Почему Абу Ханифа не руководствовался отдельными «сахих» (достоверными) хадисами

Модератор 10.10.2014 6
Почему Абу Ханифа не руководствовался отдельными «сахих» (достоверными) хадисами

Почему Абу Ханифа не руководствовался отдельными «сахих» (достоверными) хадисами, несмотря на то, что сам Абу Ханифа говорил: «Если увидите достоверный хадис, то это мой мазхаб…»?

Для начала, мы должны напомнить, что Абу Ханифа является выдающимся ученым, гордостью исламского мира, в совершенстве владевшим наукой хадисоведение.

Яхья ибн Адам, известный ученый, шейх великого ученого Имама Бухари по этому поводу сказал: «Нугман (то есть Абу Ханифа) собрал все хадисы своего края. Все, что имело хоть малейшее отношение к Пророку (с.а.с.), он исследовал до конца».

Хасан ибн Салих — один из равиев (передатчиков хадисов) Имама аль-Бухари, отмечал исключительное место Абу Ханифы в науке хадисоведения: «Абу Ханифа очень хорошо исследовал «насих» и «мансух» хадисы. Среди куфийцев он был ученым, знавшим в совершенстве хадисы и скрупулезно придерживавшийся всех принципов, которых придерживалась община верующих. Он также заучивал все хадисы и асар (переданное от сахабов и прежних поколений), которые достигали его края». (насих — отменяющие; мансух — отменённые).

Если прийти к вопросу, почему Абу Ханифа не руководствовался отдельными «сахих» (достоверными) хадисами, то надо отметить, что в ханафитском и маликитском мазхабах не каждый «сахих» хадис является доказательством. То есть, «сахих» хадис должен соответствовать определенным условиям, чтобы быть принятым в качестве доказательства при руководстве в определенных ситуациях. Прежде чем приступить к разъяснению этих условий, необходимо раскрыть смысл следующих терминов.

«Сахих» хадис — это достоверный хадис, не обремененный никакими «недостатками» и не являющийся «шааз», переданный неразрывной цепочкой передатчиков, характеризирующихся исключительной набожностью, справедливостью и памятью.

(Шааз — единичный хадис, переданный надежным «рави» (передатчиком), но который противоречит другим хадисам, переданными более надежными «равиями» (передатчиками).

«Мутаватир» хадис — это хадис, который передало такое число передатчиков, что невозможен их преднамеренный или непреднамеренный сговор во лжи.

«Ахад» хадис — слова Посланника Аллаха (с.а.с.), переданные небольшим количеством людей. Он не соответствует условиям мутаватир хадиса.

Первое условие:

Для того чтобы, «сахих» хадис, дошедший путем ахад (т.е. «ахад сахих» хадис), был принят в качестве доказательства для руководства в определенных ситуациях, он не должен противоречить общим положениям и правилам, содержащимся в аятах Священного Корана и мутаватир хадисах. Выражаясь иначе, общее и ясное правило Ислама, установленное аятами Священного Корана и закрепленное мутаватир хадисами, не может быть ограничено единичным (ахад) хадисом, т.е. нельзя оставить ясный приказ Всевышнего Аллаха на основе лишь одного хадиса (ахад хадиса).

Например, в Коране сказано: «Безусловно, обязательная молитва (намаз) должна совершаться в установленное время» (сура «Ниса», 103 аят), значит, каждая обязательная молитва-намаз совершается в определенное время. Также во многих мутаватир хадисах говорится о том, что каждая молитва имеет свое определенное время и совершать их необходимо в строго установленное время. То есть, и в Священном Коране, и в мутаватир хадисах указывается на то, что каждая обязательная молитва имеет свое определенное время и это является примером общего и ясного положения, правила в Исламе.

Для того чтобы доказать допустимость изменения этого общего и ясно изложенного правила (т.е. совершения обязательной молитвы в строго определенное время) при таких обстоятельствах как поездка, путешествие, требуются очень сильные доказательства. Недостаточно того, чтобы хадис, используемый в качестве доказательства, был «ахад сахих» (единичный достоверный), потому как хадис, дошедший до нас путем ахад, является «зонни», т.е. содержит сомнение, хоть и очень малую долю. А в мутаватир хадисах нет ни пылинки сомнения. Следовательно, общее и ясное правило, закрепленное аятом или мутаватир хадисами, нельзя изменить с помощью «ахад хадисов» (единичных достоверных хадисов). Вот поэтому, в ханафитском мазхабе, во время поездок, не допускается совмещение двух намазов (т.е. совершать два разных обязательных намаза в одно время).

Хадис, разрешающий во время поездок объединять намазы, хотя и является «сахих» (достоверным), он дошел до нас путем ахад, т.е. является единичным, его нельзя квалифицировать как мутаватир хадис.

Ханафитские ученые толкуют сахих ахад хадис, разрешающий объединение молитв, в соответствии с общими и ясными положениями, содержащимися в Священном Коране и мутаватир хадисах. Например, они толковали объединение «зухр» и «аср» намазов, как совершение «зухр» намаза в последний отрезок времени установленного для него периода, а совершение «аср» намаза в самый начальный отрезок времени установленного для него периода.

По ханафитскому мазхабу, во время хаджа на Арафате, совершать «зухр» и «аср» намазы, совместив их в одно время, является сунной Пророка (с.а.с.). Совмещение «магриб» и «иша» намазов во время хаджа на Муздалифе является сунной Пророка (с.а.с.). Объясняется это тем, что хадисы в которых говорится о том, что Пророк (с.а.с.) во время хаджа на Арафате и Муздалифе совершал эти намазы таким образом, являются «мутаватир» хадисами.

Следовательно, нельзя делать поспешных выводов в вопросе «почему в ханафитском мазхабе не допускается совмещение двух намазов, т.е. совершать два разных обязательных намаза в одно время, несмотря на существование сахих хадиса?». Тем более глубоко ошибочно утверждать, что якобы Имам А’зам не знал о существовании «сахих» хадиса, допускающего объединение намазов.

Из сказанного нетрудно увидеть твердость и последовательность Абу Ханифы в вопросе принятия фатв, опираясь на «ахад» хадисы, даже если они и «сахих» (достоверные).

Его принцип был таков: «не правомерно ограничивать общие и ясные правила и положения, установленные Священным Кораном и мутаватир хадисами посредством «ахад сахих» хадисов (т.е. единичных сахих хадисов)». Т.е. недопустимо оставлять ясный приказ Всевышнего Аллаха, пришедший в аяте или мутаватир хадисах, на основе лишь «ахад» (единичного) хадиса.

Как видно, Абу Ханифа относился к «ахад» хадисам с большой осторожностью. Он считал неверным менять общие и ясные положения и правила, закрепленные Священным Кораном и мутаватир хадисами, на основе хоть и «сахих», но «зонни», т.е. содержащими очень малую долю (на вес пылинки) сомнения, «ахад» хадисами.

Второе условие:

Чтобы ахад хадис считался доказательством для руководства в определенных ситуациях, передатчик хадиса должен следовать требованиям хадиса. Если сахаба, т.е. сподвижник Пророка (с.а.с.), передавший сахих хадис, не следует требованиям переданного им хадиса, то фатва в ханафитском мазхабе будет основываться не на тексте хадиса, а на его действиях. Так как, если сахаба совершает действия не соответствующие тексту хадиса, то это может говорить о том, что переданный им хадис стал «мансух», т.е. решение, содержащееся в нем, было аннулировано другим хадисом или аятом. В противном случае, такой хадис теряет свой статус «сахих» (достоверный) потому, что одно из условий достоверности хадиса — это «наличие качеств верности, правдивости и справедливости у передатчика». Но если передатчик хадиса в реальной жизни действует не в соответствии с переданным им хадисом, это может говорить о недостатке у него этих качеств, что ведет к потере хадисом уровня «сахих».

Например, в ханафитском мазхабе не руководствуются следующим хадисом переданным Абу Хурайрой (р.а.) от Пророка (с.а.с.): «Если собака оближет вашу посуду, помойте её семь раз, вначале протерев её землей». Так как есть достоверные сообщения о том, что сам Абу Хурайра (р.а.), в действительности, мыл посуду, облизанную собакой, лишь три раза. Возможно, что Абу Хурайра (р.а.) не действовал в соответствии с переданным им хадисом оттого, что знал более поздний хадис Пророка (с.а.с.). Т.е. переданный им хадис мог стать «мансух» и поэтому он действовал иначе. В силу этих причин в ханафистком мазхабе за основу берется не переданный Абу Хурайрой (р.а.) хадис, а его действия.

Третье условие:

«Сахих» хадис, который приведен передатчиком достигший уровня факиха, чтобы считался доказательством для руководства в шариатских вопросах, не должен противоречить другому хадису, переданному более осведомленным и имеющим более глубокие познания в фикхе передатчиком. То есть, в ханифитском мазхабе помимо того, чтобы сахих хадис, дошедший путем ахад (единичный сахих хадис) не противоречил общим и ясным правилам шариата, принимается во внимание также и уровень знаний, компетентность передатчика хадиса. Если человек, передавший хадис, не является факихом, т.е. не может квалифицированно, согласно условиям шариата, самостоятельно толковать слова в тексте хадиса, то смотрят на то, чтобы переданный им хадис не противоречил другим достоверным хадисам. В противном случае, этот хадис не берется в качестве доказательства для руководства.

Вследствие того, что хадисы довольно часто передавались не слово в слово, как они были сказаны самим Посланником Аллаха (с.а.с.), а согласно смыслу, то была вероятность того, что люди с неглубокими знаниями могли употребить не то слово, чтобы передать смысл слов сказанных Пророком (с.а.с.). Поэтому, когда были противоречия в текстах «сахих» хадисов, то за основу брали хадисы, переданные учеными-передатчиками, или теми, кто был более осведомлен в исламских науках.

В связи с этим принципом ханафитского мазхаба, хотелось бы привести интересный случай, имевший место между Абу Ханифой и Аль-Авзаги. Суфиян ибн Уйайна передал: «Как-то раз в Мекке в Дарул-хаййатине встретились Абу Ханифа и Аль-Авзаги. Аль-Авзаги спросил Абу Ханифу: «Почему вы не поднимаете руки во время совершения рукуг (поясного поклона) и после?».

Абу Ханифа ответил: «Потому что, хадис Пророка (с.а.с.), где об этом идет речь, не сахих».

Аль-Авзаги удивился: «Как же так? Мне передал Зухри от Салима, а Салиму его отец (сахаба Абдуллах ибн Омар), что Пророк (с.а.с.), когда приступал к молитве и во время совершения рукуг, и после него, поднимал руки».

Абу Ханафа ответил: «А нам было передано от Хаммад Ибрахима, а ему от Алкамы и от аль-Асвада, а им от сахабы ибн Мас’уда (р.а.), что Пророк (с.а.с.) поднимал руки только в начале намаза, т.е. когда приступал к намазу и больше не поднимал руки в намазе».

Аль-Авзаги сказал: «Я тебе передаю хадис от Салима и его отца (сахабы Абдуллаха ибн Омара), а ты мне приводишь хадис от Хаммада Ибрахима».

Абу Ханафа ответил: «Знания Хаммада в вопросах фикха глубже, чем у Зухри, Алкама не хуже Абдуллаха ибн Омара, а из вышеперечисленных никто не сравнится с ибн Масудом». (Мухаммед Абу Захра, Абу Ханифа, Каир. Изд. Даруль фикриль араби, 1997, стр. 244).

Из этого видно, что в ханафитском мазхабе, если возникают противоречия между сахих хадисами, берется за основу тот хадис, чей передатчик обладает более глубокими знаниями в фикхе.

Четвертое условие:

Чтобы «ахад сахих» хадис считался доказательством для руководства в определенных ситуациях, он не должен иметь отношение к обыденным вопросам из повседневной жизни. Выражаясь иначе, четвертым условием для принятия «ахад сахих» хадиса за основу, является отсутствие его отношения к часто встречающимся вопросам повседневной жизни, о которых известно каждому мусульманину.

Например, согласно одному из «ахад сахих» хадисов, Пророк (с.а.с.) перед чтением суры «Фатиха» громко произносил «бисмиллах», но этим хадисом в ханафитском мазхабе не руководствуются. Причиной является порядок произнесения «бисмиллах» в намазе. Если Посланник Аллаха (с.а.с.) действительно постоянно громко читал бы «бисмиллах», то это услышали бы и другие сахабы Пророка (с.а.с.) и тогда этот хадис пришел бы не путем «ахад», а путем «мутаватир». Поскольку этот хадис не пришел путем «мутаватир», его как «ахад сахих» хадис не берут за основу.

Также в качестве примера можно привести и хадис по поводу громкого произнесения «аминь» в намазе, то есть, если Пророк (с.а.с.) и сахабы постоянно громко произносили бы «аминь» после чтения суры «Фатиха», то этот хадис пришел бы путем «мутаватир», а не путем «ахад».

В ханафитском мазхабе, как было сказано выше, не каждый сахих хадис берется как доказательство для руководства в определенных ситуациях. Одним словом, причина того, что в некоторых вопросах Абу Ханифа не следовал некоторым сахих хадисам, заключается не в том, что он не знал их, а в том, что он относился с очень большой осторожностью к применению «ахад сахих» хадисов в качестве доказательств, или же он брал за основу другие, но более сильные хадисы, которые содержали твердые решения.

А теперь ответим на выдвигаемое против Абу Ханифы предположение, что некоторые сахих хадисы в определенных вопросах могли и не дойти до Абу Ханифы.

В качестве ответа мы приведем слова Зафара Ахмад аль-Усмани ат-Таханауи, автора известного сборника «И’ляус-сунан» (состоящего из двадцати одного тома):

«Ханафитский мазхаб — это не только свод фатв, решений, доводов и суждений Абу Ханифы, но это и свод фатв, решений, доводов и суждений других ученых-богословов, руководствовавшихся на протяжении веков методом и основными правилами, выведенными Абу Ханифой при принятии фатв».

Если мы предположим, что некоторые сахих хадисы по определенным вопросам и не дошли до Абу Ханифы, то его ученики Имам Мухаммад, Имам Абу Юсуф, Зуфар ибн Хузайл, ибн Мубарак и другие застали то время, когда хадисы начали записываться и собираться в своды хадисов. Другие ханафитские ученые и критики, такие как, Имам ат-Тахави, аль-Кархи, автор «аль-Каафи» аль-Хаким, Абдуль-Баки ибн Кани, аль-Мустагфири, ибнуш-Шарки, аз-Зайля’и жили в период расцвета и полного развития хадисоведческой науки. Поэтому они достоверно знали уровень хадисов, какой из них «сахих», какой «слабый», какой «ахад», какой «мутаватир». Вот, поэтому, все фатвы, данные Абу Ханифой методом «кыяса» (суждение по аналогии, один из четырех источников шариата), и которые противоречили «сахих» хадисам, в последующем были аннулировали такими его учениками, как Имам Мухаммад, Имам Абу Юсуф, Зуфар ибн Хузайл, аль-Хасан. Они даже выразили иное мнение в отношении половины фатв данных Абу Ханифой.

Из этого становится ясно, что ханафитский мазхаб состоит из свода фатв, доводов и аргументов не только Абу Ханифы, но и многих других ученых богословов, его последователей.

Даже, среди ученых хадисоведов поздних поколений, последователей ханафитского мазхаба были такие, которые в некоторых вопросах выбирали мнения или Имама Шафии, или Имама Малика, или Имама Ахмада. Но все это относится к ханафитскому мазхабу, т.е. входит в лоно ханафитского мазхаба. Так как, эти решения (выработанные учеными других мазхабов), выбирались в соответствии с методом и принципами, выработанными Абу Ханифой.

На сегодняшний день «Альхамдулиллах» (Хвала Аллаху!) ни одно из решений ханафитского мазхаба, принятых путем «кыяса», не противоречит сахих хадисам Посланника Аллаха (с.а.с.). Если какое-то решение может показаться и противоречащим, то это значит, что есть другой хадис (или хадисы) на который опираются ученые ханафитского мазхаба. Или же принятое решение может противоречить только внешнему смыслу определенного хадиса, так как ученые ханафитского мазхаба могут толковать этот хадис не так как он может быть растолкован при буквальном понимании. (Зафар Ахмад аль-Усманиют-Тахавани, Каваиду Ильмиль-хадис. Каир. Изд. «Дарус Салям». 2000, стр. 455-456).

Источник: Meshit.kz

Кайрат Жолдыбайулы, Главный имам мечети «Хазрет Султан» а Астане, Первый заместитель муфтия Казахстана

Источник: www.islamsng.com

6 комментариев »

  1. Адам 21.10.2014 at 3:09 пп - Reply

    Очень грамотная методология. Пусть Аллах обрадует Раем этих людей! Амнь

  2. Тимур Алмата 06.02.2015 at 10:28 дп - Reply

    Так же советую всем мусульманам читать книги шейха Рамадана аль Буты рахматуЛлахи алейхи! Очень ценные книги. ‘Безмазхабность’ и ‘Салафия’ эти книги имеются на русском языке.

  3. Тимур Алмата 06.02.2015 at 10:32 дп - Reply

    В этих книгах шейх упоминает моменты дисуссии с шейхом Албани который сильно ошибался в вопросе мазхабов и призывал к безмазхабности. В ходе дискуссии шейх Рамадан доказал всю ошибочность взглядов безмазхабников, и им пришлось придумать историю о том что даже отец Рамадана аль Буты присутвовавший на диспуте принял сторону шейха Албани, но это все ложь которую сам отец шейха Рамадана и опроверг в последствии.

  4. Тимур Алмата 06.02.2015 at 10:55 дп - Reply

    Так же шейх Рамадан был изначально против войны в Сирии и не поддался ни на какие провакации и до конца призывал людей к миру и к тому что бы они прекратили кровопролитие.

  5. Тимур Алмата 06.02.2015 at 10:58 дп - Reply

    Любой желающий может найти его последние проповеди о войне в Сирии в которых шейх призывает оставить эту смуту и разъясняет почему вообще началась эта война и кто за этим стоит. После этой лекции шейха взорвали хавариджи прямо в мечети во время урока и иншаа Аллах шейх умер шахидом от рук сектантов. Ибо приверженцы лжи нне находят себе места пока приверденцы истины разъясняют эту Истину людям.

  6. Адлет Муслим 13.03.2015 at 11:33 пп - Reply

    Разумеющий да уразумеет!

Оставить отзыв »

Просмотров: 2 632
Яндекс.Метрика