Акыда ат-Тахавия

Модератор 16.07.2014 20
Акыда ат-Тахавия

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Составленная имамом ат-Тахави (239-321 до Хиджре) ‘акыда (символ веры, разъяснение вероучения) выражает мировоззрение Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаат (Людей Сунны и Согласия).

Имам Абу Джа’фар Ахмад бин Мухаммад бин Сулейман бин Салма бин ‘Абд-аль-Малик бин Салма бин Сулейман бин Джаваб Азди, известный как имам Тахави (по месту рождения в Египте),- один из выдающихся авторитетов Исламского мира по хадисам и фикху. Он жил в эпоху, когда трудились непосредственные ученики и ученики учеников имамов Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ханбала. Это был период расцвета хадисоведения и фикха.

Он начинал как ученик дяди по линии матери Исмаила бин Яхья Музни, ведущего ученика имама Шафии. Однако имам Тахави чувствовал интерес к корпусу сочинений имама Абу Ханнфы. И он видел, как его дядя обращался к работам учёных ханафитской школы для разрешения острых проблем, изучая усердно сочинения имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани и имама Абу Юсуфа, классифицировавших ханафитский фикх. Это заставило имама Тахави уделить всё внимание изучению ханафитских трудов и он в конце концов , примкнул к ханафитской школе,

Имам Тахави не только выдающийся последователь ханафитской школы, но и ввиду его огромной эрудиции и замечательной силы усвоения один из ведущих ее учёных. Его монументальные научные сочинения, такие, как «Шарх Ма’ани аль-Ансар» и «Мушкиль аль-Ансар», являются энциклопедическими по охвату, они долгое время рассматривались как обязательные для подготовки изучающих законоведение (фикх).

Аль-‘Акыда, хотя она и мала по объёму,- это главный текст на все времена, перечисляющий то, что должен знать мусульманин, во что он должен верить и что должен постичь внутренне.

Между сподвижниками, последователями и всеми ведущими авторитетами, такими, как имам Абу Ханифа, имам Абу Юсуф, имам

Мухаммад, имам Малик, имам Шафи’и и имам Ахмад ибн Ханбал существует единогласие в отношении принципов убеждения (учения), перечисленных в этом труде. Ибо эти положения, разделяемые Ахль ас-Сунна вал-Джама’ат, обязаны своим происхождением Священному Кур’ану и согласующимся и утверждённым хадисам — бесспорным первоисточникам Ислама.

Являясь текстом по ‘акыде (Исламскому учению), этот труд в значительной степени привлекает аргументы, установленные в Священном Кур’ане и Сунне. Также аргументы, выдвигаемые для опровержения взглядов сект, отклонившихся от Сунны, взяты из Священного Кур’ана и Сунны.

Что касается сект, упомянутых в работе, то полезно будет изучить исламскую историю времен имама Тахави. В тексте упоминаются му’тазилиты, джахмиты, кадариты, джабриты и, кроме того, есть намёки на неортодоксальные и отклонившиеся точки зрения шиитов, хариджитов и тех мистиков, которые отошли от правильного пути. Есть ясные упоминания о споре по поводу сотворённостн — несотво-рённости Кур’ана (Хальк-аль-Кур’ан) во время Ма’муна и некотоых других аббасидских халифов.

Да наделит нас Аллах правильным пониманием веры и сделает нас теми, о ком Он говорит: «Те, кто уверовал, боится Аллаха и вершит добрые дела», «Кто боится Аллаха, терпит испытания, — Аллах не лишит праведных награды».

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров!

Великий ученый. Довод Ислама, Абу Джафар аль-Варрак ат-Тахави аль-Мисри, да будет милостив к нему Аллах, сказал: » Это изложение вероучения Ахль-ас-Сунна ва аль-Джамаа в соответствии с принципами школы правоведов этой религии Абу Ханифы ан-Нугмана ибн Сабита аль-Куфи. Абу ЮсуфаЯкуба ибн Ибрагим аль-Ансари и Абу Абдуллаха Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани, да будет доволен ими всеми Аллах, и того, во что они верили относительно основ религии и их веры в Господа всех миров».
1. Мы говорим о единстве Аллаха, веря с помощью Аллаха, что Аллах Един, без каких бы то ни было сотоварищей.
2. Нет ничего, подобного Ему.
3. Нет ничего, что может превозмочь Его (превосходить Его).
4. Нет иного божества» кроме Него.
5. Он вечей без начала и бессмертен, непрестанный без Конца.
6. Он никогда не погибнет и не прекратит своего существования.
7. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает.
8. Никакое воображение не может постичь ЕГО) и никакое понимание не охватывает Его,
9. Он отличен от любого сотворенного существа.
10. Он Живой и никогда не у мрет, и веч но в действии и никогда не спит.
11. Он творит без нужды в этом и дает пропитание Своему творению без всякого усилия.
12. Он умерщвляет без опасения и возвращает к жизни (воскрешает) без труда.
13. Он всегда существовал вместе со своими атрибутами (свойствами) еще до творения. Наделение творения существованием не добавило к Его атрибутам того, чего бы уже не было. И Он был со всеми Его атрибутами в предвечности, таким Он и останется вечно.
14. О Нем говорят, что Он Творец не только после акта творения, и говорят, что Он Создатель до акта создания.
15. Он всегда был Господом, даже когда не было ничего, над чем Он мог бы быть Господом, и всегда был Творцом, даже когда не было творения
16. Подобно тому, как Он «Воскрешающий из мертвых» после того, как Он дал им жизнь в первый раз, и заслуживает этого имени до оживления их, так же Он заслуживает и имени «Творец» до того, как сотворил их.
17. Это потому, что Он надо всем мощен (в Его Власти делать все, что угодно), все зависит от Него. Все легко для Него. И Он не нуждается ни в чем. «Нет ничего, подобного Ему,, Он -Слышащий, Видящий» («аш-Шура» — «Совет», 42:11).
18. Он сотворил сотворенное по Своему Знанию.
19. Он установил (предопределил) судьбы всех Своих творений.
20. Он установил им определенные сроки жизни.
21. Ничего не было скрыто, что касается их. от Него до того, как Он сотворил их, и Он знал все, что они будут делать, до того, как сотворил их.
22. Он приказал им повиноваться Ему и запретил им ослушиваться Его.
23. Все происходит по Его Решению (Предопределению) и Воле. и Его Воля свершается (в полную силу). Единственная воля, которая есть у людей, это то, что Он желает (для них). Что Он желает для них, происходит, чего не желает, не происходит.
24. Он ведет по прямому пути кого желает. И защищает их и охраняет их от вреда по Своей Щедрости, и сбивает (с пути) кого желает, и унижает их и причиняет им страдания по Своей Справедливости.
25. Все они подвластны Его Воле, (находясь) между Его Щедростью и Его Справедливостью.
26. Он превыше того, чтобы иметь противоположности или равных Себе.
27. Ничто не может отвратить от себя Его Предопределение или обратить вспять Его Повеление или преодолеть Его Распоряжение.
28. Мы верим во всё это и уверены, что все исходит от Него.
29. И мы уверены, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Его избранный раб и выбранный пророк к Его посланник, которым Он доволен.
30. И что он печать пророков, и имам богобоязненных и самый благородный из всех посланников, м возлюбленный Господа миров.
31. Любое притязание на пророчество после него ложь и обман.
32. 0н тот, кто был послан ко всем джиннам и ко всему человечеству с истиной и руководством, светом и озарением.
33. Кур’ан — это Слово Аллаха, Он пришел от Него как речь, о которой нельзя сказать «как». Он ниспослал его Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) как откровение Вахи. Верующие принимают его как абсолютную истину. Он не создан, как речь людей, и всякий, кто слышит его и объявляет, что это человеческая речь, становится неверующим. Аллах предупреждает его и осуждает и угрожает ему огнем, когда говорит, Возвышен Он: «Сожгу Я его в сакаре» («Мудассир» — «Завернувшийся», 74:26). Когда Аллах угрожает огнем тем, кто говорит: «Не иное это, как речь людская!» («Мудассир» — «Завернувшийся», 74:25). — мы познаем и признаем с определенностью, что это речь Творца людей и она совершенно не похожа на речь людскую.
34. Любой, кто описывает Аллаха как существо, чем-то схожее с человеком, становится неверующим.
Все, кто осознает это, будут осторожны и воздержатся от тех слов, которые говорят неверующие, и они знают, что Он, со всеми Его свойствами, не таков, как люди.
35. «Видение Аллаха людьми Сада истинно, но их видение не всеохватно но способ их видения неизвестен. Как объявлено в Книге Господа нашего: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» («Кияма» — «Воскресение», 75:22-23)- Объяснение этого таково, как Аллах знает и желает. Все это пришло к нам об этом от Посланника да благословит его Аллах и приветствует) в достоверных Преданиях, таково, как он сказал, и означает то, что он подразумевал. Мы не углубляемся в это, пытаясь объяснить по-своему или позволяя править нашему воображению. Никто не находится в безопасности в своей религии, если не подчинит себя целиком Аллаху Всевышнему и Преславному и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и обратится за знанием неясного к тому, кто знает его.
36. Ислам человека не прочен, если не основан на подчинении и покорности. Любой, кто стремится к знанию сверх своих способностей к познанию, чей интеллект неудовлетворен покорностью, обнаружит, что его страсть мешает ему в чистом понимании истинного единства Аллаха, чистого знания и правильной меры и что он мечется (колеблется) между неверием и верой, утверждением и отрицанием, принятием и отверженцем. Он будет подвержен наущениям и обнаружит, что в замешательстве и сомнениях, не будучи ни принимающим (истину) верующим, ни отрицающим отвергателем (объявляющим ложью).
37. Вера человека в видение Аллаха людьми Сада не правильна, если он объясняет при помощи воображения, на что оно похоже, или интерпретирует его в соответствии с собственным пониманием, т.к. объяснение этого видения и в целом смысл всего того, что относится к сфере Господства Всевышнего (во власти Господа) -его интерпретации и строгом повиновении. Это религия мусульман. Любой, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха чему-либо, сбился с пути и не смог понять Славу Аллаха, потому что наш Господь описывается, по возможности, только в терминах исключительности и абсолютной Единственности, и ни одно создание не похоже на Него никоим образом.
38. Он превыше тех ограничений, что накладывают на Него, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части или конечности. Он не содержится в шести сторонах света, как все сотворенные вещи.
39. Ляь-Ми’радж (Восхождение через небеса) — истина. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был взят ночью и вознесен в своей телесной форме в состоянии бодрствования (в ясном сознании) через небеса на те высоты, какие пожелал Аллах для него. Аллах оказал ему честь, как оказал, и открыл ему то, что открыл, и «сердце (ему) не солгало в том, что он видел» («Наджм» — «Звезда», 53:11);
Аллах благословил его и даровал ему мир в этом мире и в следующем.
40. Аль-Хауд (бассейн, который Аллах дарует Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в знак почтения, чтобы утолить жажду его Уммы в День Суда) -истина.
41. Аш-шафа’а (заступничество, которое предназначено для мусульман) — истина, как было передано в согласованных и авторитетных хадисах.
42. Завет (договор), который заключил Аллахе Адамом и его потомками, — истина
43. Аллах знал, до существования времени, точнее число тех, кто войдет в Сад, и точное число тех, кто войдет в Огонь. Это количество не увеличится и не уменьшится.
44. То же касается всех действий, совершенных людьми: совершено то, что Аллах знал. С каждым случилось то, для чего он был создан. Дела учитываются по их завершению. Те, кто счастлив, счастливы по Решению (кода) Аллаха, и те. кто несчастен, несчастны во Решению Аллаха.
45. Предопределение — это тайна Аллаха, скрытая от Его творения, и ни один ангел у Трона, ни один пророк, посланный с миссией, не получил знания этого. Углубление в это и чрезмерные размышления об этом ведут только к неудаче И лишению и завершаются непокорностью. Так что будь предельно осторожным в мыслях и размышлениях об этом предмете и в отношении допущении сомнений в этом, которые наседают на тебя, ибо Аллах охраняет знание о Предопределении (Решении) от людей и запрещает им доискиваться его , говоря в Своей Книге: «Не спрашивайте Его о том, что Он делает, а их спросят» «Анбия» — Пророки 21:23).
Так что, кто спрашивает: «Почему Аллах делает это?», идет против решения Книги, а любой, кто идет против решения Книги, является неверным
46. Это вкратце то, что должны знать те из друзей Аллаха, у которых просветленные сердца, и этим устанавливается степень тех, кто наделен прочными знаниями. Ибо есть два типа знания: знание, которое доступно для сотворенных существ, и знание, которое недоступно для сотворенных существ. Отрицание недоступного знания есть неверие и претензия на обладание знанием, которое недоступно, есть неверие. Вера может быть твердой, только если приобретаешь доступное знание, а к недоступному знанию не стремишься.
47. Мы верим в аль-Лаух (Скрижаль) и аль-Калам (Перо) и во все, что написано. Даже если бы все творения собрались вместе, чтобы помешать существованию чего-либо, чье существование Аллах предначертал на Скрижали, они не смогли бы сделать этого. И если бы все творения собрались вместе, чтобы заставить существовать то. чему Аллах не предписал (существование), они не смогли бы сделать этого. Перо высохло, написав все, что будет иметь существование до Судного Дня. Что не предписано человеку, того не обретет он, и что бы ни обрел он, он не был бы никогда лишен этого (предписанного).

48. Раб должен знать, что Аллах уже знает все, что должно произойти с его творением, и Он предопределил это до мелочей, и Решение Его неотвратимо. Нет ничего, созданного Им в небесах или на земле, что могло бы противоречить этому, добавить к этому или стереть его, или изменить или уменьшить, или увеличить его каким бы то ни было способом. Это основополагающий аспект веры и необходимый элемент всего знания и признания исключительности Аллаха и Его Власти. Как Аллах говорит в Своей Книге: «0н сотворил все вещи и, предопределяя, предопределил бытие их» (аль-Фуркан — «Различение» 25:2).
И также Он говорит: «Дело Аллаха было решением предрешенным» («аль-Ахзаб» — «Сонмы» 33:38). И горе тому, кто враждует с Аллахом из-за Решения и кто с болезнью в сердце начинает углубляться в это. Он со своими иллюзиями ищет то, что никогда не может быть открыто, и становится грешником, говорящим лишь ложь.
49. Аль-‘Арш (Трон) и аль-Курсий (Подножие) — истина.
50. Он не нуждается в Троне и всем, что под ним.
51. Он объемлет все и превыше всего, и то, что Он создал, не способно объять Его.
52. Мы говорим с верой, признанием и покорностью, что Аллах сделал Ибрахима близким другом (халиль) и что Он прямо говорил с Мусой
53. Мы верим в ангелов, пророков, Книги, которые были ниспосланы посланникам, и свидетельствуем, что они все следовали явной Истине.
54. Мы называем людей нашей Кыблы мусульманами и верующими, пока они признают то, что принес Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и принимают как истину все, о чем он сказал и сообщил нам.
55. Мы не вступаем в ненужные разговоры об Аллахе и не допускаем любые споры о религии Аллаха.
56. Мы не спорим о Кур’ане и свидетельствуем, что это Речь Господа всех миров, с которой спустился Верный Дух и которой научил он наипочтеннейшего из всех посланников — Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это Речь Аллаха, и никакая речь созданий не сравнится с ней. Мы не говорим, что он был сотворен, и не идем против Джамаата мусульман в этом отношении.
57. Мы не считаем кого бы то ни было из людей нашей Кыблы неверующим из-за какого-то греховного действия, совершенного им, пока он не считает это действие дозволенным.
58. Мы не говорим, что грех человека, имеющего веру, не оказывает на него вредного действия.
59. Мы надеемся, что Аллах помилует добродетельных из верующих и позволит им войти в Рай (Сад) по Своей Милости, но мы не можем быть уверены в этом и не можем свидетельствовать, что это определенно произойдет и они будут в Саду. Мы просим прощения за людей грешных из верующих, и хотя мы боимся за них, не отчаиваемся за них.
60. Уверенность (отсутствие страха) и отчаяние выводят человека из религии, и путь истины для людей Кыблы лежит между этими двумя крайностями (например, человек должен бояться расчета Аллаха и отдавать себе отчет в нем, так же, как и надеяться на Милость Аллаха).
61. Человек не выходит из веры, если не отрицает то, что привело его в нее.
62. Вера состоит из утверждения языком и принятия сердцем.
63. И все то, что достоверно (исходит) от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относительно Шариата и разъяснения (Кур’ана и Ислама) -истина.
64. Вера в основе одна и та же у всех, но превосходство одних над другими в ней — от страха их и размышления об Аллахе, их противодействия своим страстям и их выбора в пользу того, чем более доволен Аллах.
65. Все верующие — «друзья» Аллаха, и благороднейшие из них перед Аллахом — те, кто наиболее послушен и лучше всего следует Кур’ану.
66. Вера включает в себя веру в Аллаха, Его ангелов. Его книги, Его посланников, Последний день и веру в то, что предопределение, его добро и зло, сладость и горечь- все от Аллаха.
67. Мы верим во все это. Мы не делаем различения какого бы то ни было между посланниками, мы принимаем как истину все то, что они приняли.
68. Те из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), кто совершил великие (тяжкие) грехи, будут в Огне, но не на вечно, при условии, что умрут и встретятся с Аллахом как верующие, подтверждающие Его единство, даже если они не раскаялись. Он подвластны воле Аллаха и Его суду. Если Он захочет, то простит их и помилует из Своей Щедрости, как упомянуто в Куране, когда Он говорит «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает» («Ниса» — «Женщины» 4:116). И если Он захочет накажет их в Огне из Своей Справедливости и затем выведет их из Огня по Своей Милости и благодаря посредничеству (заступничеству) тех кто был послушен Ему, и отправит их в Сад. Это потому, что Аллах- Попечитель (Защитник) тех, кто признает Его, и Он не будет относиться к ним в Будущем мире так, как Он обходится с теми, кто отвергает Его и кто лишен Его руководства (хидаята) и не получил Его покровительство. О Аллах, Ты Покровитель Ислама и мусульман, утверди нас в Исламе до того Дня, когда мы встретимся с Тобой.
69. Мы согласны, что молитву можно совершать за любым из людей Кыблы, добродетельным или грешным, и погребальная молитва совершается над любым из них, когда они умрут.
70. Мы не говорим ни о ком из них, что он обязательно войдет в Рай или Ад, и мы не обвиняем никого из них в куфре (неверии), ширке (многобожии) и нифаке (лицемерии), пока они явно не демонстрируют это. Мы оставляем потаенное ими Аллаху.
71. Мы отвергаем убийство кого бы то ни было из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), если Шариат не обязывает это.
72. Мы не признаем восстание против нашего имама или тех, кто управляет нами, даже если они несправедливы, и не желаем им зла и не отказываемся следовать за ними. Мы придерживаемся того, что подчинение им это часть подчинения Аллаху Славному и значит обязанность, пока они не приказывают совершить грехи. Мы молим о правом пути для них и помиловании за их несправедливость (неправедные дела)
73. Мы следуем Сунне Пророка (да благословит, его Аллах и приветствует) и Джамаату мусульман и избегаем отклонения, разногласий и разделений.
74. Мы любим справедливых и верных и ненавидим несправедливых и вероломных.
75. Когда наше знание о чем-то неопределенно, мм говорим:»Аллах знает лучше всех».
76. Мы соглашаемся с протиранием поверх кожаных носков (масих в вуду) в путешествии или вне его, как пришло в достоверных и утвержденных хадисах.
77. Хадж и Джихад под руководством правителей мусульман, праведные они или грешные -обязанности, сохраняющиеся до наступления Судного Дня. Ничто не может аннулировать их или оспорить (отрицать) их.
78. Мы верим в Кираман Катибин (благородных писцов-ангелов), которые записывают наши дела, ибо Аллах назначил их над нами двумя стражами.
79. Мы верим в ангела смерти, который ответственен за увод духов всех миров.
80. Мы верим в наказание в могиле для тех, кто заслуживает его, и в допрашивание в могиле Мункаром и Накиром о Господе человека, его религии и его пророке, как низведено в Хадисах от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) И в сообщениях от сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми).
81. Могила -либо один из лугов Сада, либо одна из пропастей Огня.
82. Мы верим в воскрешение после смерти, и воздаяние за наши действия в День Суда, и аль-Ард (показ), аль-Хисаб (расчет за них), и кира’ат аль-Китаб (чтение книги), и вознаграждение или наказание, и ос-Сирот (мост) и в Мизан (весы).
83. Рай и Ад — сотворенные вещи, которые никогда Не исчезнут, мы верим, что Аллах сотворил их до остального творения и затем создал людей, чтобы заселить и тот и другой. Кого Он пожелает, того введет в Сад по Его Щедрости, и кого пожелает, введет в Огонь по Его Справедливости.
Все делают то, что предопределено для них, и идут к тому, что создано для них.
84. Добро и зло предрешено для людей;
85. Способность в терминах тауфика (Божественной милости и благодати), которая заставляет осуществиться то или иное действие, не может быть приписана твари. Эта способность неотъемлема от действия, в то время как способность действия с точки зрения наличия необходимого здоровья, возможности, приспособленности и наличия необходимых средств существует в человеке до действия. Это такой тип способности, который является объектом предписании Шариата. Аллах Всевышний говорит: «Не возлагает Аллах на душу ничего невозможного для нее» («аль-Бакара» — «Корова». 2:286).
86. Действия людей Сотворены Аллахом, но приобретены людьми.
87. Аллах Всевышний налагает на людей только то, что они способны сделать, и люди способны сделать только, то что Аллах предпочел для них. Это объяснение фразы «Нет власти и силы, кроме как у Аллаха». Мы добавим, что нет хитрости или способа, с помощью которых кто-то может избежать непокорности Аллаху и отстраниться от нее, если только не с помощью Аллаха, и никто не может подчиняться Аллаху на деле и оставаться твердым в подчинении, если Аллах не сделает это возможным для него.
88. Все происходит по Воле Аллаха, Его Знанию, Предопределению и Решению. Его Воля превыше всех других воль (желаний), и Его Решение превосходит все уловки. Он делает все, что пожелает, и никогда не бывает несправедливым. Он в Своей Чистоте превыше всякого зла или проклятия, и Он совершенен в отдаленности от всякого недостатка или изъяна. «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» («аль-Анбия». — «Пророки», 21:23).
89. Для мертвых людей есть польза в прошении (мольбе) и милостыне живых.
90. Аллах отвечает на мольбы-обращения людей и наделяет их тем, что они просят.
91. Аллах, обладает абсолютным контролем надо всем. и ничто не имеет никакого контроля над Ним. Ничто не может быть независимым от Аллаха даже на мгновение ока, и кто считает себя независимым от Аллаха даже на мгновение ока, тот повинен в неверии и становится одним их людей погибели.
92. Аллах гневается и бывает доволен, но не так, как любой из сотворенных.
93. Мы любим сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но не проявляем крайности в любви к кому-то из них, выделяя его среди других, и не отрекаемся ни от кого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их и не говорит о них хорошее, и мы говорим о них только хорошее. Любовь к ним — это часть Ислама, часть веры и часть праведного поведения (ихсан), в то время как ненависть к ним — это неверие, лицемерие и непослушность (произвол).
94. Мы придерживаемся мнения, что после, смерти Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)-халифат сначала принадлежал Абу Бакру ас-Сиддику (да будет доволен км Аллах), что доказывает его превосходство и старшинство над другими мусульманами; затем — Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах); затем Усману (да будет доволен им Алдах); и затем — Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах). Они — праведные халифы и справедливые руководители.
95. Мы свидетельствуем, что те десять, которых назвал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и которых он обрадовал Садом, будут в Саду, т.к. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чьи слова истинны, свидетельствовал, что они там будут. Эти десять: Абу Бакр, Умар, Усмаи.Али, Тальха, Зубайр, Са’д, Сайд, Абдуррахман ибн Ауф и Абу Убайда ибн аль-Джаррах, титул которого был попечитель этой Уммы (да будет доволен Аллах ими всеми).
96. Любой, кто говорит хорошее о сподвижниках Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его женах и потомках — все они чисты и не затронуты никакой нечистотой (грязью)- свободен от обвинения в лицемерии.
97. Ученые первой общины и те, кто следовал их пути,- люди добродетели, сообщавшие хадисы, правоведы и люди разума; о них нужно отзываться только наилучшим образом, и кто скажет что либо плохое о них, не на прямом пути.
98. Мы не отдаем предпочтение никому из святых людей Уммы перед любым из пророков, но говорим, что любой из пророков лучше, чем все аулия, вместе взятые.
99. Мы верим в то, что знаем о карамате — чудесах аулия (святых), и в подлинные повествования о них из достоверных источников.
100. Мы верим в признаки Часа, такие, как появление Даджаля и пришествие Исы ибн Марьям (мир ему) с небес, и верим в восход солнца оттуда, где оно садится, и в появление Зверя из земли.
101. Мы не принимаем за истину то, что говорят предсказатели и гадатели, не принимаем заявления тех, кто говорит что-то, идущее против Книги, Сунны и согласия мусульманской Уммы.
102. Мы согласны, что держаться вместе — это истинный и правильный путь и что разделение — это отклонение и наказание
103. Есть только одна религия Аллаха на небесах и на земле, и эта религия — Ислам. Аллах говорит: «Поистине. религия перед Аллахом — Ислам» («АльИмран» — «Семейство Имрана», 3:19). И сказано также: «И удовлетворился для вас Исламом как религией» («аль-Маида» — «Трапеза»» 5:3).
104. Ислам находится между чрезмерностью и недостаточностью, между ташбихом (уподоблением атрибутов Аллаха чему-либо другому) и та’тилем (отрицанием атрибутов Аллаха), между принуждением и отрицанием предопределения, исходящего от Аллаха, и между уверенностью (без мыслей о расчете Аллаха) и отчаянием (в Милости Аллаха).
105. Это наша религия, н это то, во что мы верим и внутренне, и внешне, и мы отвергаем любую связь перед Аллахом с любым, кто идет против того, что мы сказали и разъяснили.
Мы просим Аллаха сделать нас твердыми в вере нашей и запечатать наши жизни ей и защитить нас от различных идей и разрозненных мнений и дурных школ, таких, как мушаббиха, мутазиля, джахмия, джабрия, кадария и других, им подобных, которые пошли против Сунны и Джамаата и стали сторонниками ошибочного убеждения. Мы отвергаем любую связь с ними и, по нашему мнению, они в заблуждении и на пути гибели.


Мы просим у Аллаха защитить нас от всей лжи и просим Его Милости и Благосклонности в совершении всего благого. На этом завершается книга имама Тахави.

20 комментариев »

  1. Абу Хасан 21.07.2014 at 6:37 пп - Reply

    Почему следует читать «акыду» имама ат-Тахави ?

    1. Первой причиной является тот факт что эта книга одна из самых ранних текстов по вероубеждению которая достоверно дошла до нас. И в ней автор приводит основы вероубеждения Ахлю Cунна .

    2. Автором этой книги является один из величайших ученных уммы живший в первые 3 века, современниками которого являлись имам аль-Бухари, Муслим, аль-Музани (ученик аш-Шафии) который являлся его дядей и у кого он брал знания.

    3. Также одной из причин является тот факт что убеждения изложенные в этой книге исповедовал один из Факихов Уммы за которым уже 14 веков как следуют мусульмане имам Абу Ханифа и его ученики.

  2. Аман 23.07.2014 at 1:13 дп - Reply

    СубханаЛлах! Вот именно нельзя отдавать предпочтение современникам над теми великими имамами!

  3. Ержан 25.07.2014 at 7:02 пп - Reply

    ассаламу алайкум!
    34. Любой, кто описывает Аллаха как существо, чем-то схожее с человеком, становится неверующим.
    я не доволен этим переводом по тому что на арабском языке текст звучит так:
    من وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر
    Любой, кто описывает Аллаха теми смыслами что касается людям (существу) то тот человек совершает куфр (или становится неверующим)

    • Модератор 25.07.2014 at 7:16 пп - Reply

      Уа алейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракатух! Это не наш перевод. На наш взгляд самый подходящий перевод этих слов: тот, кто описывает Аллаха смыслами из смыслов присущих творениям, тот впадает в неверие.

      Вы правы, в тексте не дословный перевод, но смысл сохранен.

  4. Ильяс 07.12.2014 at 9:20 дп - Reply

    «Кади Абу Я’ла аль-Ханбали говорит: «Воистину, Аллах Всевышний не должен быть описан как занимающий место» (Даф шубах ат-Ташбих, с. 43).»

  5. Даниял 04.01.2015 at 10:25 дп - Reply

    Әбу Мансур әл­-Матуриди және ғылымдағы орны

    Имам Әбу Мансур әл-­Матуриди – сунниттік Ислам теологиясының негізін қалаған біртуар ғұламалардың бірі һәм бірегейі. «Кәләм» ілімінің көшбасшысына айналған имам Матуриди сунниттік Ислам теологиясын ғылыми, әдістемелік тұрғыдан негіздеп, дінді оның негізімен үйлеспейтін жат сенімдер мен жаңсақ тұжырымдардан тазарту жолында ерен еңбек еткен біртуар ғұлама. Осы тұрғыдан алғанда, ол мұсылмандардың сенімі мен сана-­сезіміне едәуір ықпал еткен Исламнан тыс діни-­пәлсапалық ағымдар мен Исламның өз ішіндегі дәстүрлі сунниттік бағытқа қайшы бірқатар діни-­саяси ағымдарға қарсы тұрды. Осылайша, ол Құран мен сүннетке негізделген сүнниттік сенімнің кіршіксіз таза күйінде сақталып, келешек ұрпаққа жетуіне елеулі үлес қосып, «пайғамбар мирасқоры» деген асқақ атқа лайық болған жаңашыл ғұламалар арасынан ойып тұрып орын алды.
    Әбу Мансур әл-­Матуриди ислами ой­сана тарихында пайда болған сан алуан діни түсініктер арасынан «рационалистік діни түсінікті» әрі соған негізделген «рай әдісін»[1] қолдайтын һәм қолданатын аса көрнекті де жаңашыл ғалымдардың бірі болды. Әсілі, діни рационализмге негізделген «рай әдісінің» негізін қалаған Әбу Ханифа болса да, оны эпистемологиялық[2], теологиялық және пәлсапалық тұрғыдан негіздеп, жүйеге салған имам Матуриди еді. Ол өзінің «нақыл» мен «ақылға» негізделген ілімі арқылы өз дәуірінде пайда болған көптеген діни мәселелердің шешімін таба білді. Ол саналы ғұмырында ағартушылықпен қатар, Құран тәпсірінде «Китәбу тәуиләт», кәләм ілімінде «Китәбут­таухид» сынды әр қайсысы өз саласында өзіндік жаңашылдығымен ерекшеленген соны еңбектер жазып қалдырды. Нәтижеде, оның ілімі негізінде өз атымен аталатын өзіндік ғылыми­әдістемесі бар сунниттік сенім мектебі қалыптасты. Бұл мектеп «ханафи­матуриди» деген атпен әу баста Маураннахр[3] және Хорасаннан[4] бастау алып, кейін Орта Азияның өзге аймақтарына, Ресей, Кавказ, Шығыс Түркістан, Түркия, Үндістан, Пәкістан, Малазия, Индонезия және өзге де мұсылман елдеріне дейін кеңінен тарап, бүгінгі таңда әлем мұсылмандарының тең жарымынан астамын қамтитын үлкен мектепке айналды.

    Оның лақап аттары
    Имам Матуридидің толық аты-жөні – Әбу Мансур Мұхаммед ибн Мұхаммед ибн Махмуд әл-Матуриди әс-Самарқанди. Матуридидің азан шақырып қойған аты − Мұхаммед, лақап аты − Әбу Мансур[5]. Бұл лақап ат оған дін жолында сіңірген ерен еңбегі үшін берілген деген пікір бар. Ислам мәдениетінде әдетте беделді ғұламалар көбіне-көп туған жері немесе шыққан руымен аталады. Сол себепті, ол негізінен туған ауылына телініп, Матуриди деген атпен танымал болған. Сондай-ақ, ол туған ауылы Самарқан шаһарына қарасты шағын елдімекен болғандықтан әс-Самарқанди деп те аталған. Ғалымдар имам Матуридиді ізет тұтып, оны басқа да көптеген лақап аттармен атаған. Атап айтсақ, олар – «Имамул-Һуда» (тура жол имамы), «Имамул-Мутәкәллимин» (кәләм ілімі ғалымдарының имамы), «Мусаххиху ақайдил-муслимин» (мұсылмандардың сенімін дұрыстаушы), «Рейису әһлис-суннә» (күллі сунниттердің басшысы), «Рейису мәшәйхис-Самарқанд» (Самарқан ғұламаларының басшысы), «Аләмул-һудә» (тура жолдың ту ұстары), «Зәһид, шейх/шейхуль-имам» (тақуа, ғұлама/ ұлы ұстаз) және т.б. Міне, имам Матуридиге берілген осынау құрметті лақаптарға қарап, оның орта ғасырлық «Маураннахр» ханафи ғұламалары, әсіресе, «жузжания»[6] мектебінің өкілдері арасында аса беделді де, құрметті ғалым болғанын көреміз. Дегенмен, ол көбіне-көп «Әбу Мансур әл-Матуриди» және «Әбу Мансур әл-Матуриди әс-Самарқанди» деген атпен танымал болған.
    Қай жылы туылған?
    Имам Матуриди Мәураннахр аймағының орталығы болған, бүгінгі Өзбекстан республикасындағы Самарқан шаһарының солтүстік-батысында орналасқан Матурид (немесе Матурит) шағын елдімекенінде дүниеге келген. Ғұламалар арасында қанша беделді болғанымен, дереккөздерде туған жылы жайлы нақты мәлімет жоқтың қасы. Кейбір тарихшылар имам Матуридидің ұстаздары Мұхаммед ибн Муқатил әр-Рази (248/862) мен Нусайыр ибн Яхя әл-Бәлхидің (268/881) дүниден озған жылдарына қарап, оның шамамен хижри үшінші ғасырдың бірінші жартысында, нақтырақ айтқанда, отызыншы жылдары яғни, (230-240/844-854) жылдар аралығында дүниеге келгенін болжайды. Қайтыс болған жылына келсек, Әбу Муғин ән-Нәсәфидің айтуынша, имам Матуриди 324/935 жылы дүниеден озған Әбу әл-Хасан әл-Әшғаридан бірер жылдан кейін дүние салған[7], алайда, ол нақты мерзімін көрсетпеген. Ал, өзге ғалымдардың көпшілігі оның 333/944 жылы, Самарқанда дүниеден озғанын бір ауыздан мақұлдайды. Ендеше, имам Матуридидің шамамен 230-240/844-854 жылдар аралығында дүниеге келіп, 333/944 жылы дүние салғанына қарап, оның жүз жылға жуық өмір сүргенін айтуға болады. Сондай-ақ, оның Самарқан қаласының Чакардизе зиратына қойылғаны белгілі.
    Оның ұстаздары кім болған?
    «Мауараннахр» сунниттік теология мектебінің көшбасшысы Әбу Мансур әл-Матуридидің бірегей ғалым болып қалыптасуына Әбу Ханифаның ғылыми мұрасының ықпалы зор болған. Әбу Ханифаның ғылыми көзқарастары мен әдісі «Маураннахр» аймағына оның ілімін жаю мақсатында келген шәкірттері арқылы жеткен. Сондай-ақ, оның шәкірттері арасында «Мауараннахр» аймағымен іргелес «Хорасан» және «Түркістан» жерінен шыққандар да бар-тын. Міне, солардың ерен еңбегінің арқасында аталмыш аймаққа Әбу Ханифаның «усулуд-дин» және «фиқһ» іліміне қатысты ғылыми тұжырымдарына негізделген «ханафи» мазхабы кеңінен тарады. Осылайша, Әбу Ханифаның ғылыми мұрасы үрпақтан ұрпаққа беріліп, имам Матуридиге де жетті.
    Дереккөздерде имам Матуридидің ғылымдағы жолы тілге тиек етілгенде оның өте ынталы да, қабілетті шәкірт болғанын және үлкен ғалымдардан тәлім алғанын көреміз. Ол негізгі тәлімін Самарқандағы «Даруль-Жузжания»[8] деп аталатын ханафилерге тиесілі білім ордасында алған.
    Матуриди ханафи мазхабының төртінші, тіпті, үшінші буын ғалымдарының санатына жатады. Ол Әбу Ханифаның ізбасары Мухаммед әш-Шәйбанидің өзінен тәлім алған Әбу Сүлеймен әл-Жузжанидің шәкірттері Әбу Бәкір Ахмед ибн Исхақ әл-Жузжани, Нұсайыр ибн Яхя әл-Бәлхи және Нишабурдың жоғарғы соты Әбу Бәкір Мұхаммед ибн Ахмед ибн Рәжа әл-Жузжани сынды ғұламалардан тәлім алса да, негізгі тәлімін шамамен жиырма жасында ұстаздары Әбу Бәкір Ахмед әл-Жузжани мен сол кездегі «Дәруль-жузжания» ғылым ордасының басшысы Әбу Насыр әл-Иязидің алдында тәмамдаған. Кейіннен ол ұстазы Әбу Насыр әл-Иязидің орнын басып, «Даруль-Жузжанияға» басшылық етті. Әбу Муғин ән­Нәсәфидің еңбегінде имам Матуриди жайлы мынандай естелік жазылған: «Шейх Әбу Насыр әл-Иязи шәкірті Әбу Мансур әл-­Матуриди келмейінше, дәрісін бастамайтын болған. Сондай­ақ, оны көргенінде тамсанып: Раббың қалағанын жаратады және таңдайды, – деп айтады екен». Сонымен қатар, аталмыш еңбекте Матуриди жайлы өз замандастары мен кейінгі буын ғалымдардың да талай мақтау айтқаны тілге тиек етіле келе былай делінген: «Матуриди – елге дінді дұрыс түсінудің жолын көрсеткен маңдай алды имамдардың бірі һәм бірегейі. Ол Құран тәпсірінде діндегі талас тудырған қиын мәселелердің түйінін шешіп, дінді түрлі аңыз-әпсаналардан тазартқан әрі діндегі халал, харам сынды көптеген шариғи үкімдерді анықтап көрсеткен».
    Еңбектері
    Имам Матуриди «кәләм», «мазхабтар тарихы», «тәпсір», «қырағат ілімі», «фиқһ» және «фиқһ методологиясы» салалары бойынша бірқатар елеулі еңбектер жазып қалдырған. Дереккөздерде анық Матуридиге телінетін он төрт бірдей еңбек жайлы айтылады. Одан басқа оның қаламынан туып-тумағаны күмәнді тағы сегіз шақты еңбек бар. Өкінішке орай, оның еңбектерінің дені шапқыншылық, көшіп-қону, табиғи апаттар және басқа да түрлі себептер салдарынан бүгінгі күнге дейін жетпеген. Оның жоғалып кеткен еңбектеріне негізінен «мұғтазилә», «харижия», «рафизия» және «шиттік карматилер» сынды діни-философиялық және діни-саяси ағымдарға тән түрлі сенім, ұстаным және ғылыми-философиялық тұжырымдарды сынға алып, терістеу мақсатында жазған, сондай-ақ «фиқһ» және «фиқһ методологиясы» саласы бойынша қалам тартқан туындылары жатады. Ал, бізге жеткен еңбектеріне келсек, олар – бір ғана қолжазба нұсқасы бар «Китабут-таухид» және қырық шақты қолжазба нұсқасы бар «Тәуиләтуль-Құран» атты екі еңбегі ғана. Дегенмен, аталмыш қос еңбек оның ең негізгі, қомақты әрі тың туындылары болып табылады.
    Имам Матуридидің еңбектері мұқият зерттелгенде, оның өз ұстаздары мен олардың еңбектерінен алған біліммен шектелмей, өз заманындағы өзге діндер, түрлі философиялық және діни ағымдар мен мазхабтар өкілдерінің еңбектерін де оқып, олардың ғылыми әдістеріне қанық болғандығы анық байқалады. Атап айтсақ, оның көне Грек философиясын, соның ішінде, Аристотельдің еңбектерін оқып, ғылыми әдістерін толық меңгергендігі жазған еңбектерінің жүйесі мен әдісінен анық байқалады.
    Матуриди ғылыми еңбектерін Самарқанда жазған деседі ғалымдар. Сонымен қатар, ол Бағдат, Басра, Куфа, Шам, Хорасан және Бұхара сынды саяси һәм мәдени маңызы зор орталықтардағы ғылыми көзқарастар мен ұстанымдарды жіті қадағалап, ондағы ғылыми жаңалықтардан, ғалымдар мен түрлі діни топтар арасындағы пікірталастардан хабардар болып отырған. Мұны оның «Китабут-таухид» әрі «Тәуиләт әһлус-суннә» атты еңбегінде «қадария», «муржия», «жәбрия», «харижия» және «батыния» сынды түрлі діни ағымдарға тиесілі ақида, кәләм мәселелеріне қатысты әр алуан пікірлер мен ұстанымдарды сынға алуынан анық көруге болады. Сондай-ақ, имам Матуриди өз дәуірінде Ислам әлеміне саяси әрі мәдени ықпалы зор болған «мұғтазилә» және «шиіттік» мазхабтарды ұстанатын ғалымдармен ғылыми негізде пікірталасқа түсіп, олардың көптеген ұстанымдарын «нақыл» һәм «ақыл» тұрғысынан сынға алып, теріске шығарған. Кейін ол сол жемісті пікірталастарының нәтижесінде жазған ақида және кәләм іліміне қатысты еңбектері арқылы ғылыми ортада танымал болып, «Мәуараннахр» аймағының ғалымдарының көшбасшысына айналған.
    Имам Матуриди өзінің саналы ғұмырын ғылымға арнаған, көптеген еңбектер жазып, талай шәкірт тәрбиелеген біртуар жаңашыл ғұлама еді. Соның айғағы ретінде, ұзақ жылдар бойы Самарқан қаласының жоғарғы соты болған Хаким әс-Самарқанди имам Матуридидің мазар тасына: «Бұл бар ғұмырын ғылымға арнаған, бар күш­қуатын ілімнің кеңінен жайылуы үшін жұмсаған, дін жолында жазған еңбектері мадақталған, өнегелі өмірінің жемісін жиған тұлғаның қабірі», – деп жаздырған[9].
    Бүгінгі таңда елімізде бір ғасырға жуық жүргізілген дінсіздендіру және ұлтсыздандыру саясатының салдарынан зерттеліп, жазылуын былай қойғанда, тіпті, ауызға да алынбай ұмыт бола бастаған рухани мұрамызбен қайта қауышып жатқан жайымыз бар. Әсіресе, Қазақ елі өз алдына ел болып, еңсе көтергелі ұстанып келе жатқан сунниттік бағыттағы «ханафи» мазхабы мен «матуридилік» сенім мектебінің тарихы мен ілімін жан-жақты зерттеп, зерделейтін күн туды. Әсілі, халқымыздың басынан қаншама аумалы-төкпелі кезеңдер өтсе дағы, ғасырлар бойы елдігінен айнымай осы күнге дейін аман-есен жеткендігінің бірден бір кепілі осынау рухани ілім еді. Ендеше, бүгінгі таңдағы ең басты мәселе бұлыңғыр тартып, ұмыт бола бастаған тарихымыз бен рухани мұрамызды қайта зерттеу әрі жаңғырту арқылы халқымыздың санасын ояту және өскелең ұрпақты жарқын болашаққа бастайтын жол салу.

    [1] «Рационализм» (лат. rationalis) – Ойды сезімнен бөліп қарап, танымның бірден-бір бұлағы ақыл деп есептейтін философиялық бағыт. «Діни рационализм» – танымның қайнар көзі уахи мен ақыл деп санайтын діни бағыт. Бұл бағыт өкілдері Ислам тарихында «әһлу рай» деп аталған. «Рай әдісі» – Құран және сүннетті негізге ала отырып, ақылға жүгіну арқылы аталмыш екі қайнар көзден «қияс» жолымен үкім шығару әдісі. Бұл әдісті фиқһ ілімімен айналысқан сахабалар, табиғиндер және таби-табиғиндер де қолданған.
    [2] Эпистемология – (грек. epistemologia). Танымның мәні мен оның ақиқаттығының өлшемін зерттейтін философия бөлімі.
    [3] Мауараннаһр – (арабша ما وراء النهر«өзеннің арғы жағы» деген мағынаны білдіреді). Амудария мен Сырдария өзендері арасындағы көбіне түркі тілдес елдер мекен еткен ортағасырлық аймақ атауы. Бұл тарихи аймақ бүгінгі Өзбекстан, Қарақалпақстанның бір бөлігін, Тәжікстан, Қырғызстанның оңтүстігін, Қызылқұм шөлі мен қазіргі Қазақстанның бір бөлігін қамтыған. Жер көлемі шамамен 660.000 km2 құраған.
    [4]«Хорасан» – (парсы тілінде خراسان «күншығыс елі» деген мағынаны білдіреді). Мауараннах аймағының оңтүстігінде орналасқан қазіргі Иранның шығыс бөлігін, сондай-ақ Ауғаныстан, Тәжікстан, Өзбекстан және Түркіменстанның біраз бөлігін қамтыған ортағасырлық тарихи аймақ атауы. Кейбір тарихи дереккөздерде «Мауараннахр», «Хорасан» және «Хорезм» аймақтары бірге «Ұлы Хорасан» деп те аталады.
    [5] Арабтарда құрмет тұтқан кісіні жалғыз немесе тұңғыш баласының атымен (яғни, пәленшенің әкесі, түгеншенің анасы деп) атайтын әдет бар, кейіннен бұл әдет ислам дінін қабылдаған өзге халықтарға да сіңген. Дегенмен, бұл лақап ат Матуридидің «Мансур» атты ұлы болғанын білдірсе де, дереккөздерде одан еркек кіндік тұяқ қалғаны жайлы бірде-бір мәлімет кездеспейді. Сондай-ақ Матуридидің өзі де бір аяттың тәпсірінде лақап аттардың мән-мағынасына тоқталғанда «Әбу Мансур» деген лақап ат әдетте ұл сүймеген кісіге «Мансур» атты ұлы болсын деген игі тілекпен қойылатындығын айтқан.
    [6] Мауараннахрдағы ханафилік бағыттағы ең беделді екі ғылыми мектептің бірі. Аталмыш мектептің өкілдері иман мен амалды бір-бірінен бөліп қарастырған және діни мәтіндерді тәуил жасауға болады деген пікірді ұстанған. Ал Иядыйя мектебінің өкілдеріне келсек, олар жузжаниялықтар сияқты иман мен амалдың екі бөлек екенін қабылдағанымен діни мәтіндерді тәуил жасаудың дұрыс емес екендігін алға тарқан.
    [7] Әбу Муғин ән-Нәсәфи, «Табсыйратуль әдиллә», Шам 1992, I/360 б.
    [8] «Даруль-Жузжания» – орта ғасырлық Самарқан каласындағы ең үлкен екі ғылыми орданың, (бігінгі тілмен айтқанда университеттің) бірі. Онда Әбу Ханифаның ақида, кәләм және фиқһ іліміне қатысты көзкарастары оқытылған.
    [9] ән-Нәсәфи, «Табсыйра», I/358 б.

    Асқар Әкімханов
    «Нұр-Мүбарак» Египет Ислам мәдениеті
    университетінің «исламтану» PhD докторанты

  6. Ахлюсунна 17.03.2015 at 7:56 пп - Reply

    Вопрос:

    Является ли Ибн Аби Изз ханафитским ученым?

    Что Вы думаете о его шархе (комментариях) к Акыда ат-Тахавийа? Правильна ли она или нет? (Россия)

    Ответ:

    Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

    Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

    Неизвестно определенно какому мазхабу следовал шейх Ибн Аби аль-Изз. Из многих его работ кажется, как будто бы он был последователем ханафитского мазхаба. В то же время, многие его работы свидетельствуют о том, что многие его взгляды и методологии шли вразрез с мазхабом Ханафи, в том числе и в отношении акыды. Он написал книгу под названием «Ат-Танбих аля мушкилятиль Хидайа», в которой он опровергает почти все решения, упомянутые в Хидайа, в то время как Хидайа является одним из популярных классических произведений ханафитского мазхаба. Таким образом, его мнения не имеют веса в Ханафи мазхабе и мы не обращаемся к его комментариям к Акыде ат-Тахавийа. А Аллах знает лучше. Уассалам.

    Муфтий Сухайл Тармахомед

    Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи

    Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта

    http://askimam.ru/publ/9-1-0-182

    Да поможет Аллах видеть истину – истиной, ложь – ложью и отдаляться от неё. Амин!

  7. Ахлюсунна 17.03.2015 at 7:57 пп - Reply

    Можете обратиться к словам Али аль-Кари аль-Ханафи, да смилуется над ним Аллах, который в книге, упомянутой выше, на странице 72, говоря об Ибн Аби аль-Иззе, поясняет:

    قال الشيخ القاري في ( شرح الفقه الاكبر ) ص ( 72 ) : ( والحاصل ان الشارح يقول بعلو المكان مع نفي التشبيه وتبع فيه طائفة من أهل البدعة ) اه‍

    «В общем комментатор (ибн Изза) говорит о высоте (о том, что Аллах на небе) и в то же время отрицает ташбих (уподобление) и в этом следует заблудшей группе нововведенцев».

    На этой же странице Али аль-Кари сказал:

    وقال أيضا ص ( 1 72 ) ما نصه : » ومن الغريب أنه استدل على مذهبه الباطل برفع الأيدي في الدعاء إلى السماء . . » اه‍ .

    «Странно он приводит довод в пользу неверного мазхаба, о возведении рук к небу в мольбе…».

    Возле ученых – своих современников – Ибн Аби аль-Изз был порицаем в акиде, потому что он сказал слова, вызвавшие неприязнь к нему, порочил исмат (безгрешность) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

    Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 г.х.) в книге «Инбау аль-Гамар», 2/96 сказал:

    قال الحافظ ابن حجر العسقلاني في ( إنباء الغمر ) ( 2 / 96 ) : ( وأن العلماء بالديار المصرية خصوصا أهل مذهبة من الحنفية أنكرواذلك عليه )

    «Египетские учёные, особенно учёные ханафитского мазхаба, опровергли это ему».

    В этой же книге, на 97-й странице, Хафиз Ибн Хаджар сказал:

    وذكر الحافظ ابن حجر أيضا في » إنباء الغمر » ( 2 / 97 ) » أن ممن أنكر على ابن أبي العز من الحنابلة : » زين الدين ابن رجب ، وتقي الدين ابن مفلح وأخوه . . »

    «Из тех, кто опроверг ибн Аби аль-Изза, из ханбалитов были Зайнуддин ибн Раджаб, Такиюддин ибн Муфлих, его брат…».

  8. Ахлюсунна 17.03.2015 at 7:58 пп - Reply

    Акыда изложенная Имамом ат-Тахави полностью соответствует ашаритской акыде. Практически все положения описанные в данном матне являются положениями ашаритской акыды, и сооответсвенно являются вероубеждением Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а. Об этом свидетельствует, муджтахид-мутлак, величайший ученый своего времени, Имам Такиюддин ас-Субки (683-756 г.х.), да смилуется над ним Аллах.

    Имам Таджуддин ас-Субки аш-Шафии (ум. 771 г.х.), да помилует его Аллах, в «Табакату ш-шафи`ийя аль-кубра», том 3, стр. 377, пишет: «Я слышал, как шейх и имам, да смилуется над ним Аллах (имеется в виду имам Такиюддин ас-Субки, отец Таджуддина ас-Субки), сказал: «То, что включает в себя акыда имама ат-Тахави, исповедовал имам аль-Аш`ари».

    Также Таджуддин ас-Субки в книге «Муиду-н-ниам ва муиду-н-никам» сказал: «Положения вероучения имама аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, истинно выражают «Акыда» имама Абу Джафара ат-Тахави, да будет доволен им Аллах, «Акыда» имама Абуль-Касима аль-Кушейри, да будет доволен им Аллах и «Акыда», известная как «Аль-Муршида» – вместе они отображают основы суннитского вероубеждения».

    Далее приведу отрывки из акыда ат-Тахавийя, которые особенно актуальны в наше время.

    Вступление автора

    Сказал Абу Джафар ат-Тахави (229-321 г.х.), да помилует его Аллах:

    هذا ذكر بيان عقيدة أهل السنة والجماعة على مذهب فقهاء الملة ‏:‏ أبي حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي وأبي يوسف يعقوب بن إبراهيم الأنصاري وأبي عبدالله محمد بن الحسن الشيباني رضوان الله عليهم أجمعين ؛ وما يعتقدون من أصول الدين ويدينون به لرب العالمين

    Это разъяснение вероубеждения Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, как его передали [нам] ученые этой общины Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит аль-Куфи, Абу Юсуф Якуба ибн Ибрахим аль-Ансари и Абу Абдулла Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, разыАллаху анхум аджма’ин. [И это разъяснение] определяет основы исламских убеждений и принципов покорности Аллаху, Господу миров [как это и исповедовали упомянутые имамы].

    Таухид (Единобожие)

    نقول في توحيد الله معتقدين بتوفيق الله ‏:‏ إن الله واحد لا شريك له ولا شيء مثله ولا شيء يعجزه ولا إله غيره قديم بلا ابتداء دائم بلا انتهاء لا يفنى ولا يبيد ولا يكون إلا ما يريد لا تبلغه الأوهام ولا تدركه الأفهام ولا يشبه الأنام

    Мы говорим о единстве Аллаха (таухид), веря с Его помощью, что:

    Он Един, и нет у Него сотоварищей. Нет ничего, подобного Ему. Нет ничего, что может пересилить или превозмочь Его. Нет иного божества, кроме Него. Он Предвечный без начала, Вечный без конца. Он никогда не исчезнет и никогда не прекратится Его Бытие. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает. Никакое воображение не может постичь Его, и никакое понимание не охватывает Его. Он не имеет сходства с сотворенным.

    Отказ от антропоморфизма (ташбих и таджсим).

    ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر فمن أبصر هذا اعتبر وعن مثل قول الكفار انزجر وعلم أنه بصفاته ليس كالبشر

    Любой, кто описывает Аллаха сифатами (атрибутами), которые присущи человеку (творению), — тот становится неверующим (кяфир). Всем, кто осознает это, следует быть осторожными и воздержатся от тех слов, которые говорят неверующие. Им следует знать, что Он со всеми Его атрибутами — не похож на людей.

    Суть убеждений приверженцев Истины.

    ومن لم يتوَقَّ النفي والتشبيه زل ولم يصب التنزيه فإن ربنا جل وعلا موصوف بصفات الوحدانية منعوت بنعوت الفردانية ليس في معناه أحد من البرية

    وتعالى عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات

    Всякий, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха (ташаббиху) чему-либо, сбился с пути и не смог понять Величие Аллаха. Ведь наш Господь описывается только в качествами Единственности и абсолютного бесподобия — ни одно создание никоим образом не похоже на Него. Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное.

    Аль-Арш (Трон) и аль-Курси (Престол)

    والعرش والكرسي حق وهو مستغن عن العرش وما دونه محيط بكل شيء وفوقه وقد أعجز عن الإحاطة خلقه

    Аль-‘Арш (Трон) и аль-Курси (Престол) — истина. Он не нуждается ни в `Арше, ни в чем-то другом, помимо него. Он знает все обо всем и Он — Превыше всего.

    Коран не сотворен

    وإن القرآن كلام الله منه بدا بلا كيفية قولا وأنزله على رسوله وحيا وصدقه المؤمنون على ذلك حقا وأيقنوا أنه كلام الله تعالى بالحقيقة ليس بمخلوق ككلام البرية فمن سمعه فزعم أنه كلام البشر فقد كفر

    Коран — это Слово Аллаха. Он пришел от Него как речь, о которой нельзя спросить «как?». Аллах ниспослал его Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, как Откровение (Вахью). Верующие принимают его как абсолютную истину и верят, что он не создан, как речь людей. Всякий, кто слышит его и объявляет, что это человеческая речь, становится неверующим.

    Предопределение

    وقد علم الله تعالى فيما لم يزل عدد من يدخل الجنة وعدد من يدخل النار جملة واحدة فلا يزاد في ذلك العدد ولا ينقص منه وكذلك أفعالهم فيما علم منهم أن يفعلوه وكلٌّ ميسر لما خلق له

    والأعمال بالخواتيم والسعيد من سعد بقضاء الله والشقي من شقي بقضاء الله

    وأصل القدر سر الله تعالى في خلقه لم يطلع على ذلك ملك مقرب ولا نبي مرسل والتعمق والنظر في ذلك ذريعة الخذلان وسلم الحرمان ودرجة الطغيان

    Аллах ещё до создания времени знал точное число тех, кто войдет в Рай, и точное число тех, кто войдет в Ад. Это количество не увеличится и не уменьшится. То же касается всех действий, совершенных людьми: Аллах знал всё то, что они совершат. Каждому было облегчено то, для чего он был создан.

    Последние дела, которые человек совершает в конце этой жизни — показатель его судьбы. Те, кто счастлив, счастливы по предопредению Аллаха, и те, кто несчастен, несчастны по предопредению Аллаха.

    Предопределение — это тайна Аллаха, скрытая от Его творения, и ни один ангел у Трона, ни один пророк, посланный с миссией, не получил знания об этом.

    Углубление в это и чрезмерные размышления об этом ведут только к неудаче и лишениям и банкротству.

    Видение Аллаха обитателями Рая

    والرؤية حق لأهل الجنة بغير إحاطة ولا كيفية كما نطق به كتاب ربنا ‏:‏ ‏(‏ وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة ‏)‏ وتفسيره على ما أراده الله تعالى وعَلِمَه وكل ما جاء في ذلك من الحديث الصحيح عن الرسول صلى الله عليه وسلم فهو كما قال ومعناه على ما أراد لا ندخل في ذلك متأولين‏ بآرائنا

    ولا يصح الإيمان بالرؤية لأهل دار السلام لمن اعتبرها منهم بوهم أو تأولها بفهم إذا كان تأويل الرؤية وتأويل كل معنى يضاف إلى الربوبية بترك التأويل ولزوم التسليم وعليه دين المسلمين

    Видение Аллаха обитателями Рая — Истина, но их видение не охватывает всё и будет без «как». В Книге Господа нашего объявлено: «Лица в тот день сияющие, на их Господа взирающие» (Сура аль-Кияма, 22-23.)

    Смысл этого таков, как Аллах знает и желает. Всё это пришло к нам от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверных сообщениях, таково, как он сказал, и означает то, что он подразумевал. Мы не вдаемся в детали относительно [подобных аятов], пытаясь растолковать их согласно нашим мнениям или представляениям.

    Вера человека в видение Аллаха обитателями Рая искажена, если он воображает это видение или толкует его в соответствии с собственным пониманием. Ведь суть объяснения этого видения и, в целом, смысла всего того, что относится к Господству Всевышнего, — оставление толкования и строгое повиновение. И это — религия Мусульман.

    Отношение к сподвижникам Пророка

    ونحب أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولا نفرط في حب أحد منهم ، ولا نتبرأ من أحد منهم ، ونبغض من يبغضهم ، وبغير الخير يذكرهم ، ولا نذكرهم إلا بخير ، وحبهم دين وإيمان وإحسان ، وبغضهم كفر ونفاق وطغيان

    ونثبت الخلافة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم أولا لأبي بكر الصديق رضي الله عنه تفضيلا له وتقديما على جميع الأمة ، ثم لعمر بن الخطاب رضي الله عنه ، ثم لعثمان رضي الله عنه ، ثم لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه ، وهم الخلفاء الراشدون والأئمة المهديون

    Мы любим сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но в своей любви никого из них не выделяем и не отрекаемся ни от кого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их и не говорит о них хорошее. Мы говорим о них только благое. Любовь к ним — это признак веры, убежденности и искренности, в то время как ненависть к ним — это неверие, лицемерие и притеснение.

    Мы подтверждаем, что после смерти Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Халифат сначала принадлежал Абу Бакру ас-Сиддику, да будет доволен им Аллах, что доказывает его превосходство и старшинство над другими Мусульманами; затем — Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах; затем Усману ибн ‘Аффану, да будет доволен им Аллах; затем Али ибн Абу Талибу, да будет доволен им Аллах. Все они — праведные халифы (аль-Хуляфау-р-Рашидун) и справедливые руководители.

    Различные вопросы

    والإيمان ‏هو الإقرار باللسان والتصديق بالجنان

    Иман — это утверждение языком и принятие сердцем.

    ونرى الصلاة خلف كل بر وفاجر من أهل القبلة ونصلي على من مات منهم

    ولا ننزل أحدا منهم جنة ولا نارا ولا نشهد عليهم بكفر ولا بشرك ولا بنفاق ما لم يظهر منهم شيء من ذلك ونذر سرائرهم إلى الله تعالى

    ولا نرى السيف على أحد من أمة محمد صلى الله عليه وسلم إلا من وجب عليه السيف

    Мы согласны, что намаз можно совершать за любым из людей Киблы, праведным или грешным. И джаназа-намаз совершается за любого из них, когда он умрёт. Мы не говорим ни о ком из людей Киблы, что он обязательно войдет в Рай или Ад, и мы не обвиняем никого из них в куфре (неверии), ширке (многобожии) и нифаке (лицемерии), пока они явно не покажут этого. Мы оставляем Аллаху то, что скрыто в их сердцах. Мы не согласны с убийством кого бы то ни было из уммы Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, кроме тех, кто заслуживает этого согласно Шариату.

    بما جاء من كراماتهم وصح عن الثقات من رواياتهم

    Мы верим в караматы — чудеса аулия, знания о которых дошли до нас через достоверную цепочку передатчиков.

    وبعذاب القبر لمن كان له أهلا وسؤال منكر ونكير في قبره عن ربه ودينه ونبيه على ما جاءت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعن الصحابة رضوان الله عليهم

    Мы верим в наказание в могиле для тех, кто заслуживает его, и в то, что в могиле Мункар и Накир будут спрашивать человека о его Господе, о его религии и его пророке, как об этом сказано в хадисах от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в сообщениях от сподвижников, разы Аллаху анхум.

    وفي دعاء الأحياء وصدقاتهم منفعة للأموات

    Для умерших есть польза в дуа (мольбе ) и садака (милостыне) живых за них.

    والشفاعة التي ادخرها لهم حق كما روي في الأخبار

    Аш-шафа’а — заступничество за Мусульман — истина, как было передано в достоверных хадисах.

    والجنة والنار مخلوقتان لا تفنيان أبدا

    Рай и Ад сотворены и никогда не исчезнут.

    ويملك كل شيء ولا يملكه شيء ، ولا غنى عن الله تعالى طرفة عين ، ومن استغنى عن الله طرفة عين فقد كفر ، وصار من أهل الحين

    Аллах обладает абсолютной властью над всем, и ничто не имеет никакой власти над Ним. Ничто не может быть независимым от Аллаха даже на миг. Тот, кто считает себя независимым от Аллаха — даже на одно мгновение — впадает в куфр и обрекает себя на погибель.

    Завершение

    فهذا ديننا واعتقادنا ظاهرا وباطنا ونحن براء إلى الله من كل من خالف الذي ذكرناه وبيناه ونسأل الله تعالى أن يثبتنا على الإيمان ويختم لنا به ويعصمنا من الأهواء المختلفة والآراء المتفرقة والمذاهب الردية مثل المشبهة والمعتزلة والجهمية والجبرية والقدرية وغيرهم ؛ من الذين خالفوا السنة والجماعة وحالفوا الضلالة ونحن منهم براء وهم عندنا ضلال وأردياء وبالله العصمة والتوفيق

    Это наша религия, и она проявляется как внутренне, так и внешне. И перед Аллахом мы отвергаем любую связь с тем, кто идет против того, что мы сказали и разъяснили.

    Мы молим Аллаха укрепить нас в нашей вере и запечатать ею наши жизни. Мы молим Аллаха защитить нас от ложных убеждений и заблудших групп, таких, как мушаббиха, мутазиля, джахмия, джабария, кадария и им подобных, которые отклонились от Сунны и Джамаата и стали отстаивать ошибочные убеждения.

    Мы отвергаем любую связь с ними, и, по нашему мнению, они в заблуждении и на пути к гибели.

    И всякая защита — у Аллаха.

  9. Ахлюсунна 17.03.2015 at 8:01 пп - Reply

    Автор: Имам Абу Джа’фар ат-Тахави
    Книга: Акыда ат-Тахавийя
    Источник: Даруль-Фикр.Ру

    Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим.
    Ассаламу алейкум ва рахматуллахи Таала ва баракатуху, братья и сестры.

    Мы предлагаем вашему вниманию исправленный и дополненный комментариями перевод самого известного и распространенного матна по акыде Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а — матна «Акыда ат-Тахавиййя» имама Абу Джа’фара ат-Тахави который был из числа саляфу солих — праведных предков, живших в первые три века Ислама.

    Матн разделён на краткие разделы, для удобства читателя.

    Этот текст на сайте еще будет основательно дополняться, поэтому не следует копировать его с сайта на форумы и другие ресурсы (ни полностью, ни частично). Если вы хотите поделиться с кем-либо этой статьей — дайте на нее ссылку.

    Имам Абу Джа’фар ат-Тахави (239-321 гг. по хиджре)

    Акыда ат-Тахавийя

    Предисловие имама ат-Тахави, разыАллаху анху:

    «Это разъяснение вероубеждения Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, как его передали [нам] ученые этой общины Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит аль-Куфи, Абу Юсуф Якуба ибн Ибрахим аль-Ансари и Абу Абдулла Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, разыАллаху анхум аджма’ин. [И это разъяснение] определяет основы исламских убеждений и принципов покорности Аллаху, Господу миров [как это и исповедовали упомянутые имамы]».

    Разъяснение.

    Здесь имам ат-Тахави четко и ясно даёт понять, что в этой книге он передаёт и разъясняет убеждения большинства мусульман или Победоносной Общины — Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а. Эта книга была написана тогда, когда появилось множество сект, которые стали распространять свои заблуждения. И имамы Ахлю-с-Сунна встали на защиту таухида и того, с чем пришёл Пророк, солляллаху алейхи ва саллям. Они, опираясь на Коран и Сунну, отвергли всякие попытки выдать ложь за истину.

    Имам Тахави говорит, что это истинная акыда, которой должен придерживаться каждый мусульманин, чтобы избежать вечного банкротства в будущей жизини.

    Разъясняя убеждения Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, имам ат-Тахави ссылается на трёх имамов свеого времени — имама Абу Ханифу, Кади Абу Юсуфа и Мухаммада аш-Шайбани, разыАллаху анхум.

    Эти три имама наряду с другими имамами были среди первых, кто строго следовал Корану и Сунне и установил правила, на которые опираются Ахлю-с-Сунна в акыде, фикхе и манхадже.

    1. Таухид.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    Мы говорим о единстве Аллаха (таухид), веря с Его помощью, что:

    1. Он Един, и нет у Него сотоварищей.

    Разъяснение:

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, начал с упоминания таухида потому, что таухид — это основа спасения в Вечности.
    Здесь можно выделить три момента:

    1. Таухид — абсолютная и самая важная цель в жизни.
    2. Все пророки и посланники Аллаха, начиная с Адама и до Пророка Мухаммада, алейхиму ссоляту ва ссалям, пришли с таухидом для его распространения и ради него.
    3. Для каждого мукалляфа таухид становится обязательным с того момента, как он вошел в число мукалляфов.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    2. Нет ничего, подобного Ему.

    Разъяснение:

    Это самое важное правило таухида.

    Оно основано на аяте Корана1:
    ليس كمثله شيء

    Смысл этого аята: «Нет ничего, подобного Ему».

    Он никоим образом не похож ни на что. Уподобление Аллаха творению каким бы то ни было образом — будь то попытка вообразить или представить Его или Его сифаты — это противоречит таухиду и выводит человека из Ислама. Краегоульный камень миссии пророков, начиная с Адама и до Пророка Мухаммада, алейхиму ссоляту ва ссалям, — это самое правило, то есть они доносят до людей, что Творец не подобен творениям. И Аллах посылал к людям пророков потому, что люди отходили от таухида и поклонялись творениям. Тогда приходили пророки и доносили до людей, что Творец никоим образом не похож на творения.

    Абсолютное отрицание подобия включает в себя отрицание всякого подобия, то есть это отрицание включает в себя и отрицание частичного подобия. Этого достаточно всякому разумному человеку с незапятнанной фитрой.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    3. Нет ничего, что может пересилить или превозмочь Его.

    Аллах сказал2:
    Смысл: «Неужели они потеряли разум и не понимают, что Тот, кто сотворил небо и землю в таком величайшем масштабе, может воскресить людей — маленьких и слабых? Да, Он способен всё творить. Он — Творец, Могучий, Мудрый, и Его знание объемлет всё сущее».

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    4. Нет иного божества, кроме Него.

    Аллах сказал3:
    Смысл: «Аллах — Един. Нет божества, кроме Аллаха. Всё на свете — Его творение, и устройство мира свидетельствует об этом. Он — Живой, Сущий, Бессмертный, хранит существование всего мира и управляет им».

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    5. Он Предвечный без начала, Вечный без конца.

    Аллах сказал4:
    Смысл: «Он — существовавший прежде, чем сотворена любая вещь, Вечный, остающийся после гибели и исчезновения всякой вещи, Скрытый, Которого не постигают взоры, а Он полностью знает всякую вещь — явную и скрытую».

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    6. Он никогда не исчезнет и никогда не прекратится Его Бытие.

    Аллах сказал5:
    Смысл: «Полагайся на Аллаха Живого, который никогда не умрёт, восхваляй Его, Всемогущего, Безупречного и прославляй с признательностью за Его блага, дарованные тебе, и не обращай внимания на неверных. Ведь Аллах ведает всё о них и воздаст им за их грехи».

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    7. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает.

    Аллах сказал6:
    Смысл: «Поистине, Аллах Мудр и делает то, что пожелает».

    Имам ат-Тахави, разы Аллаху анху, продолжает:

    8. Никакое воображение не может постичь Его, и никакое понимание не охватывает Его.
    Смысл: «А Аллах Всевышний ни в чём не нуждается, и Ему не нужен сын. Ведь Он — Всемогущий, Великий и Мудрый. Ему не нужен помощник».

    Аллах сказал7:
    ليس كمثله شيء

    Смысл этого аята: «Нет ничего, подобного Ему».

    Ислам акцентирует внимание на этом очень важном положении таухида, так как его нарушение разрушает таухид8. Мы сотворены, и наше воображение тоже сотворено. Сотворенное воображение не может представить Творца, Который не сотворён. Иначе говоря, нечто несовершенное не может охватить воображением совершенство. Творца нельзя представить тварным воображением тварного существа.
    Имам Зун-Нун аль-Мисри, рахимахуллах, сказал:
    «Как бы вы ни представили себе Аллаха, Он отличается от этого [того, что вы представили]». Мы не можем представить себе даже законы физики, которые созданы Аллахом, не можем представить себе молекулы и клетки. Как же мы можем вообразить совершенного Творца, Который не создан?

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    9. Он не имеет сходства с сотворенным.
    Разъяснение:

    Аллах никоим образом не похож ни на какое творение – это один основных принципов Исламского таухида.

    Здесь надо упомянуть, что некоторые заблудшие группы различают абсолютное подобие (тамсиль) и частичное подобие (ташбих) и утверждают, что между Аллахом и творениями имеет место частичное подобие.
    Ответ на это:

    Во-первых, абсолютное отрицание подобия включает в себя отрицание всякого подобия, то есть это отрицание включает в себя и отрицание частичного подобия. Этого довода достаточно всякому разумному человеку с незапятнанной фитрой.

    Во-вторых, есть далиль из Сунны, отрицающий также и частичное подобие Аллаха творениям.

    Смысл об абсолютном неподобии Аллах пришел также в хадисах и в словах саляфов:
    От Абу ибн Ка`ба передают, что язычники пришли к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, и сказали: «Опиши своего Господа», — и затем было ниспослано (смысл): «Скажи [Мухаммад]: «Он — Аллах Единый, Аллах Неизменный». Неизменный, Который «не рождает и не рожден», ибо все, что рождено, — умрет, а все, что умрет, будет воскрешено. Поистине, Аллах не умрет и не будет воскрешен. «И нет Ему подобного». И сказал [Пророк, солляллаху алейхи ва саллям]: «Нет схожего (шабих) с Ним, и нет ничего равного (‘идль) Ему. И нет ничего, подобного ему». Тирмизи. Это достоверный хадис.
    Передают от Ибн Аббаса его тафсир аята: «И знаешь ли ты подобного Ему (в именах)?»: «Знаешь ли ты подобного (мисль) Аллаху или схожего (шибх) c Ним?»9

    Поэтому всякий, кто утверждает какое бы то ни было подобие между Творцом и сотворённым, идёт против Корана и Сунны.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    10. Он Живой, и смерть не постигает Его, Он Вечный (аль-Кадим), и сон никогда не одолевает Его.

    Аллах сказал10:
    Смысл: «Он — вечно Живой. Поистине, нет бога, кроме Него! Взывайте к Нему и искренне поклоняйтесь Ему! Только Он имеет полное право на восхваление, поскольку Он — Господь всех созданий».

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    11. Он творит без нужды в этом (без нужды в творении).
    Разъяснение:

    Никто не характеризуется способностью творить, кроме Аллаха.

    Аллах сказал11:

    Смысл: «Скажи им, о пророк: «Аллах Всевышний сотворил всё, что в небесах и на земле. Только Он сотворил и только Ему, Единому, надо поклоняться. Он Всемогущ и над каждой вещью мощен».

    Аллах сказал12:
    Смысл: «Разве есть иной Творец, кроме Аллаха?»

    Имам ат-Тахави, разы Аллаху анху, продолжает:

    12. Он — Дарующий пропитание Своим творениям. И Он не прилагает при этом никаких усилий и не испытывает трудностей.

    Аллах сказал13:
    Смысл: «Аллах — наилучший из тех, кто даёт удел».

    Аллах наделяет уделом все творения, и это для Него не связано ни с какими трудностями или приложением усилий.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    13. Он умерщвляет без опасения и возвращает к жизни (воскрешает) без труда.

    Аллах сказал14:

    Смысл: «Аллах — Тот, кто даровал вам жизнь, и потом Он умертвит вас, когда настанет ваш день, и вновь Он оживит вас в Судный день для расчёта и воздаяния. Поистине, несмотря на все эти блага и доводы, человек не благодарит Аллаха за милости, даруемые ему».

    Аллах сказал15:

    Смысл: «…Судный день наступит, — нет сомнения в этом — и это будет выполнением Его обещания. Ведь Аллах оживит тех, кто в могилах, для воздаяния и наказания».

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    14. Он всегда существовал вместе со Своими атрибутами еще до акта творения. Акт творения не добавил ничего к Его атрибутам. Как Он существовал со всеми Своими атрибутами в предвечности, так и будет Он существовать Вечно.

    Аллах сказал16:
    Смысл: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе во всём. Только Аллах не нуждается ни в чём. Он — Достохвальный и Преславный и заслуживает постоянного восхваления».

    Аллах существовал вечно без начала. Всякое начало подразумевает наличие некой точки во времени. Создатель времени — Аллах, Он существовал до того, как сотворил время, следовательно, у Него не может быть начала.
    Имам аль-Бухари, рахимахуллах, в «Сахихе» передал хадис: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал:
    كن اللّه ولم يكن شيء غيره

    Смысл: «Аллах существовал в Вечности, когда ничего ещё не существовало»

    Так ответил Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, на вопрос людей из Йемена о начале мира.

    «Ничего» в тексте хадиса означает «абсолютно ничего». Был Аллах и абсолютно ничего не было, кроме Аллаха. Затем реализовалось предвечное желание Аллаха сотворить мир, и Он его сотворил.

    Этот хадис устанавливает ясное правило таухида — Творец отличается от творения тем, что Он не имеет начала. Наличие начала связано со временем, а время сотворил Аллах. То же самое относится к пространству и времени — Аллах создал их, и до этого момента их не существовало. Поэтому ни пространственные, ни временные характеристики не могут применяться в отношении Аллаха.

    Как мы уже говорили, после сотворения мира ничего не прибавилось ни к Сущности Аллаха, ни к Его сифатам, и такого не могло произойти в принципе.

    Как Он существовал в Вечности до создания творений, так Он и существует после создания творений, без каких-либо изменений (как в Сущности, так и в атрибутах).

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    15. Аллах приобрел имя «Творец» не после акта творения — Он всегда был Творцом. И Он приобрел имя «Создатель» не после акта создания — Он всегда был им.

    Аллах сказал17:
    Смысл: «Он — Аллах, Творец, Который сотворил все вещи из небытия без подобия и создал их наилучшим образом. Он придаёт вещам облик, который Он пожелает. Он — Обладатель «аль — асма — аль — хусна» (самых прекрасных имён)! Его славит то, что в небесах и на земле, отвергая от Него всё, что не подобает Его величию. Он — Великий, Всемогущий, Мудрый во всём, что устроил и предписал».

    В этом аяте говорится о том, что Аллах всегда был Творцом — еще до создания творений. Это значит, что он был Творцом изначально, а не приобрёл это качество или имя после создания творений.

    Аллах и Его атрибуты после акта творения не изменились никоим образом, будь то прибавлением каких-то качеств и характеристик или как-то иначе.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    16. Он всегда был Господом, даже когда не было ничего, над чем Он мог бы быть Господом, и всегда был Творцом, когда еще не было творений.

    Аллах сказал18:
    Смысл: «Все виды прекраснейшей хвалы Аллаху Единому за всё, что Он предопределил для Своих рабов! Вся слава Аллаху — Творцу и Господу обитателей миров».

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    17. Он — Воскрешающий из мертвых [еще до воскрешения]. Ему присущ сифат «Воскрешающий» ещё до воскрешения [кого-либо]. И это подобно тому, как Он был Творцом еще до сотворения всего сущего.

    Аллах сказал19:
    Смысл: «Посмотри (о Мухаммад!) на дождь и его следы и поразмысли, как Аллах оживляет землю растениями, после того как она высохла и была безжизненна. Тот, кто может оживлять землю после её смерти, может оживить и мёртвых людей. Он властен над всякой вещью».

    Аллах был Творцом ещё до сотворения сущего, и он Воскрешающий ещё до воскрешения сущего (после того, как умертвит всё). Жизнь и смерть – это творения Аллаха и они подчинены Его Воле, как и всё сущее.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    18. Это потому, что Он над всем властен. Всё нуждается в Нём. Всё легко для Него. И Он не нуждается ни в чем. «Нет ничего, подобного Ему, Он — Слышащий, Видящий»20.

    Имам ат-Тахави, разыАллаху анху, продолжает:

    19. Он сотворил всё сущее согласно Своему [Вечному] Знанию.

    20. Он предопределил судьбы всех Своих творений.

    21. Он установил им определённые сроки жизни.

    22. Ничего о творениях не было сокрыто от Него до того, как Он сотворил их. Он знал всё, что они сделают в будущем, ещё до того, как создал их.

    23. Аллах приказал им повиноваться Себе и запретил ослушание Себе.

    24. Все происходит по Его Решению и Воле. Его Воля [всегда] свершается. Воля творений не может пересилить Его Волю. Что Он пожелает для своих творений — происходит, чего не желает — не происходит.

    25. Он ведет по прямому пути кого пожелает, и защищает творения, и охраняет их от вреда по Своей Милости. Он сбивает с пути кого пожелает, и унижает, и причиняет страдания по Своей Справедливости.

    26. Все творения подвластны Его Воле, находясь между Его Милостью и Его Справедливостью.

    27. Он превыше того, чтобы иметь противоположного или равного Себе.

    28. Никто не может отвратить Его предопределение, или обратить вспять Его повеление, или пересилить Его распоряжение.

    29. Мы верим во всё это и убеждены, что всё исходит от Него.

    2. Вера в Пророка Мухаммада, соляллаху алейхи ва саллям.

    30. И мы убеждены, что Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, — Его избранный раб, пророк и Его посланник, которым Он доволен.

    30. И что он — Печать пророков, и имам богобоязненных, и самый благородный из всех посланников, возлюбленный Господа миров.

    31. Любое притязание на пророчество после него — ложь и заблуждение.

    32. Он был послан ко всем джиннам и ко всему человечеству, с истиной и руководством, светом и озарением.

    3. Вера в Куран аль-Карим.

    33. Коран — это Слово Аллаха. Он пришел от Него как речь, о которой нельзя спросить «как?».

    Аллах ниспослал его Своему Посланнику, солляллаху алейхи ва саллям, как Откровение (Вахью).

    Верующие принимают его как абсолютную истину и верят, что он не создан, как речь людей.

    Всякий, кто слышит его и объявляет, что это человеческая речь, становится неверующим.
    Аллах предупреждает его, и осуждает, и угрожает ему огнем, когда, Возвышенный, Он говорит: «Я брошу его в Адское пламя»21).

    Аллах угрожает огнем тем, кто говорит: «Это ничто иное, как речь людская!»22 — мы познаем и признаем с убежденностью, что это Речь Творца людей и она совершенно не похожа на людскую речь.

    4. Отказ от антропоморфизма (ташбих и таджсим).

    34. Любой, кто описывает Аллаха сифатами (атрибутами), которые присущи человеку (творению), — тот становится неверующим (кяфир).

    Всем, кто осознает это, следует быть осторожными и воздержатся от тех слов, которые говорят неверующие. Им следует знать, что Он со всеми Его атрибутами — не похож на людей.
    35. Видение Аллаха обитателями Рая — Истина, но их видение не охватывает всё и будет без «как». В Книге Господа нашего объявлено: «Лица в тот день сияющие, на их Господа взирающие»23.

    Смысл этого таков, как Аллах знает и желает. Всё это пришло к нам от Посланника, солляллаху алейхи ва саллям, в достоверных сообщениях, таково, как он сказал, и означает то, что он подразумевал. Мы не вдаемся в детали относительно [подобных аятов], пытаясь растолковать их согласно нашим мнениям или представляениям.

    Никто не находится в безопасности в своей религии, если он не подчинит себя целиком Всевышнему Аллаху и Его Посланнику, солляллаху алейхи ва саллям, и не обратится за знанием о неясном к тому, кто имеет такое знание.

    36. Ислам человека не прочен, если не основан на подчинении и покорности. Любой, кто стремится к знанию сверх своих способностей к познанию, чей интеллект не удовлетворен покорностью, обнаружит, что его страсть мешает ему понять чистый Таухид, иметь ясные знания и истинных убеждений.

    И [он также обнаружит,] что мечется (колеблется) между неверием и верой, утверждением и отрицанием, принятием и отвержением. Он будет подвержен наущениям и обнаружит, что он в замешательстве и сомнениях, что он не является ни верующим, принимающим истину, ни отрицающим, объявляющим истину ложью.

    37. Вера человека в видение Аллаха обитателями Рая искажена, если он воображает это видение или толкует его в соответствии с собственным пониманием. Ведь суть объяснения этого видения и, в целом, смысла всего того, что относится к Господству Всевышнего, — оставление толкования и строгое повиновение. И это — религия Мусульман.

    5. Суть убеждений приверженцев Истины.

    38. Всякий, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха (ташаббиху) чему-либо, сбился с пути и не смог понять Величие Аллаха. Ведь наш Господь описывается только в качествами Единственности и абсолютного бесподобия — ни одно создание никоим образом не похоже на Него.

    39. Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное.

    Аль-имам аль-Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимауллах, пишет в «Фатхуль-Бари»24:

    6. Аль Исра валь-Ми’радж.

    40. Аль-Ми’радж (Восхождение через небеса) — истина. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, был поднят ночью и вознесен в своей телесной форме в состоянии бодрствования (в ясном сознании) через небеса на те высоты, какие пожелал Аллах.
    41. Аллах оказал [Пророку, солляллаху алейхи ва саллям,] такую честь, которую Соизволил оказать, и открыл ему то, что Соизволил открыть, и «и его сердце (ему) не солгало о том, что он увидел»25. Аллах благословил его и даровал ему мир в этом мире и в следующем.

    7. Вера в Хавз (водоем), Шафаат (заступничество) и Договор [Аллаха с творениями].

    42. Аль-Хауз — водоём, который Аллах дарует Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, в знак почтения, чтобы утолить жажду его уммы в День Суда — истина.

    43. Аш-шафа’а — заступничество за Мусульман — истина, как было передано в достоверных хадисах.

    44. Договор, который заключил Аллах с Адамом и его потомками, — истина.

    8. Вера в предопределение.

    45. Аллах ещё до создания времени знал точное число тех, кто войдет в Рай, и точное число тех, кто войдет в Ад. Это количество не увеличится и не уменьшится.

    46. То же касается всех действий, совершенных людьми: Аллах знал всё то, что они совершат.

    Каждому было облегчено то, для чего он был создан.

    Последние дела, которые человек совершает в конце этой жизни — показатель его судьбы. Те, кто счастлив, счастливы по предопределению Аллаха, и те, кто несчастен, несчастны по предопредению Аллаха.

    47. Предопределение — это тайна Аллаха, скрытая от Его творения, и ни один ангел у Трона, ни один пророк, посланный с миссией, не получил знания об этом.

    Углубление в это и чрезмерные размышления об этом ведут только к неудаче и лишениям и банкротству.
    Поэтому каждый должен предельно осторожным в мыслях и размышлениях об этом, не поддаваясь сомнениям, которые его обуревают, поскольку Аллах охраняет знание о предопределении от людей и запрещает им доискиваться его. Он сказал: Своей Книге: «Его не спрашивают о том, что Он делает, но они будут спрошены»26.

    Следовательно, тот, кто спрашивает: «Почему Аллах делает это?» — идет против решения Книги (Корана), а любой, кто идет против решения Книги — неверующий.

    48. Это в целом то, что должны знать приближенные Аллаха с просветленными сердцами, и этим устанавливается степень твёрдых в знаниях. Ведь есть два типа знания: знание, которое доступно для сотворенных существ, и знание, которое недоступно для них. Отрицание доступного знания есть неверие, и претензия на обладание недоступным знанием — неверие. Вера может быть твердой, только если приобретаешь доступное знание, а к недоступному знанию не стремишься.

    49. Мы верим в аль-Лаух (Скрижаль) и во всё, что в ней написано, и верим в аль-Калам (Перо).

    50. Даже если бы все творения собрались вместе, чтобы помешать существованию чего-либо, чье существование Аллах предначертал на Скрижали, они не смогли бы сделать этого.И если бы все творения собрались вместе, чтобы дать жизнь тому, чему Аллах не предписал существование на Скрижали, они не смогли бы сделать этого.

    51. Перо высохло, написав всё, что будет существовать до Судного Дня. Что бы ни миновало человека — с тем он бы не столкнулся никогда. И что бы его ни коснулось — он бы никогда не миновал этого.

    52. Раб должен знать, что Аллах знал в Предвечности всё, что произодёт с Его творением.

    53. Предопределение Аллаха — детализировано до мелочей и окончательно. Нет ничего созданного Им в небесах или на земле, что могло бы пойти против этого, добавить что-либо к этому, или стереть что-либо, или изменить, или уменьшить, или увеличить его каким бы то ни было способом.
    54. Это основополагающий аспект веры и необходимый элемент всего знания, включая Единтсво (Таухид) Аллаха. Аллах сказал в Своей Книге: «Он сотворил всё сущее и предопределил его бытие до мелочей»27. И ещё Он сказал: «Веление Аллаха является решением предопределенным»28.

    55. Горе тому, кто враждует с Аллахом из-за предопределения и кто с больным сердцем пытается охватить это [своим разумом]. Он, сбитый с толку своим представлением, ищет Сокрытое — то, что никогда не может быть открыто, и становится грешником, говорящим лишь ложь.

    9. Вера в аль-Арш и аль-Курси.

    56. Аль-‘Арш и аль-Курси — истина.

    57. Он не нуждается ни в аль-Арше, ни в чем-то другом, помимо него. Он знает все обо всем и он — Превыше всего.

    10. Вера в Ангелов, Пророков и Книги.

    58. Мы говорим с верой, признанием и покорностью, что Аллах сделал Ибрахима близким другом (халиль) и что Он говорил с Мусой.

    59. Мы верим в ангелов, пророков, Книги, которые были ниспосланы посланникам, и свидетельствуем, что они все следовали явной Истине.

    11. Говорить об Аллахе, Исламе или Коране без знаний — грех.

    60. Мы называем людей нашей Киблы муслимами и му’минами, пока они признают то, что принес Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, и принимают как истину всё, о чем он сказал и сообщил нам.

    61. Мы не вступаем в невежественные разговоры об Аллахе. Мы не ведем невежественных споров о религии Аллаха. и мы не не обсуждаем Куран и не комментируем его, опираясь на наше невежество.

    62. Мы свидетельствуем, что Коран — это Речь Господа всех миров, с которой спустился Верный Дух [Джибриль] и которой он научил наипочтеннейшего из всех посланников — Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям. Это Речь Аллаха, и никакая речь созданий не сравнима с ней. Мы не говорим, что Коран сотворен, и не идем в этом против джамаата мусульман.

    63. Мы не считаем никого из нашей Киблы (всякого мусульманина) неверующим из-за совершенного им греха, пока он не считает это греховное действие дозволенным.

    64. Но мы и не говорим, что грех верующего не вредит ему.

    65. Мы надеемся, что Аллах помилует праведных верующих и позволит им войти в Рай по Своей Милости, но мы не можем быть уверены в этом, как не можем свидетельствовать, что это они попадут в Рай. Мы просим прощения грешных верующих и, хотя мы и боимся за них, не отчаиваемся.

    66. Уверенность и отчаяние выводят человека из рамок Ислама. Путь истины для людей Киблы лежит между этими двумя — [уверенностью и отчаянием].

    67. Мусульманин не выходит из веры, если не отрицает то, что приводит его к ней.

    12. Иман и му’мины.

    68. Иман — это утверждение языком и принятие сердцем.

    69. И всё то, что достоверно исходит от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, относительно Шариата и разъяснения (Корана и Ислама) — истина.

    70. Иман в основе — один у всех. Все му’мины равны в том, что касается веры в основы имана. Но одни превосходят других искренности поклонения Аллаху, в борьбе со страстям и тем, что они уделяют первостепенное внимание обязанностям и [другим] деяниям.

    71. Все верующие — аулия — приближенные к Аллаху, и благороднейшие из них перед Аллахом — те, кто наиболее покорен и лучше всего следует Корану.

    72. Иман включает в себя веру в Аллаха(1), Его ангелов (2), Его книги (3), Его посланников (4), Последний день (5) и веру в то, что предопределение, будь то добро или зло, сладкое или горькое — всё от Аллаха (6).

    73. Мы верим во все это. Мы не делаем никакого различия между посланниками, мы принимаем как истину всё то, что они приняли.

    74. Те из уммы Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, кто совершил большие грехи — они будут в Адском пламени. Но [они будут там] не вечно, при условии, что они умрут верующими, подтверждая Единство Аллаха (таухид), даже если они не раскаялись.
    75. Они подвластны воле Аллаха и Его суду. Если Он пожелает, то простит их и помилует из Своей Щедрости, как упомянуто в Коране: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает» 29.

    76. А если Он пожелает, то накажет их в Адском огне по Своей Справедливости и затем выведет их из Ада и отправит в Рай по Своей Милости и благодаря заступничеству тех, кто был покорен Ему.

    77. Ведь Аллах — Защитник тех, кто познал Его (ахлю ма’рифа), и Он не будет относиться к ним в этом и в Вечном мире так, как Он относится к отвергающим Его, и к тем, кто лишен Его руководства (хидаят), и к тем, кто не получил Его покровительства.
    О Аллах, Ты Покровитель Ислама и мусульман, утверди нас в Исламе до того Дня, когда мы встретимся с Тобой!

    13. Умма — община мусульман.

    78. Мы согласны, что намаз можно совершать за любым из людей Киблы, праведным или грешным. И джаназа-намаз30 совершается за любого из них, когда он умрёт.

    79. Мы не говорим ни о ком из людей Киблы, что он обязательно войдет в Рай или Ад, и мы не обвиняем никого из них в куфре (неверии), ширке (многобожии) и нифаке (лицемерии), пока они явно не покажут этого. Мы оставляем Аллаху то, что скрыто в их сердцах.

    80. Мы не согласны с убийством кого бы то ни было из уммы Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, кроме тех, кто заслуживает этого согласно Шариату.

    81. Мы не признаем бунт против наших имамов или против тех, кто управляет нами, даже если они несправедливы, и не желаем им зла, и не отказываемся подчиняться им. Мы придерживаемся того мнения, что подчинение им — это подчинение Аллаху Славному и оно является обязательным (фарз), пока они не приказывают совершать грехи. Мы молим об истинном пути для них и о прощении.

    82. Мы следуем Сунне Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и джамаату мусульман и избегаем заблуждений и разделений.

    83. Мы любим справедливых и верных и не любим несправедливых и вероломных.

    84. Когда мы не уверены в чём-то, мы говорим: «Аллах знает лучше всех».

    85. Мы признаем протирание кожаных носков во время омовения (масх ‘аляль-хуффайн) в путешествии или вне его, о чём сообщается в хадисах.

    86. Хаджж и джихад под руководством правителей мусульман (праведные они или грешные) — обязанности, сохраняющиеся до наступления Судного Дня. Ничто не может отменить их или оспорить это.

    14. Жизнь после смерти.

    87. Мы верим в Кираман Катибин (благородных писцов-ангелов), которые записывают наши дела, поскольку Аллах поставил их двумя стражами над нами.

    88. Мы верим в Ангела Смерти, который забирает души во всех мирах и несёт ответственность за это.

    89. Мы верим в наказание в могиле для тех, кто заслуживает его, и в то, что в могиле Мункар и Накир будут спрашивать человека о его Господе, о его религии и его пророке, как об этом сказано в хадисах от Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, и в сообщениях от сподвижников, разы Аллаху анхум.

    90. Могила — либо один из лугов Рая, либо одна из пропастей Ада.

    91. Мы верим в Воскрешение после смерти, и в воздаяние за наши действия в День Суда, и в аль-Ард (показ дел), и в аль-Хисаб (расчет за них), и в кира’ат аль-Китаб (чтение книги деяний), и в вознаграждение или наказание, и в ас-Сырат (мост через Ад), и в Мизан (весы днеяний).

    92. Рай и Ад сотворены и никогда не исчезнут.

    93. Мы верим, что Аллах сотворил их до остального творения и затем создал людей, чтобы поселить их в Раю или ввергнуть в Ад. Кого Он пожелает, того введет в Рай по Своей Милости, и кого пожелает, введет в Ад по Своей Справедливости. Все делают то, что записано для них в Хранимой Скрижали (аль-Лавхуль Махфуз), и идут к тому, для чего они сотворены.

    15. Способность и деяния.

    94. Добро и зло предопределены для людей.

    95. Способность (тауфик, дарование Аллахом способности совершать то, чем Он доволен), которая заставляет осуществиться то или иное действие, не может быть приписана творению. Эта способность неотъемлема от действия [она появляется в момент его совершения и не существует до его совершения] и творения никак не контролируют эту способность.
    В то же время как способность действия с точки зрения наличия необходимого здоровья, возможности, приспособленности и необходимых средств существует в человеке до действия. И такой тип способности [способность в смысле наличия здоровья] — объект предписаний Шариата. Всевышний Аллах говорит: «Аллах не возлагает на душу сверх того, что она может»31

    «Может» — означает способность второго вида (с точки зрения наличия здоровья и т.д.).

    96. Действия людей сотворены Аллахом, но приобретены (касб) людьми.
    97. Всевышний Аллах налагает на людей только то, что они способны сделать, и люди способны сделать только то, что Аллах предпочел для них. Такой смысл имеют слова: «Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха». Мы добавим, что никто не может избежать непокорности Аллаху и отстраниться от нее, если только не с Его помощью. Никто не может подчиняться Аллаху и оставаться твёрдым в подчинении, если Аллах не сделает это возможным для него.
    98. Все происходит по Воле Аллаха, Его Знанию, Предопределению и Решению. Его Воля превыше воли всех творений, и Его Решение превосходит планирование творений. Он делает все, что пожелает, и никогда не бывает несправедливым. Он чист от всякого зла или несправедливости, Он совершенен и далёк от всякого недостатка или изъяна. «Его не спрашивают о том, что Он делает, но они будут спрошены»32.

    99. Для умерших есть польза в дуа (мольбе ) и садака (милостыне) живых за них.

    100. Аллах отвечает на дуа людей и исполняет их нужды.

    101. Аллах обладает абсолютной властью над всем, и ничто не имеет никакой власти над Ним. Ничто не может быть независимым от Аллаха даже на миг. Тот, кто считает себя независимым от Аллаха — даже на одно мгновение — впадает в куфр и обрекает себя на погибель.

    102. Аллах проявляет Свой гнев и Своё довольство, но не подобно творениям.

    16. Семья Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и его сподвижники.

    103. Мы любим сподвижников Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, но в своей любви никого из них не выделяем и не отрекаемся ни от кого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их и не говорит о них хорошее.

    Мы говорим о них только благое. Любовь к ним — это признак веры, убежденности и искренности, в то время как ненависть к ним — это неверие, лицемерие и притеснение.

    104. Мы подтверждаем, что после смерти Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, Халифат сначала принадлежал Абу Бакру ас-Сиддику, разыАллаху анху, что доказывает его превосходство и старшинство над другими Мусульманами; затем — Умару ибн аль-Хаттабу, разыАллаху анху; затем Усману ибн ‘Аффану, разыАллаху анху; затем Али ибн Абу Талибу, разыАллаху анху. Все они — праведные халифы (аль-Хуляфау-р-Рашидун) и справедливые руководители.

    105. Мы свидетельствуем, что те десять сподвижников, которых назвал Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, и которых он обрадовал Раем, пребудут в Раю, ибо Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, чьи слова истинны, свидетельствовал, что они там будут.

    106. Вот эти десять сподвижников: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Тальха, Зубайр, Са’д, Сайид, Абдуррахман ибн Ауф и Абу Убайда ибн аль-Джаррах, титул которого — Доверенный этой уммы, разыАллаху анхум аджма’ин.

    107. Всякий, кто говорит хорошее о сподвижниках Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, о его женах и потомках — все они чисты и не затронуты никакой грязью — свободен от обвинения в лицемерии.

    17. Ученые и искренние рабы Аллаха.

    108. Ученые первой общины и те, кто последовал за ними, — люди добродетели, сообщавшие хадисы, факихи и люди разума — о них нужно отзываться только наилучшим образом. Тот, кто отзовется о них дурно, — не на прямом пути.

    109. Мы не предпочитаем никого из аулия (приближенные к Аллаху) уммы кому-либо из пророков, напротив, мы говорим, что любой из числа пророков лучше, чем все аулия, вместе взятые.

    110. Мы верим в караматы — чудеса аулия, знания о которых дошли до нас через достоверную цепочку передатчиков.

    18. Признаки Конца Света.

    111. Мы верим в признаки Конца света, такие, как появление Даджаля и пришествие с небес Исы ибн Марьям, алейхи ссалям, и верим в восход солнца оттуда, где оно садится, и в появление зверя из земли33.

    112. Мы не принимаем за истину то, что говорят предсказатели и гадатели, не принимаем заявления тех, кто говорит что-то противоречащее Корану, Сунне и иджма34.

    113. Мы согласны, что Единство — это истинный и правильный путь и что разделение — это отклонение и разрушение.
    114. Есть только одна религия Аллаха на небесах и на земле, и эта религия — Ислам. Аллах говорит: «Поистине, религия пред Аллахом — Ислам»35. И также сказано: «Я удовлетворился для вас Исламом как религией»36.

    115. Ислам находится между чрезмерностью и недостаточностью.

    116. Ислам — между ташбихом (уподоблением атрибутов Аллаха чему-либо или кому-либо) и та’тилем (отрицанием атрибутов Аллаха)

    117. Ислам — между убеждением, что Аллах принуждает нас к чему-то (джабр) и отрицанием предопределения Аллаха

    118. Ислам — между отсутствием страха перед наказанием Аллаха и отчаянием в Милости Аллаха.

    119. Это наша религия, и она проявляется как внутренне, так и внешне. И перед Аллахом мы отвергаем любую связь с тем, кто идет против того, что мы сказали и разъяснили.

    19. Дуа.

    120. Мы молим Аллаха укрепить нас в нашей вере и запечатать ею наши жизни. Мы молим Аллаха защитить нас от ложных убеждений и заблудших групп, таких, как мушаббиха, мутазиля, джахимия, джабария, кадария и им подобных, которые отклонились от Сунны и Джамаата и стали отстаивать ошибочные убеждения.

    Мы отвергаем любую связь с ними, и, по нашему мнению, они в заблуждении и на пути к гибели.

    И всякая защита — у Аллаха.
    1.
    Сура Шура, аят 11(53:11).
    2.
    Ясин, аят 81 (36:81).
    3.
    Имран, аят 2 (3:2).
    4.
    Сура аль-Хадид (Железо), аят 3 (57:3).
    5.
    Сура аль-Фуркан, аят 58 (25:58).
    6.
    Сура аль-Бакара, 253 (2:253).
    7.
    Сура Шура, аят 11(42:11).
    8.
    Речь идёт о том, что страдает иман конкретного человека, а не сам таухид.
    9.
    Имам аль-Байхаки привел в «Шу’буль – Иман», том 1, стр. 143.
    10.
    Сура аль-Гафир, аят 65 (40:65).
    11.
    Сура ар-Ра’д, аят 16 (13:16).
    12.
    Сура аль-Фатир, аят 3 (35:3).
    13.
    Сура аль-Джума, аят 11 (62:11).
    14.
    Сура аль-Хаджж, аят 66 (22:66).
    15.
    Сура аль-Хаджж, аят 7 (22:7).
    16.

  10. Cунна 26.02.2016 at 12:05 дп - Reply

    В наше время призыв следовать «акыде саляф» стал популярным и актуальным, каким не был, наверно, ни в одну эпоху. Но из-за невежества и беспечности большинства мусульман к своей религии, многие стали считать, что, кто громче и дольше кричит про «акыду саляф», тот ей и следует. На деле же мало кто может проанализировать убеждения той или иной группы.

    И явный признак интереса к «акыде саляф» выражается в том, что издается множество древних текстов, касающихся акыды и вероубеждения, в то время как люди совершенно разных убеждений пишут к ним комментарии и составляют примечания, пытаясь доказать, что автор этого древнего текста был «на их мазхабе».

    Один из пропагандистских ходов отдельных сектантов против ашаритов — противопоставление «акыды саляфов» и «акыды халяфов». И часть сектантов, возводя свое заблуждение к нашим праведным предкам, стали при этом их противопоставлять подавляющему большинству уммы, следующей акыде имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари.

    Для разоблачения этой лжи мы кратко рассмотрим ключевой вопрос расхождения в вопросах акыды: «Наличие или отсутствие у Всевышнего Аллаха ограничений и направления».

    Для понимания этого вопроса мы прибегнем к словам величайших ученых из числа саляфов и потом приведем толкование этих слов современными сектантами, которые, на самом деле, искажают их акыду и пытаются ограничить их слова, вкладывая этими ограничениями свои заблуждения в уста наших праведных предков.

    В наше время сложно найти книгу по акыде более обсуждаемую и изучаемую, чем «Акыда ат-Тахавийя». И ашариты, и так называемые «салафиты» пишут вплоть до наших дней примечания и пояснения к этому тексту.

    Для выяснения позиций и их сравнения мы обратимся к одному из самых важных мест этого текста:

    وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ

    «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».

    В этих словах имам ат-Тахави ясно отрицает в отношении Всевышнего Аллаха ограничения, направление, наличие у Всевышнего Аллаха частей и органов. И, что дальше для нас будет важным, имам ат-Тахави не делает никаких исключений из этих слов, то есть имам ат-Тахави не говорит, что отрицает только часть ограничений или какой-то определенный вид направлений.

    И этот смысл усиливается тем, что имам употребил эти слова во множественном числе и с определенным артиклем, а это, как говорят ученые по усулю, указывает на всеохватываемость (`умум) отрицания, то есть Аллах не ограничен никакими из видов ограничений и направлений.

    Также мы должны знать, что имам ат-Тахави в самом начале своей акыды говорит: «Это разъяснение (баян) убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а», — а это означает, что в этой книге нет неясных формулировок (иджмаль), которые нельзя исповедовать так, как сказано в тексте, и которые бы нуждались в каких-то дополнениях или исключениях.

    Современные искажения «Акыды ат-Тахавиййи»

    Теперь обратимся к современным толкования некоторых салафитских шейхов.

    Ибн Баз говорит в толковании этих слов ат-Тахави:

    Примечание Ибн База:

    جاءك تعليق إبن باز : قوله: تعالى عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات والجهات الست كسائر المبتدعات، هذا الكلام فيه إجمال قد يستغله أهل التأويل والإلحاد في أسماء الله وصفاته وليس لهم بذلك حجة، لأن مراده رحمه الله تنزيه البارئ سبحانه عن مشابهة المخلوقات، لكنه أتى بعبارة مجملة تحتاج إلى تفصيل حتى يزول الاشتباه فمراده بالحدود يعني التي يعلمها البشر فهو سبحانه لا يعلم حدوده إلا هو سبحانه لأن الخلق لا يحيطون به علما، كما قال عز وجل في سورة طه: {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا}//سورة طه الآية 110//. ومن قال من السلف بإثبات الحد في الاستواء أو غيره فمرداه حد يعلمه الله سبحانه لا يعلمه العباد. وأما (الغايات والأركان والأعضاء والأدوات) فمراده رحمه الله تنزيهه عن مشابهة المخلوقات في حكمته وصفاته الذاتية من الوجه واليد والقدم ونحو ذلك، فهو سبحانه موصوف بذلك لكن ليست صفاته مثل صفات الخلق ولا يعلم كيفيتها إلا هو سبحانه، وأهل البدع يطلقون مثل هذه الألفاظ لينفوا بها الصفات بغير الألفاظ التي تكلم بها وأثبتها لنفسه حتى لا يفتضحوا وحتى لا يشنع عليهم أهل الحق، والمؤلف الطحاوي رحمه الله لم يقصد هذا المقصد لكونه من أهل السنة المثبتين لصفات الله، وكلامه في هذه العقيدة يفسر بعضه بعضا ويصدق بعضه بعضا ويفسر مشتبهة بمحكمه، وهكذا قوله: (لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات) مراده الجهات الست المخلوقة وليس مراده نفي علو الله واستوائه على عرشه، لأن ذلك ليس داخلا في الجهات الست بل هو فوق العالم ومحيط به، وقد فطر الله عباده على الإيمان بعلوه سبحانه وأنه في جهة العلو وأجمع أهل السنة والجماعة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وأتباعهم بإحسان على ذلك، والأدلة من الكتاب والسنة الصحيحة المتواترة كلها تدل على أنه في العلو سبحانه فتنبه لهذا الأمر العظيم أيها القارئ الكريم واعلم أنه الحق وما سواه باطل. والله ولي التوفيق.

    «Его (ат-Тахави) слова: «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное». В этих словах есть неясность (иджмаль), которую используют люди таавиля и безбожия (ильхад) в отношении имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, но для них нет в этом довода, потому что автор, да смилуется над ним Аллах, имел в виду отрицание подобия Всевышнего творениям, но он использовал пространную фразу, которая нуждается в детализации для устранения некоторых сомнений в этом вопросе. Он под «ограничениями» имел в виду ограничения, которые знают творения, но ограничения Всевышнего знает только Он сам, потому что творения не могут охватить Его знанием. Как сказал Всевышний Аллах в суре «Та Ха»: «Он знает то, что впереди и позади них, но они не могут объять Его своим знанием» [Та Ха:110]. И те саляфы, которые сказали о наличии у Всевышнего Аллаха ограничения в отношении качества «истива» и других, имели в виду ограничение, которое знает Аллах, но не знают Его рабы. Его слова: «превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы» — автор имеет в виду отрицание подобия творениям в своей мудрости и сущностных сифатах, таких как «аль-ваджх», «аль-йад», «аль-кадам». Аллах описан этим, но образ этого никто не знает, кроме Аллаха, а заблудшие употребляют эти слова для отрицания этих сифатов словами, которыми Всевышний Аллах не описывал себя. И они не были опозорены, пока люди истины не стали их критиковать. И автор не имел в виду этот смысл, потому что он был из числа Ахлю-с-Сунна, утверждающих сифаты. И его слова в этой акыде разъясняют друг друга, подтверждая смысл и ясное разъясняет неясное. И его слова: «Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».Он имеет в виду отрицание сотворенных направлений, а не отрицание возвышения Аллаха и Его возвышение над Аршем, потому что это не входит в шесть направлений, а находится в верху мира и охватывает его. И Аллах вложил в людей веру в Его возвышение и то, что Он находится в направлении возвышения. И на это существует иджма Ахлю-с-Сунна из числа сподвижников и тех, кто за ними следует. И доказательств из Корана и Сунны-мутаватир, указывающих на возвышение Аллаха, много. Читатель, поразмысли над этим и знай, что это истина, а все остальное — ложь».

    Вывод:

    Ибн Баз утверждает, что в этих словах имама ат-Тахави заложена неясность (иджмаль). Ученые по усулю «муджмаль» определяют как «то, что нуждается в разъяснении», то есть это слова, смысл которых до конца не ясен и, ввиду этого, их невозможно практиковать, так как неясно, что именно имел в виду автор.

    Но такое описание этих слов противоречит словам самого имама ат-Тахави в описании своей акыды: «Это разъяснение (байан) акыды Ахлю-с-Сунна». Имам ат-Тахави описал свою акыду противоположным образом, нежели это сделал Ибн Баз, потому что основа в вопросах акыды — это разъяснение и описание вопросов таким образом, чтобы прочитавший эти строки мог практиковать прочитанное так, как было написано. А если в словах автора есть неясность, в которой может содержаться искажение текстов Корана и Сунны, то он обязан уточнить смысл таким образом, чтобы читатель не впадал в ошибку в этих вопросах.

    Но истинная причина этих слов Ибн База заключается в желании «подделать» слова имама ат-Тахави в соответствии со своей акыдой. И каждый раз, когда встретится что-либо, противоречащее взглядам современных «салафитов», то они скажут: «Это общие слова, автор не имел этого в виду и т. д.»

    Где доказательства из слов ат-Тахави, что он подразумевал под отрицанием «ограничений» только ограничения известные человеку?! Ведь эти слова означают, что у Всевышнего Аллаха есть ограничения, а это коренным образом противоречит словам имама ат-Тахави, и, на самом деле, это отрицание его слов.

    И удивительно доказательство, которое приводит автор из Корана из суры «Та Ха»: из утверждения Аллаха о том, что творения не могут объять Всевышнего, он выводит утверждение, что это происходит потому, что границы существования Аллаха знает только Аллах!

    Имам аль-Куртуби (600-671 гг. по хиджре/1204-1274 гг.) толкует этот аят:

    قوله تعالى: { وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً } الهاء في «به» لله تعالى؛ أي أحد لا يحيط به علما؛ إذ الإحاطة مشعرة بالحدّ ويتعالى الله عن التحديد.

    «Слова Всевышнего: «И они не охватывают Его знанием». Местоимение «его» возвращается к Аллаху, то есть не могут Аллаха охватить знанием, потому что охватывание указывает на ограничение, а Аллах чист от ограниченности!»

    Итак, мы видим, что смысл этого аята — в обратном: Всевышний Аллах не может быть охвачен ничьим знанием, потому что Он сущностно не ограничен и не имеет границ, и Его невозможно охватить никаким образом!

    Еще более омерзительное утверждение идет после этого «доказательства»: автор пишет, что отрицается «сотворенное направление». Какой смысл у этих слов? Что несотворенные направления не отрицаются!

    Пречист Аллах! Что такое «несотворенные направления»?! Разве может быть что-то несотворенным, кроме Всевышнего Аллаха? Или Ибн Баз имеет в виду, что сам Аллах есть «несотворенное направление»? Где доказательство этому утверждению? Где в Коране и достоверной Сунне утверждается, что «у Аллах есть ограничения, которые только Он знает» и что «Аллах описан несотворенным направлением»?!

    Ведь современные «салафиты», опираясь на учение Ибн Таймиййи, говорят о принципе «утверждения и отрицания лишь того, что Аллах и Его Посланник утверждали или отрицали». Но «салафиты» сами же, первыми, нарушают свое правило и обманывают, говоря, что это их мазхаб и акыда, потому что в Коране и Сунне нет ничего об «ограничениях Аллаха, которые только Аллах знает» или «о несотворенных направлениях».

    Также Ибн Баз указал, что «некоторые» саляфы утверждали в отношении Аллаха «ограничение» (хадд), толкуя таким образом качество «истива». Но кто эти саляфы? Их саляфы — это каррамиты-муджассима, которые описывали Всевышнего Аллаха имеющим границы и направление.

    Истинная же акыда саляфов иная. Имам ханбалитов своего времени Абдуль-Вахид ат-Тамими (341-410 гг. по хиджре/952-1019 гг.) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал» (с. 87) сказал:

    وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع

    «Имама Ахмада спросили за день до его смерти про хадисы о сифатах. Он (Ахмад) ответил: «Оставляем их как пришли и верим в них, когда приходят с достоверной цепочкой, и не описываем Аллаха более, чем Он Сам Себя описал, без границ и пределов, «нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». И тот, кто ведет речь об их смыслах, вводит новшество».

    Мы видим, что саляфы отрицали в отношении Аллаха ограничения и не указывали ни на какие «ограничения, которые известны только Аллаху». Для более подробного изучения акыды имама Ахмада можно обратиться к упомянутой книги имама Абдуль-Ваххида ат-Тамими, в которой собраны изречения имама Ахмада касательно вероубеждения.

    Также о таких взглядах передает от имама Ахмада и имам Ибн Куддама аль-Макдиси. Ибн Куддама (541-620 гг. по хиджре/1146-1223 гг.) в книге «Люмъатуль И’тикад» (с. 5) сказал:

    قال الإمامُ أبو عبدِ الله أحمدُ بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم : « إن الله ينزِل إلى سماء الدنيا » ، أو « إن الله يُرى في القيامة » ، وما أشبهَ هذه الأحاديثَ نؤمِن بها ، ونصدِّق بها بلا كيفٍ ، ولا معنًى ، ولا نرُدّ شيئا منها ، ونعلَم أن ما جاءَ به الرسول حقٌ ، ولا نرُدّ على رسولِ الله صلى الله عليه وسلم ، ولا نصِف الله بأكثرَ مما وصَف به نفسَه بلا حدٍ ولا غايةٍ { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } ، ونقول كما قال ، ونصِفه بما وصَف به نفسَه ، لا نتعدَّى ذلك ، ولا يبلُغه وصف الواصفين

    «Имам Абу Абдиллях Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, сказал о словах Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, «схождение Аллаха», «видение Аллаха» и хадисах, подобных этим: «Мы верим в них и считаем их достоверными, не спрашивая «как» и без (углубления) в смысл, и мы не отвергаем из этого ничего и не опровергаем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и не описываем Аллаха больше, чем Он Себя описал, не придавая границ, «нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». И мы говорим так, как Он сказал, и описываем Его, как Он описал Себя. Мы не переступаем через это, и не достигнет этого описания описывающий».

    Мы видим, что вышеприведенные слова имама ат-Тахави — это серьёзная проблема для современных сектантов, и поэтому некоторые из них (например, Албани) даже отказывались верить в то, что эти слова принадлежат самому имаму ат-Тахави и намекали на искажение его слов. Но что делать со словами имама Ахмада ибн Ханбаля или со словами великого мухаддиса Ибн Хиббана (270-354 гг. по хиджре/884-956 гг.), который сказал в книге «Ас-Сикат» (1/1):

    الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان

    «Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время».

    Или со словами великого шафиитского ученого из числа саляфов Абу Бакра аль-Исмаили.

    Имам Абу Бакр аль-Исмаили (277-371 гг. по хиджре/891-982 гг.) пишет в книге «Вероубеждение Ахлю Сунна» (с. 24):

    ويعتقدون جواز الرؤية من العباد المتقين لله عز وجل في القيامة ، دون الدنيا ، ووجوبها لمن جعل الله ذلك ثواباً له في الآخرة ، كما قال : (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ) (القيامة:22) (إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) (القيامة:23) , وقال في الكفار : (كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (المطففين:15) فلو كان المؤمنون كلهم والكافرون كلهم لا يرونه ، كانوا جميعا عنه محجوبين ، وذلك من غير اعتقاد التجسيم في الله عز وجل ولا التحديد له ، ولكن يرونه جل وعز بأعينهم على ما يشاء هو بلا كيف .

    «Они убеждены, что богобоязненные рабы, смогут видеть Аллаха в Судный день, в отличие от такой возможности в этой жизни. Так же они утверждают, что обязательно Его увидят те, для кого Он сделал это вознаграждением в будущей жизни. Как Он сказал: “Одни лица в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа”. Коран 75:22-23. Аллах сказал о неверующих: “В тот день они будут ограждены от своего Господа завесой”. Коран 83:15. Если бы все верующие и неверующие не имели бы возможность видеть Его, то о них всех можно было бы сказать, что он будут ограждены. Это все без убеждения телесности для Аллаха и ограничения Его. Однако они будут видеть Его своими глазами, как Он Сам пожелает, без задавания вопроса “как?”».

    Приведем еще слова современных «салафитов», которые указывают на тот же смысл, что и слова Ибн База.

    Аль-Фаузан пишет в примечаниях к «Акыде ат-Тахавиййи»:

    وإن كان يريد بالحدود: الحدود غير المخلوقة، وهي جهة العلو، فهذا ثابت لله جل وعلا وتعالى

    «Если автор имел в виду под «ограничениями» [то есть если автор хотел отрицать и «сотворенные ограничения»] несотворенные ограничения, а это направление возвышения, то это установлено для Всевышнего Аллаха».

    Так мы понимаем, что аль-Фаузан утверждает в отношении Аллаха «несотворенные ограничения», то есть величественный сифат Аллаха «улюв» они понимают как «несотворенные ограничения».

    Из всего вышеприведенного мы видим, что для современных сектантов «Акыда ат-Тахавия» — это повод для продвижения своих заблуждений и искажения акыды самого имама ат-Тахави. Они заявляют, что «его слова — неясные, общие, нуждаются в разъяснении», а потом начинают распространять свою ересь.

  11. Cунна 26.02.2016 at 12:07 дп - Reply

    تعالى الله — جلَّ وعزَّ — وتنزَّه عن الجهة والمكان

  12. Cунна 26.02.2016 at 12:08 дп - Reply

    Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби (600-671 х/1204-1274 м) сказал:

    تعالى الله — جلَّ وعزَّ — وتنزَّه عن الجهة والمكان

    «Аллах – Всемогущ Он и Велик — пречист от направления и места»

    [«Аль-Асна шарх Асмаи Лляхи хусна», 2/144]

    Сказал аль-Куртуби (600-671 х) в тафсире 54 аята, суры аль-Аъраф:

    قُلْت : فَعُلُوّ اللَّه تَعَالَى وَارْتِفَاعه عِبَارَة عَنْ عُلُوّ مَجْده وَصِفَاته وَمَلَكُوته . أَيْ لَيْسَ فَوْقه فِيمَا يَجِب لَهُ مِنْ مَعَانِي الْجَلَال أَحَد , وَلَا مَعَهُ مَنْ يَكُون الْعُلُوّ مُشْتَرَكًا بَيْنه وَبَيْنه ; لَكِنَّهُ الْعَلِيّ بِالْإِطْلَاقِ سُبْحَانه

    Я говорю: «Возвышенность и возвышение Аллаха относится к возвышенности Его величия, качеств и власти, т.е. нет над Ним кого-либо, у кого был бы подобные качества. И нет вместе с Ним никого, кто разделял бы с ним это, ибо Он возвышен абсолютным величием и отсутствием каких-либо недостатков».

    [Имам аль-Куртуби, «аль-Джами ли ахкам аль-Куран», 7:54]

  13. Cунна 26.02.2016 at 12:08 дп - Reply

    Один из самых авторитетных муфассиров Уммы, имам-саляф Ибн Джарир ат-Табари (224–310 х/839–923 м) комментируя слова Всевышнего: «затем истава к небу» (2:29) приводит диспут, в котором оппонент пытается опровергнуть толкование истава как «улюв»/возвышенность тем, что мол из этого в обязательном порядке вытекает, что Аллах был внизу, а затем поднялся. Это из-за того, что оппонент понимал «улюв» только лишь в буквальном смыле, как передвижение. Отвечая ему имам ат-Табари говорит:

    قـيـل له: فكذلك فقل: علا علـيها علوّ ملك وسلطان لا علوّ انتقال وزوال

    «Тогда ему (оппоненту) скажут: так и ты скажи: возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышением перемещения и отдаления».

    [«Джами` аль-байан фи тафсир аль-Куръан», 1/428-430]

  14. Cунна 26.02.2016 at 12:09 дп - Reply

    Комментируя эти слова имама ат-Табари, шейх ваххабитов Абдуллах аль-Гунайман сказал:

    قوله «فقل علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال» هو من جنس كلام أهل البدع ، فلا ينبغي ، وهو خلاف الظاهر من النصوص بل هو من التأويل الباطل

    «Слова ат-Табари: «скажи: возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышением перемещения и отдаления» — это один из видов каляма приверженцев нововведений, и это не следует делать, (поскольку) это противоречить явному смыслу текстов, напротив это ложный таъвиль».

    [«Шарх китаб ат-Таухид мин Сахих аль-Бухари», 1/360]

    Хафиз аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в книге «Сунан аль-Кубра» передал от имама, хафиза Абу Мухаммада Ахмада аль-Музани (270-356 гг. х):

    ( أخبرنا ) أبو عبد الله الحافظ قال سمعت أبا محمد أحمد بن عبد الله المزني يقول : حديث النزول قد ثبت ، عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — من وجوه صحيحة ، وورد في التنزيل ما يصدقه وهو قوله تعالى : ( وجاء ربك والملك صفا صفا ) والنزول والمجيء صفتان منفيتان عن الله تعالى من طريق الحركة ، والانتقال من حال إلى حال ، بل هما صفتان من صفات الله تعالى بلا تشبيه ، جل الله تعالى عما تقول المعطلة لصفاته والمشبهة بها علوا كبيرا

    «Нам рассказал Абу Абдуллах аль-Хафиз (аль-Хаким), он сказал: я слышал Абу Мухаммад Ахмад ибн Абдулла аль-Музани говорил: «Хадисы о нисхождении установлены от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с достоверных сторон (риваятов). И передается о нисхождении то, что подтверждает это, а это слово Всевышнего Аллаха «и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». «Нисхождение» и «приход» это два сифата не присущие Всевышнему Аллаху как движение и переход с одного состояния в другое. Напротив, это два сифата из сифатов Аллаха без уподобления (ташбиха). Всевышний Аллах на много возвышен от того, что говорят «муаттыли» и «мушаббиха» о Его сифатах».

    [Абу Бакр аль-Байхаки, «Сунан аль-Кубра», 3/3]

    А теперь посмотрите, как комментирует эти слова ученого-саляфа Ахмада аль-Музани муфтий ваххабитов Ибн Баз.

    Шейх ваххабитов, бывший муфтий Саудовской Аравии Абдулазиз ибн Баз сказал по поводу этих слов имама Абу Мухаммада аль-Музани, где он отрицает, что «нисхождение» и «приход» это движение и переход с одного состояния в другое:

    ولا شك أن هذا القول باطل مخالف لما عليه أهل السنة والجماعة

    «Нет сомнения, что эти слова несостоятельны (батыль) и противоречат тому, на чем Ахли Сунна валь-Джама’а».

    [«Маджмуъ фатава ва макалят мутанаввиа ли шейх ибн Баз», 5/54]

  15. Cунна 26.02.2016 at 12:10 дп - Reply

    Шафиитский ученый хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 х/1372-1449 м) говоря о хадисе «нузуль» упоминает убеждения саляфов и халяфов по этому поводу:

    فمعتقَدُ سلفِ الأئمة وعلماءِ السنة مِن الخلف أنَّ اللهَ منزهٌ عن الحركة والتحوُّل والحلول

    «То, в отношении чего были убеждены имамы саляфов и ученые сунны из халяфов это то, что Аллах пречист от движения, перемещения и слияния».

    [Ибн Хаджар: Фатхуль Бари: 8/505; Рияд: Дару Тайба: 1426/2005]

    Посмотрите как комментирует эти слова хафиза аль-Аскаляни, Абдуррахман аль-Баррак.

    Шейх ваххабитов Абдуррахман ибн Насыр аль-Баррак в своих примечаниях к «Фатхуль Бари» так прокомментировал слова Ибн Хаджара аль-Аскаляни:

    أهل السنة متفقون على إثبات ما هو من جنس الحركة كالمجيء، والنزول، والدنو، والصعود، مما جاء في الكتاب والسنة

    «Ахлю Сунна единогласна в утверждении тех (атрибутов) которые являются из вида «движения» — как приход, спускание, приближение и восхождение — из того, что пришло в Коране и Сунне».

    [«Фатхуль Бари би шарх Сахих аль-Бухари» с примечаниями Абдуррахмана аль-Баррака, 8/505; «Тааликат шейх аль-Баррак аля мухалифат аль-акыдати фи Фатхуль Бари»]

  16. Cунна 26.02.2016 at 12:11 дп - Reply

    Далее приведем отдельные цитаты ученых Ахлю Сунна из саляфов и халяфов по поводу описания Аллаха движением.

    Известный мухаддис из числа саляфов Абу Хатим Ибн Хиббан (270-354 х/883-965 м) говорит, что в нузуле Аллаха нет ни движения, ни изменения места:

    كذلك ينزِل بلا آلةٍ , ولا تحرُّكٍ , ولا انتقالٍ مِن مكانٍ إلى مكانٍ

    «Также нисходит не с (помощью) чего-либо, ни движением и без перехода с одного места на другое».

    [Ибн Хиббан: Сахих Ибни Хиббан: 3/201; Бейрут: Муассасатур Рисаля: 1414/1993]

    Имам Ахлю Сунны Абуль Хасан Аль Ашъари (260-324 х/874-936 м), рахимахуЛлах, в своей книге «Рисалятун иля Ахлис Сагър» написанной, как ответ на вопросы ученых Бабуль Абваба (современный Дербент), и в которой представлены мнения саляфов, говорит:

    وأجمَعوا على أنّه عز وجل يجيءُ يومَ القيامة والملك صفاً صفاً لعرْض الأُمَم وحسابِها وعقابِها وثوابِها ، فيغفِر لمن يشاء مِن المُذنِبين ، ويعذِّب منهم مَن يشاء كما قال
    وليس مجيئُه حركةً ولا زوالاً ، وإنما يكون المجيء حركةً وزوالاً إذا كان الجائي جسماً أو جَوْهراً ، فإذا ثبَت أنّه عز وجل ليس بجسمٍ ولا جَوْهر لم يجِب أنْ يكونَ مجيئُه نُقلةً أو حرَكةً
    ألا ترى أنّهم لا يريدون بقولهم : «جاءتْ زيداً الحُمّى » أنها تنقّلت إليه ، أو تحرّكت مِن مكان كانت فيه إذ لم تكن جسماً ولا جوهراً ، وإنما مجيئها إليه وجودها به
    وأنه عز وجل ينزِل إلى السّماء الدّنيا كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وليس نزوله نُقلة ، لأنه ليس بجِسم ولا جَوْهر , وقد نزَّل الوحيَ عند مَن خالفَنا

    «(Саляфы) единогласно сошлись в том, что Аллах, азза ва джалля, придет в Судный день, и ангелы (придут) рядами, для расчета людей, их наказания или награды, прощения тем кому пожелает из грешников, и наказания кого пожелает, как Он сказал.

    И не означает Его приход движение/харакат или передвижение. Приход бывает движением и передвижением если приходящий является телом или же материей, а когда установлено, что Он, азза ва джалля, не является телом и материей, то не обязательно, чтоб приход Его был переходом и движением.

    Разве ты не видишь, что они (арабы) не имеют в виду словами «пришел жар на Зейда», что он (жар) перешел (с одного места) к нему или, что он (жар) передвинулся с места, в котором он был, так как он (жар) не является телом и материей и поистине приход его (жара) это присутствие его (жара) в нем (Зейде).

    И поистине Он, азза ва джалля, нисходит на ближайшее небо, как это поведал нам Пророк, салля Ллаху аляйхи ва саллям, и нисхождение Его, не является перемещением, потому что Он не тело и не материя. По мнению наших оппонентов, Он спускает вахью (наззаля)».

    [Абуль Хасан Аль Ашари: Рисалятун иля Ахлис Сагър: 227-229; Медина: Мактабатуль Улюми валь Хикам: 1422/2002]

    Маликитский ученый Абу Умар Ибн Абдиль Барр (368-463 х/978-1071 м) в книге «Аль Истизкар» перечисляя мнения по поводу хадиса о «нузуль» говорит:

    وقد قالتْ فِرقةٌ منتسبةٌ إلى السنة : إنه ينزِل بذاته ، وهذا قولٌ مهجورٌ , لأنه تعالى ذكْرُه ليس بمحَلٍّ للحرَكاتِ ولا فيه شيءٌ مِن علاماتِ المخلوقاتِ

    «И сказала одна группа, которая относит (приписывает) себя к суннитам, что Всевышний нисходит (Сам) сущностью своей. Эти слова отвергаемые, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из того, что присуще сотворенному».

    Источник: Ибн Абдиль Барр: Аль Истизкар: 8/153
    Каир: 1414/1993

    Шафиитский ученый Имадуддин Ибн Касир (701-774 х/1302-1373 м) в своей книге «Аль Бидая ван Нихая» говорит:

    روى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل عن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى {وجاء ربك} أنه جاء ثوابه , ثم قال البيهقي : وهذا إسناد لا غبار عليه

    «Передал Аль Байхакъи от Аль Хакима, от Абу Амра Ибн Ас Симмака, от Ханбаля (Ибн Исхака Аш Шайбани, двоюродный брат Ахмада Ибн Ханбаля), от Ахмада Ибн Ханбаля таъвиль к словам Всевышнего Аллаха: «И придёт твой Господь», т.е. «придет его вознаграждение (саваб)».

    Аль Байхакъи сказал: «Этот иснад — нет и пылинки на нем».

    [Ибн Касир: Аль Бидая ван Нихая: 1616; Байтуль Афкарид Даулийя]

    Подробнее читайте по ссылке: Можно ли описывать Аллаха движением?

    Возникает вопрос: Кто же эти саляфы и Ахлю Сунна о которых твердят ваххабиты и их шейхи за которыми как они утверждают они следуют? На наглядном примере мы видим, что ученые Ахлю Сунна как саляфы так и халяфы единогласно отвергают от Аллаха качество движения и перехода из места на место, но шейхи ваххабитов почему то с этим не согласны.

    Мы сами ответим на этот вопрос. Саляфами/предшественниками шейхов ваххабитов в этих вопросах являются древние исчезнувшие секты уподоблявшие Аллаха творениям из числа крайних шиитов/рафидитов. Именно они допускали, что Аллаха можно описывать движением и переходом с места на место. А также иудеи, которые уподобили Аллаха человеку.

    Шафиитский ученый, имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х/1037 м) в своей книге «Аль Фаркъ Байналь Фиракъ» говорит:

    وأجمَعوا على نفي الآفاتِ والغُموم والآلام واللّذات عنه , وعلى نفيِ الحَرَكة والسُّكون عنه خلافَ قولِ الهِشامِيّة مِن الرّافضة في قولها بجواز الحركة عليه

    «Единогласны ученые Ахли Сунны относительно (абсолютного) отрицания подверженности Всевышнего Аллаха недугам, печали, боли, наслаждению и тому подобному. А также высказали единое мнение относительно отрицания (в отношении Аллаха) движения/аль-харакя и покоя/ас-сукун.

    Это являет собой противоположность мнению группы «Аль Хишамия» из числа рафидитов, которое заключается в допустимости утверждения, что Всевышний Аллах может характеризоваться движением».

    [Абдуль Къахир Аль Багъдади: Аль Фаркъ Байналь Фиракъ: 333; Каир: Матбаатуль Мадани]

    Великий муфассир, шафиитский факых, муджаддид 6-го столетия хиджры, имам мутакаллимов Фахруддин ар-Рази (544-606 х/1150-1210 м) в своей книге написанной о разных группах пишет:

    الخامسة الحوارية أصحاب داود الحواري وهو يثبت الأعضاء والحركة والسكون والسعي لله تعالى وكان يقول سلوني عن شرح سائر أعضائه تعالى ما عدا شرح فرجه ولحيته

    Пятая группа — Хавария — последователи Давуда аль-Хавари. Он утверждал, органы/части, движение, покой и бег в отношении Аллаха, и он говорил: «Вы спрашивайте меня о разъяснении остальных Его частей кроме разъяснения полового органа и бороды».

    [Фахруддин ар-Рази, «Иътикадат Фаркиль Муслимин валь Мушрикин», стр. 63-67]

    Один из больших муфассиров Абу Абдуллах Аль Къуртуби (600-671 х/1204-1274 м) в толковании 24-го аята Суры Аль Маида говорит:

    ثم جهِلوا صفةَ الرَّبِ تبارك وتعالى فقالوا { فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ } , وصَفوه بالذَّهاب والانتقالِ ، والله متعالٍ عن ذلك . وهذا يدلُّ على أنهم كانوا مشبِّهةً ؛ وهو معنى قولِ الحسن ؛ لأنه قال : هو كفرٌ منهم بالله

    «Затем они (потомки Исраиля) проявили невежество в отношении сифата Господа, табарака ва таъаля, и сказали: «Ступай же ты и твой Господь» (5/24). Они описали Его уходом и перемещением, а Аллах превыше этого.

    Это указывает на то, что они (иудеи) были мушаббихами. И это является смыслом слов Аль Хасана, потому что он сказал: Это является куфром/неверием от них в отношении Аллаха».

    [Аль Къуртуби: Аль Джами ли Ахкамиль Къуран: 7/399; Бейрут: Ар Рисаля: 1427/2007]

    Итог: Ваххабиты не являются последователями саляфов и их утверждения об этом — ложь и фальш.

  17. Cунна 26.02.2016 at 12:15 дп - Reply

    Сказал мухаддис, Имам Мулла Али аль-Кари (1014 х/1606 м) в своем шархе на «Фикх Аль-Акбар» имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м), да будет доволен им Аллах:

    حاصل أن الشارح يقول بعلو المكان مع نفي التشبيه وتبع فيه طائفة من أهل البدعة ، وقد تقدم عن أبي حنيفة رحمه الله أنه يؤمن بالصفات المتشابهات ، و يعرض عن تأويلها و ينزه الله تعالى عن ظواهرها و يكل علمها إلى عالمها كما هو طريقة السلف
    И итог таков, что толкователь (прим. Ибн Аби аль-Изз, сделавший шарх на акыду ат-Тахавийя) говорит о возвышенности местом, вместе с отрицанием подобия (ташбиха) и в этом он следует группе из Ахлю бидъа. Поистине пришло от Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что он верил в сифаты муташаббихат (подобно «йяд» и т.д.), остерегался от таъвиля и очищал Всевышнего от буквального/внешнего смысла (захира) и уповал знание о нем (сифате) на Того, кто знает о нем (т.е. Аллах), как это является путем саляфу салих (праведных предшественников).

    [Шарх Фикх аль-Акбар, стр. 198. Изд. «Даруль Кутуб аль-Ильмия»: 1971 г]

  18. Cунна 26.02.2016 at 12:17 дп - Reply

    Сказал Шейхуль Ислам Ибн Хаджар аль-Аскалани (773-852 г.х.) в своей книге «Фатхуль Бари»:
    [indent]

    قوله : (يَنزِل رَبّنا إِلَى السَّماء الدُّنيا ) استَدَلَّ بِهِ مَن أَثبَتَ الجِهَة وقالَ : هِيَ جِهَة العُلُوّ، وأَنكَرَ ذَلِكَ الجُمهُور لأَنَّ القَول بِذَلِكَ يُفضِي إِلَى التَّحَيُّز تَعالَى الله عَن ذَلِكَ.وقَد اُختُلِفَ فِي مَعنَى النُّزُول عَلَى أَقوال : فَمِنهُم مَن حَمَلَهُ عَلَى ظاهِره وحَقِيقَته وهُم المُشَبِّهَة تَعالَى الله عَن قَولهم.ومِنهُم مَن أَنكَرَ صِحَّة الأَحادِيث الوارِدَة فِي ذَلِكَ جُملَة وهُم الخَوارِج والمُعتَزِلَة وهُو مُكابَرَة، والعَجَب أَنَّهُم أَوَّلُوا ما فِي القُرآن مِن نَحو ذَلِكَ وأَنكَرُوا ما فِي الحَدِيث إِمّا جَهلاً وإِمّا عِنادًا، ومِنهُم مَن أَجراهُ عَلَى ما ورَدَ مُؤمِنًا بِهِ عَلَى طَرِيق الإِجمال مُنَزِّهًا الله تَعالَى عَن الكَيفِيَّة والتَّشبِيه وهُم جُمهُور السَّلَف
    «Те заблудшие, которые придают Аллаху место и направление, используют эти слова («Наш Господь нисходит каждую ночь на нижнее небо») как довод, говоря, что это место («улув»), которое находится наверху.
    Но большинство ученых Ислама отрицали такое понимание, ибо это означает, что Аллах занимает место. Чист Аллах от этого.

    В понимании слова «нузуль» в отношении Аллаха имеются следующие мнения:
    1. Мушаббиха (антропоморфисты) понимают эти слова по внешнему смыслу в прямом значении. Чист Аллах о того, что они приписывают ему.

    2. Хавариджи и мутазалиты отрицали достоверность этих хадисов по своему высокомерию. Удивительно то, что подобные этому (выражения) в Коране они истолковывают, а те, что пришли в хадисах, отрицают по невежеству или из-за ненависти.

    3. Большинство саляфов принимали эти слова так, как они пришли, в общем смысле, без толкования и уподобления (ибо пречист Аллах от образа и подобия)».

  19. Cунна 26.02.2016 at 12:18 дп - Reply

    Имам аш-Шатыби разъясняя слово «фи ссамаъ( في السماء)» или «мин фавкъигьим( من فوقهم)» пишет,что это относится к адатам арабов касательно их слов и действий, в частности арабы были убеждены что Бог находится на Земле, и в этих аятах пришло указание на «Над»,побуждая их на то,что Он(Всевышний) не на Земле. И после этого Имам аш-Шатыби пишет:

    فلا يكون فيه دليل على إثبات جهة

    «Не будет в этом(т.е. в слове ) довод для утверждения стороны(джиха)». См. «аль-Мувафакат»(4/154 стр.)
    И Имам аль-Куртуби пишет относительно «Над небесеми» указывает лишь на подтверждение сифат «аль-Улюв»(Возвышенность), а не сторона,или границ.

    В-третьих, Имам Ахмад не мог подразумевать в этих словах «сторону»(джиха),ибо Имам Ибн аль-Джаузий аль-Ханбали пишет:
    وكان
    أحمد لا يقول بالجهة للبار
    «Имам Ахмад не говорил о стороне(джиха) по отношении к Аллаху». См. «Дафъу шубх»(35 стр.)

    Вывод:

    Имам Ахмад чист от убеждений псевдосаляфитов,он был на тафвид маани, на чем и находятся Ашариты. А Аллаху ведомо лучше.

Оставить отзыв »

Просмотров: 2 079
Яндекс.Метрика