Книга имама Абу Ханифы «Аль-Фикх аль-Акбар»

Модератор 15.07.2014 44
Книга имама Абу Ханифы «Аль-Фикх аль-Акбар»

Книга имама Абу Ханифы «Аль-Фикх аль-Акбар»

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Корень (утверждения) Божественного единства (таухид) и того, что является правильным убеждением, заключается в том, что человек говорит следующее:

1. Я верю в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, воскрешение после смерти и в то, что добро и зло судьбы — от Аллаха Всевышнего, а также в расчёт и весы, ад и рай. Всё вышеперечисленное — истина.

2. Аллах Один, не в смысле количества, но в смысле, что Он не имеет сотоварища: «Скажи: «Он — Аллах — Един, Аллах, вечный, ни в ком и ни в чём не нуждающийся; не родил и не был рождён, и не был Ему равным ни один!'».

Он не похож ни на одно из Своих творений, и ни одно из Его творений не похоже на Него. Он был, не прекращаясь, и не прекратится, со Своими именами и атрибутами — теми, которые относятся к Его сущности, и теми, которые относятся к Его действиям. Что касается тех, что относятся к Его сущности, они таковы: Жизнь, Могущество, Знание, Речь, Слух, Зрение, Воля. А те, которые относятся к Его действиям: Творение, Наделение пропитанием, Устроение и Придавание формы из ничего, Созидание и другие атрибуты действия.

Он был бесконечным и является бесконечным с Его атрибутами и именами; никакой атрибут и никакое имя не были сотворены (то есть являются безначальными). Он всегда и непрестанно был Знающим благодаря Своему Знанию, и Его Знание — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Могущественным благодаря Своему Могуществу, и Его Могущество — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Говорящим благодаря Своей Речи, и Его Речь — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Творцом благодаря Своему Творчеству, и Его Творчество — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Деятелем благодаря Своей Деятельности, и Его Деятельность — предвечный атрибут; объект Его Деятельности — творение, а Его Деятельность не сотворена.

Его атрибуты существовали в предвечности, не будучи сотворёнными или вызванными к существованию в какой-то особый момент. Кто говорит, что они сотворены или вызваны к существованию в определённый момент, или не уверен в атрибутах, или сомневается в них, — является неверующим в Аллаха Всемогущего.

3. Кур’ан — это Слово Аллаха Всемогущего, написанное на свитках (масахиф), сохраняемое в сердцах, произносимое языками людей и ниспосланное Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Наше произнесение Кур’ана сотворено, и наше написание его сотворено, и наше чтение (рецитация) Кур’ана сотворено, но сам Кур’ан не сотворён.

То, что Аллах Всемогущий упоминает в Кур’ане в виде рассказа о Мусе и других пророках (мир и благословение им), а также о Фараоне и Иблисе, — всё это Слово Аллаха и составляет сообщение о них. Слово Аллаха несотворено, а слова Мусы и других творений сотворены. Кур’ан — Слово Аллаха Всевышнего, а не их слова. Муса (мир ему) слышал Речь Аллаха Всемогушего, как говорит Аллах Всемогущий: «Аллах говорил с Мусой разговором». Таким образом, Аллах Всемогущий был Говорящим, даже ещё когда не говорил с Мусой, и так был уже Аллах Всемогущий Творцом в предвечности, даже не приводя творения в существование. «Нет ничего подобного Ему. Он — Слышащий, Видящий!».

Когда Аллах обращался к Мусе, Он делал это посредством Своего Слова (Его атрибут), которое, как и все Его атрибуты, существовало из предвечности, в отличие от атрибутов творений.

4. Аллах знает, но не так, как мы знаем. Он имеет власть, но не так, как мы имеем. Он видит, но не так, как мы видим. Он слышит, но не так, как мы слышим. И Он говорит, но не так, как мы говорим. Мы говорим при помощи органов речи и звуками, в то время как Аллах Всевышний говорит не при помощи органов и не звуками. Звуки сотворены, а Слово Аллаха Всевышнего несотворённо. Он вещь, но не как другие вещи; говоря «вещь», мы хотим просто подчеркнуть Его реальность. Он не имеет ни тела, ни субстанции, ни акцидентального свойства, ни предела, ни противоположности, ни подобия, ни образа. У Него есть Яд1, Уадж*, Нафс2, как упомянуто в Кур’ане. Упоминание в Кур’ане, что Аллах имеет всё это, подразумевает, что это — в числе Его атрибутов, никакой вопрос нельзя поставить относительно их качества (би ля кейф). Невозможно сказать, что Его Яд представляет Его Могущество или Наделение Щедрыми дарами, потому что такая интерпретация требует отрицания атрибута. Это путь кадаритов3 и мутазилитов4. Вернее, Его Яд — это атрибут, о котором не спрашиваем «как?», так же, как Его Гнев и Довольство — два атрибута, о которых не спрашиваем «как?». Аллах Всевышний создал вещи из ничего, и Он обладал Знанием о них в предвечности, до их сотворения.

5. Именно Он предопределил (кадар — предопределение, придавание качеств) все вещи и установил их судьбу (када — непреложный приговор Аллаха). Ничто не происходит в этом мире или следующем (ахира — последний мир) помимо Его Воли, Его Знания, Его Решения (установления), Его Предопределения и помимо того, что написано на Хранимой Скрижали (ал-Лаух аль-Махфуз). Он записал там всё в смысле описания, не в смысле приказа. Установление, Предопределение и Воля — предвечные атрибуты, о которых не спрашиваем «как?». Аллах Всемогущий знает несуществующее, когда оно в своём состоянии несуществования, что оно — несуществующее; и Он знает также, каким оно будет, когда Он придаст ему существование. Аллах Всевышний знает существующее, когда оно в своём состоянии существования, что оно существует; и Он знает также, каким будет его исход. Аллах знает того, кто стоит, что он стоит, и когда он сядет, Аллах будет знать, что он сидит, и это не вызывает никакого изменения в знании Аллаха и прибавления какого-то нового знания у Него. Ибо изменение и смена происходят только в сотворённых существах.

6. Аллах Всевышний сотворил творение свободным от веры и от неверия, а затем обратился к Своему творению с повелениями и запрещениями. Некоторые люди стали неверующими через их отрицание действием и отвержение истины из-за того, что были покинуты Аллахом Всевышним. Другие проявили веру их действием через подтверждение (икрар) и уверование (тасдык) благодаря содействию (тауфик — благополучие, данное Аллахом) и помощи (нуср) Аллаха Всевышнего. Он произвёл потомство Адама, мир ему, из его хребта в виде частиц и наделил их разумом. Затем Он обратился к ним и заповедал им (веру) и запретил им (неверие). Они согласились с Его господством, что было формой веры, проявленной ими, и, таким образом, они рождаются обладающими изначальной предрасположенностью (фитра) к вере. Кто не верует после того, тот сменил и изменил (ту изначальную природу), а кто верит и соглашается, тот остался с ней и продолжает сохранять её. Никакое из творений Его не было принуждаемо ни к неверию, ни к вере; Аллах создал людей не как верующих или неверующих, а как личностей. Вера и неверие — это действия поклоняющихся Аллаху. Аллах Всевышний знает неверующего в его состоянии неверия, что он — неверующий, и если тот впоследствии становится верующим, то Аллах будет знать, что он — верующий в состоянии веры; при этом никаких изменений в Его Знании или атрибутах не происходит.

Все дела рабов Аллаха, будь то совершение или упущение (бездействие), на самом деле приобретены ими; Аллах Всевышний — их Творец. Все они имеют место по Его Воле, Знанию, Решению и Предопределению. Обязательные акты послушания и поклонения имеют место по Приказу, Любви, Довольству, Знанию, Воле, Решению и Предопределению Аллаха Всевышнего, и все факты грешной непокорности (аль-магасы) имеют место по Его Знанию, Решению, Предопределению и Воле, но не по Любви, Довольству и Приказу Его.

7. Пророки, мир и благословения им, свободны от грехов, больших и малых, от неверия и всех мерзостей. Может быть, однако, что они совершают незначительные промахи и ошибки. Мухаммад, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), — Его любимец (хабибуху), Его раб (габдуху), Его посланник (расулуху), Его пророк (набийуху), Его избранник (сафийуху), очищенный Им (накийуху). Он никогда не поклонялся идолам, никогда не приписывал сотоварища Аллаху — даже на мгновение ока, и никогда не совершал грехов, больших и малых.

8. Наиболее добродетельные из всех людей после Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): Абу Бакр ас-Сиддик, затем — Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук, затем — Усман ибн Аффан Зу-Нурейн, затем — Али ибн Аби Талиб аль-Муртада, пусть всеми ими будет доволен Аллах Всевышний. Они были стойкими в истине, с истиной, и мы объявляем о нашей преданности им всем.

Мы говорим только хорошее обо всех сподвижниках Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

9. Мы не считаем никого из мусульман неверующим (кафир) из-за какого бы то ни было греха, как бы ни был он велик, если он не рассматривает этот грех как дозволенный (халяль). Он не лишается имени верующего, мы продолжаем называть его действительно (хакикатан) верующим. Возможно быть грешным верующим, не будучи неверующим.

Обтирание обуви с целью омовения (буквально: обтирание хуффайн5) — Сунна. Таравих-намаз в ночи месяца Рамадан — также Сунна. Можно молиться за любым верующим, набожным или грешным (фаджир — нечестивец, распутник, прелюбодей, лжец). Мы не говорим, что грехи не вредят верующему, что он не войдёт в ад и что он будет вечно пребывать там, даже если он был грешным, но ушёл из этой жизни верующим.

10. Мы не говорим, как мурджииты6, что наши добрые дела принимаются Аллахом, а наши злые дела прощаются Им. Скорее, мы говорим, что этот вопрос нужно прояснить и истолковать следующим образом: если кто совершает доброе дело в соответствии со всеми необходимыми условиями, безо всяких портящих недостатков и аннулирующих мыслей и представлений, и не отменяет затем своё дело неверием или отступничеством до смерти, — Аллах Всевышний не приведёт к тому, чтобы дело того было напрасным; но Он примет его и воздаст наградой за него. Что касается дурных дел (исключая придавание сотоварищей Аллаху и неверие), за которые верующий не покаялся до смерти, умерев верующим, Аллах по Своей Воле может либо наказать совершившего их, либо простить его без наказания в адском огне вообще. Показная добродетель (рийа — неискренность, двуличие) и тщеславие в любом деле аннулируют его награду.

11. Чудесные знамения (аят) пророков и необычные явления (карамат — чудеса) святых (авлия) — истина. Что касается того, что бывает у врагов Аллаха, как Иблис, Фараон и Даджал, то упомянутое в предании о совершённом ими в прошлом и том, что совершится в будущем, это мы не называем ни знамениями, ни чудесами, а называем это исполнением их нужд; Аллах делает это, чтобы дать им погрязнуть в грехе и наказать их, а они обманываются в себе. Они увеличивают свою непокорность и укрепляются в неверии. Всё это возможно и допустимо.

12. Аллах Всевышний был Творцом до того, как Он творил, и Наделяющим пропитанием до того, как наделил пропитанием, Аллах Всевышний будет видим в последнем мире, верующие увидят Его в раю своими глазами (буквально: глазами своих голов). Это мы говорим, не подразумевая никакого антропоморфизма (человекоподобия), не имея в виду какого бы то ни было качества или количества, и нет расстояния между Ним и Его творением (чтобы допустить какое-то сравнение).

13. Вера означает признание (языком) (аль-икрар) и утверждение (сердцем) (ат-тасдык). Вера обитателей Небес и Земли не возрастает и не убывает в том, что касается содержания веры, а только в отношении степени глубокой убеждённости (аль-якын) и утверждения (ат-тасдык). Верующие равны в вере и в их утверждении Божественного единства, но превосходят друг друга в делах.

Ислам — это покорность и подчинение повелениям Аллаха Всевышнего. Существует лексическая разница между верой (иман) и Исламом, но нет веры без Ислама, и Ислам не возможен без веры. Они подобны внешней (проявленной) и внутренней (скрытой) сторонам вещи (которая неделима). Религия (дин) — это название, применимое и к вере, и к Исламу, и вообще ко всем Божественным законам.

Мы знаем Аллаха так, как следует знать Его, по Его описанию Самого Себя в Его Книге, со всеми Его атрибутами; но никто не способен поклоняться Аллаху Всевышнему так, как Он того заслуживает и как подобает поклоняться Ему. Скорее, человек поклоняется Аллаху Всевышнему в соответствии с Его приказами, как Он велел в Его Книге и в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Верующие равны в отношении знания, уверенности, упования, удовлетворённости, любви, страха, надежды, веры (иман), но они различаются в том, что кроме этого (в том, насколько они придерживаются всего этого).

14. Аллах Всевышний благоволит к Своим рабам, Он Справедлив, может вознаграждать их в Своём Благоволении в значительно большей степени, чем они того заслуживают, Он может наказать их за их грехи по Своей Справедливости, а может простить их по Своей Щедрости. Заступничество пророков (благословения им и мир) и заступничество нашего Пророка (да благословит его Аллах приветствует) за грешных верующих и за тех, кто совершил большие грехи и заслуживает возмездия, — это твёрдо установленная истина. Взвешивание дел на Весах в День Воскрешения — также истина; бассейн Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — истина; заслуженная расплата между врагами в День Воскрешения посредством перераспределения добрых дел — истина. Если у них нет хороших дел, то перераспределяется ноша грехов — это тоже истина и допустимо.

Рай и ад созданы, существуют сегодня и никогда не исчезнут. Гурии никогда не умрут, и возмездие, определённое Аллахом Всевышним, и награда, ниспосылаемая Им, никогда не прекратятся.

Аллах Всевышний ведёт кого желает, по Своему Благоволению, и сбивает с пути кого желает, по Своей Справедливости. Введение в заблуждение человека Аллахом заключается в том, что Он оставляет его, а значение оставления Аллахом человека — в отсутствии тауфика ему в совершении того, чем Он доволен. Всё это определяется Его справедливостью — так оставленный наказывается за грех.

Недопустимо нам говорить: «Сатана похищает веру у верующего раба насильно, принуждением». Скорее, мы говорим: «Раб сам оставляет веру, и когда он оставляет её, тогда сатана уносит её у него».

Допрошение Мункаром и Накиром в могиле — истина; возвращение духа в раба в могиле — истина; давление могилы — истина; наказание Аллахом всех неверующих и некоторых непокорных верующих — истина.

Всё, что учёные упоминали на персидском языке из числа атрибутов Аллаха — да будет славно Его имя! — допустимо7, за исключением Яд. Так, мы можем сказать «Лик Аллаха», да будет возвышен Он и славен, не подразумевая антропоморфизма (человекоподобия) и не спрашивая «как?».

Близость к Аллаху Всевышнему и отдалённость от Него не относятся к расстоянию, большому или маленькому, к благородству или унижению человека перед Ним. Скорее, тот, кто послушен Ему, близок к Нему, и мы не спрашиваем «как?» (би ля кейф); грешник далёк от Него, и мы не спрашиваем «как?» (би ля кейф). Близость, отдалённость, приближение — всё это на самом деле происходит с мунаджи (человек, обращающийся с молитвой к Аллаху). Близость к Аллаху в раю и стояние перед Ним — такие же реальности, о которых не спрашиваем «как?». Кур’ан был низведён Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), и он написан сейчас на свитках (в книгах). Аяты Кур’ана, в смысле речи, равны по величию и великолепию. Однако некоторые отмечены особым превосходством в упоминании и в том, о чём они упоминают. Стих Трона (Аятуль-Курси), например, выделяется с обеих точек зрения: тем, что он обозначает — Наидостойность, Величие Аллаха и другие Его атрибуты, и самим поминанием. Другие стихи не имеют особого отличия с точки зрения того, что в них упомянуто (например, те, что содержат рассказы о неверующих), но только с точки зрения упоминания (чтения). Так же все имена и атрибуты равны в их великолепии и величии; нет между ними различия.

Если кто-то испытывает затруднения с тонкостями науки о Божественном единстве, он обязан верить сразу же в то, что правильно перед Аллахом Всевышним, пока он не найдёт учёного, для того чтобы спросить у него. Он должен не откладывать поиск такого учёного. И не будет оправдания для него, если он остановится, и если остановится, будет кафиром.

Сообщение о Ми’радже истинно, и кто отвергает его, тот заблудший и вносящий новшество.

Появление Даджаля и Гога и Магога (Яджудж и Маджудж) — истина; восхождение солнца с запада — истина; приход Исы (мир ему) с Небес — истина; и все другие признаки Дня Воскресения, что содержатся в достоверных преданиях, — установленная истина.

И Аллах ведёт, кого пожелает, по прямому пути.

По изданию, вышедшему в г.Хама, 1392/1972.
Источник:
————————————————————————————————————-

Примечания и комментарии

Во многих изданиях «Аль-Фикх аль-Акбар» присутствует пункт, в котором сообщается о семье Пророка (с.г.в.); но существуют разные его варианты. Приводим один из них: «Родители Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) умерли в джахилии. Касим, Тахир, Ибрахим были сыновьями Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Фатима, Зайнаб, Рукайа, Умму Кульсум — дочери Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».

1 Яд (ар.) — в обыденном значении «рука»; в данном тексте — один из атрибутов Аллаха.

2 Нафс — атрибут Аллаха, о котором упомянуто в Кур’ане; см. «Аль-Маида», 116: «И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?»‘. Он сказал: «Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе (фи нафсика): ведь Ты — ведающий скрытое…'» (перевод Крачковского).

3 Кадариты — ранняя теологическая школа (подробнее см. Шахрастани «Книга о религиях и сектах»).

4 Мутазилиты — ранняя теологическая школа (подробнее см. Шахрастани «Книга о религиях и сектах»).

5 Хуффайн — обувь, закрывающая ступни и щиколотки. Условия обтирания определяются факихами.

6 Мурджииты — ранняя теологическая школа.

7 В некоторых комментариях подразумевается, что можно упоминать на любом языке, а не только на арабском.

* Уадж (ар.) — в обыденном значении «лицо»; в данном тексте — один из атрибутов Аллаха.

Источник:darulfikr.ru

44 комментария »

  1. Даниял 04.01.2015 at 10:20 дп - Reply

    Гордись своей акыдой!
    Среди вещей, которыми гордятся люди, можно выделить происхождение (национальность), социальный статус, должность, материальный достаток, детей, семью и много другое.
    Но том, чем, в первую, очередь должен гордится каждый мусульманин — это его убеждения, акыда, тот корпус воззрений, искренняя убежденность в которых, спасет его от вечного адского пламени.
    И под гордостью мы имеем в виду, в первую очередь, благодарность нашему Создателю, который выделил нас тем, что мы относимся к мусульманам, но и не просто к мусульманам, а к той ее части, которая исповедует акыду сахабов и табиинов, то есть спасшаяся община.
    И самоидентификация мусульманина ахлю-сунна валь джамаа должна, в первую очередь, быть связанной с осознанием и гордостью того, что ты относишься к маутуридия\ашаария.
    Имам аль-Муртаза аз-Забиди, рахимахуллах, пишет: «Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Аш’ари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сахабы, опровергая всех заблудших».
    Также Ибн Асакир, рахимахуллах, пишет: «Они, ашариты (и матурудиты), неукоснительно следуют Корану и Сунне и отказываются от всего, что приводит к фитне. Они проявляют терпение во время трудностей и испытаний, опровергают врагов религии и всегда следуют за Кораном и достоверными хадисами. Следуя за разумом, они не доходят до отрицания сифатов, как это делали джахимиты.

  2. Ахлюсунна 17.03.2015 at 8:10 пп - Reply

    Хафиз Мулла Али аль-Кари (ум. 1014 х/1606 м) пишет в своем шархе на «аль-Фикх аль-Акбар»:

    وأما علوّه تعالى على خلقه المُستفاد من نحو قوله تعالى :» وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ » ، فعلو مكانة ومرتبة لا علو مكان كما هو مقرر عند أهل السنة والجماعة بل وسائر طوائف الإسلام من المعتزلة والخوارج وسائر أهل البدعة إلا طائفة من المجسمة وجهلة من الحنابلة القائلين بالجهة ، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا

    «Что касается возвышенности Всевышнего над Его творениями, на которое указывает аят: «И Он Могущественный над своими рабами» (6:61), — это возвышенность могущества и величия, но не возвышенность Его места. Так установлено у Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а и даже у остальных групп Ислама, таких как му’тазилиты, хавариджи и остальных приверженцев нововведений, кроме группы муджассима (придающие Аллаху тело) и невежд из числа ханбалитов, которые утверждают сторону (в отношении Аллаха). Всевышний Аллах чист от этого Великим Возвышением».

    [Али аль-Кари, «ар-Равз аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар», стр. 196-197]

  3. Ахлюсунна 17.03.2015 at 8:11 пп - Reply

    Имам Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 х/1606 м) сказал в шархе на хадис о нузуле:

    وهو مذهب أكثر أهل الخلف وهو تأويل تفصيلي ، ولم يريدوا بذلك مخالفة السلف الصالح ، معاذ الله أن يظن بهم ذلك ، وإنما دعت الضرورة في أزمنتهم لذلك ; لكثرة المجسمة والجهمية وغيرها من فرق الضلالة ، واستيلائهم على عقول العامة ، فقصدوا بذلك ردعهم وبطلان قولهم ، ومن ثم اعتذر كثير منهم وقالوا : لو كنا على ما كان عليه السلف الصالح من صفاء العقائد وعدم المبطلين في زمنهم لم نخض في تأويل شيء من ذلك ، وقد علمت أن مالكا والأوزاعي ، وهما من كبار السلف أولا الحديث تأويلا تفصيليا ، وكذلك سفيان الثوري أول الاستواء على العرش بقصد أمره ، ونظيره ثم استوى إلى السماء ، أي : قصد إليها ، ومنهم الإمام جعفر الصادق

    «Что же касается большинства халафов, то они избрали прием более подробного толкования этих священных текстов (о сифатах), но упаси Аллах, они ни на шаг не отошли от пути салафов. Они были вынуждены прибегнуть к этому подходу, потому что в те времена среди простолюдинов получили сильное распространение муджассимитские, джахмитские и другие заблудшие секты. Вследствие этого настоящие ученые были вынуждены дать им четкий и ясный ответ, но в то же время большинство из них признавало: «Если бы наши времена были подобны временам салафов, если бы и в наше время была сильна чистая акыда и не было бы заблудших сект, то мы ни в коем случае не прибегли бы к толкованию (таъвилу)». И ты узнал что Малик и аль-Авза’и, а они являются из больших саляфов, истолковали хадис (о нисхождении) подробным толкованием, также и Суфьян ас-Саври истолковал «истава аляль Арш», что там имеется ввиду «истава своим делом», также и «истава иля самаъ», то есть сделал намерение к небу (чтоб создать его), и из них же (из тех кто делал таъвиль) Джа’фар ас-Садык».

    [Али аль-Кари, «Миркат аль-Мафатих шарх мискат аль-Масабих», стр. 300]

  4. Ахлюсунна 17.03.2015 at 8:11 пп - Reply

    Сказал мухаддис, Имам Мулла Али аль-Кари (1014 х/1606 м) в своем шархе на «Фикх Аль-Акбар» имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м), да будет доволен им Аллах:

    حاصل أن الشارح يقول بعلو المكان مع نفي التشبيه وتبع فيه طائفة من أهل البدعة ، وقد تقدم عن أبي حنيفة رحمه الله أنه يؤمن بالصفات المتشابهات ، و يعرض عن تأويلها و ينزه الله تعالى عن ظواهرها و يكل علمها إلى عالمها كما هو طريقة السلف

    И итог таков, что толкователь (прим. Ибн Аби аль-Изз, сделавший шарх на акыду ат-Тахавийя) говорит о возвышенности местом, вместе с отрицанием подобия (ташбиха) и в этом он следует группе из Ахлю бид’а. Поистине пришло от Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что он верил в сифаты муташаббихат (подобно «йяд» и т.д.), остерегался от таъвиля и очищал Всевышнего от буквального смысла (захира) и уповал знание о нем (сифате) на Того, кто знает о нем (т.е. Аллах), как это является путем саляфу салих (праведных предшественников).

    [Шарх Фикх аль-Акбар, стр. 198. Изд. «Даруль Кутуб аль-Ильмия»: 1971 г]

  5. Ахлюсунна 17.03.2015 at 8:12 пп - Reply

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Сказал Имам Мулла Али аль-Къари (ум. 1014 х/1606 м) в своем шархе на «Мишкатуль Масабих», о хадисе от Ибн Умара: «Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, отклонился в Ад».

    174 — وعنه . قال : قال رسول الله — صلى الله عليه وسلم : ( اتبعوا السواد الأعظم ، فإنه من شذ شذ في النار ) رواه ابن ماجه من حديث أنس . الحاشية رقم: 1

    174 — ( وعنه ) : أي عن ابن عمر ( قال : قال رسول الله — صلى الله عليه وسلم : ( اتبعوا السواد الأعظم ) : يعبر به عن الجماعة الكثيرة ، والمراد ما عليه أكثر المسلمين قيل : وهذا في أصول الاعتقاد كأركان الإسلام ، وأما الفروع كبطلان الوضوء بالمس مثلا فلا حاجة فيه إلى الإجماع ، بل يجوز اتباع كل واحد من المجتهدين كالأئمة الأربعة ، وما وقع من الخلاف بين الماتريدية والأشعرية في مسائل فهي ترجع إلى الفروع في الحقيقة فإنها ظنيات ، فلم تكن من الاعتقاديات المبنية على اليقينيات ، بل قال بعض المحققين : إن الخلاف بينهما في الكل لفظي ، وقيل : المراد جمع المسلمين الذين هم في طاعة الإمام وهو السلطان الأعظم ، وقيل : الجماعة من أهل الإيمان ، وقيل : الكتاب والسنة لكثرة معانيهما ، وقيل : كل عالم عامل بالكتاب والسنة . في الأزهار : اتبعوا السواد الأعظم يدل على أن أعاظم الناس العلماء وإن قل عددهم ولم يقل الأكثر لأن العوام والجهال أكثر عددا ( فإنه ) : أي الشأن ( » من شذ » ) أي في الدين بخروجه عن متابعة الأكثرين ( شذ في النار ) رواه . . . . ) : بعده بياض وألحق ميرك شاه ( ابن ماجه من حديث أنس ) . وزاد الطيبي : وابن عاصم في كتاب السنة . [ ص: 262 ]

    От него же. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы следуйте за большинством, поистине тот, кто отклонился, он отклонился в Ад». Это передает Ибн Маджах из хадиса Анаса.

    174 — От него же, т.е. от Ибн Умара, что он сказал: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы следуйте за большинством» — это означает многочисленная община и имеется в виду то, на чем большее число мусульман. И еще сказали: это в основах вероубеждения таких как столпы Ислама, а что касается второстепенных частей религии таких как нарушение омовения при прикосновении, то нет необходимости чтобы в этом было единогласие. Напротив можно следовать за любым из муджтахидов таких как имамы четырех мазхабов.

    И те разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами в некоторых вопросах, в действительности относятся к второстепенным. Поистине они являются суждениями и не являются вероубеждениями основанными на неоспоримых истинах. Напротив некоторые из мухаккыков (исследователи) сказали: Поистине разногласия между ними во всех вопросах имеют словесный характер.

    Так же говорят: Под этим (большинством) имеется в виду те, кто находятся в подчинении имама, то есть верховного правителя. Еще говорят, что это Куран и Сунна, потому что они имеют очень много смылов. Еще говорят, что это каждый ученый, следующий в своих деяниях Курану и Сунне.

    В книге Аль-Азхаар пишется: «Следуйте за большинством» — это указывает на то, что величайшими людьми являются ученые, хотя они и не многочисленны. А не указывает на просто большинство, потому что неграмотные и невежды имеют большее количество. «Поистине тот, кто отклонился», т.е. тот, кто отклонился, выйдя от следования большинству «отклонился в Ад».

    Источник: Али аль-Къари: Миркатуль Мафатих Шарху Мишкатиль Масабих: 262

    Бейрут: Даруль Факир: 1422/2002

  6. Ахлюсунна 17.03.2015 at 8:13 пп - Reply

    Сказал Имам Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 г.х.), да смилуется над ним Аллах в книге «Миркат аль-Мафатих»:

    قال الإمام ملا علي القاري الحنفي (1014 هـ): «بل قال جمع منهم- أي من السلف- ومن الخلف إن معتقد الجهة كافر كما صرح به العراقي، وقال: إنه قول لأبي حنيفة ومالك والشافعي والأشعري والباقلاني » اهـ. مرقاة المفاتيح (٣/ 300).

    «На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учёные, высказались, что тот, кто верит в то, что Аллах находится в определённом направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки (725-808 г.х.), этого мнения придерживались Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, аль-Ашари и аль-Бакиляни».

    [Али аль-Кари, «Миркат аль-Мафатих шарх мискат аль-масабих», стр. 300]

    Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль-Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определённой точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху какое-либо направление, является неверующим.

  7. Ахлюсунна 17.03.2015 at 10:48 пп - Reply

    Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «He перестанут бросать людей в Ад, а он будет говорить: «Будет ли добавка?», — до тех пор, пока Господь славы не поставит в него Свой кадам (букв. — ступня), и тогда одна его часть войдет в другую, и Ад скажет: «Довольно, довольно, клянусь славой Твоей и щедростью Твоей!» А в Раю будет продолжать оставаться свободное место до тех пор, пока Аллах не создаст для него новых людей, которых Он поселит на это место». Передали аль-Бухари, Муслим.

    Имам Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) пишет в толковании этого хадиса о ступне, цитируя имама Абу Сулеймана аль-Хаттаби аш-Шафии (319-388 х/931-998 м):

    قَالَ أَبُو سُلَيْمَانَ الْخَطَّابِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ : فَيُشْبِهُ أَنْ يَكُونَ مَنْ ذَكَرَ الْقَدَمَ وَالرِّجْلَ ، وَتَرَكَ الإِضَافَةَ إِنَّمَا تَرَكَهَا تَهَيُّبًا لَهَا ، وَطَلَبًا لِلسَّلامَةِ مِنْ خَطَإِ التَّأْوِيلِ فِيهَا ، وَكَانَ أَبُو عُبَيْدٍ ، وَهُوَ أَحَدُ أَئِمَّةِ أَهْلِ الْعِلْمِ ، يَقُولُ : نَحْنُ نَرْوِي هَذِهِ الأَحَادِيثَ وَلا نُرِيغُ لَهَا الْمَعَانِيَ .

    قَالَ أَبُو سُلَيْمَانَ : » وَنَحْنُ أَحْرَى بِأَنْ لا نَتَقَدَّمَ فِيمَا تَأَخَّرَ عَنْهُ مَنْ هُوَ أَكْثَرُ عِلْمًا وَأَقْدَمُ زَمَانًا وَسِنًّا ، وَلَكِنَّ الزَّمَانَ الَّذِي نَحْنُ فِيهِ قَدْ صَارَ أَهْلُهُ حِزْبَيْنِ : مُنْكَرٌ لِمَا يُرْوَى مِنْ نَوْعِ هَذِهِ الأَحَادِيثِ رَأْسًا ، وَمُكَذِّبٌ بِهِ أَصْلا ، وَفِي ذَلِكَ تَكْذِيبُ الْعُلَمَاءِ الَّذِينَ رَوَوْا هَذِهِ الأَحَادِيثَ وَهُمْ أَئِمَّةُ الدِّينِ وَنَقَلَةُ السُّنَنِ ، وَالْوَاسِطَةُ بَيْنَنَا وَبَيْنَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَالطَّائِفَةُ الأُخْرَى مُسَلِّمَةٌ لِلرِّوَايَةِ فِيهَا ذَاهِبَةٌ فِي تَحْقِيقِ الظَّاهِرِ مِنْهَا مَذْهَبًا يَكَادُ يُفْضِي بِهِمْ إِلَى الْقَوْلِ بِالتَّشْبِيهِ , وَنَحْنُ نَرْغَبُ عَنِ الأَمْرَيْنِ مَعًا ، وَلا نَرْضَى بِوَاحِدٍ مِنْهُمَا مَذْهَبًا ، فَيَحِقُّ عَلَيْنَا أَنْ نَطْلُبَ لِمَا يَرِدُ مِنْ هَذِهِ الأَحَادِيثِ إِذَا صَحَّتْ مِنْ طَرِيقِ النَّقْلِ وَالسَّنَدِ ، تَأْوِيلا يَخْرُجُ عَلَى مَعَانِي أُصُولِ الدِّينِ ، وَمَذَاهِبِ الْعُلَمَاءِ ، وَلا نُبْطِلُ الرِّوَايَةَ فِيهَا أَصْلا ، إِذَا كَانَتْ طُرُقُهَا مُرْضِيَّةً وَنَقَلَتُهَا عُدُولا . قَالَ أَبُو سُلَيْمَانَ : وَذِكْرُ الْقَدَمِ هَهُنَا يَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِهِ : مَنْ قَدَّمَهُمُ اللَّهُ لِلنَّارِ مِنْ أَهْلِهَا ، فَيَقَعُ بِهِمُ اسْتِيفَاءُ عَدَدِ أَهْلِ النَّارِ . وَكُلُّ شَيْءٍ قَدَّمْتُهُ فَهُوَ قَدَمٌ ، كَمَا قِيلَ لِمَا هَدَمْتُهُ : هَدْمٌ ، وَلِمَا قَبَضْتُهُ : قَبْضٌ ، وَمِنْ هَذَا قَوْلُهُ عَزَّ وَجَلَّ : أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ سور يونس آية 2 , أَيْ مَا قَدَّمُوهُ مِنَ الأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ . وَقَدْ رُوِيَ مَعْنَى هَذَا عَنِ الْحَسَنِ ، وَيُؤَيِّدُهُ قَوْلُهُ فِي الْحَدِيثِ : » وَأَمَّا الْجَنَّةُ فَإِنَّ اللَّهَ يُنْشِئُ لَهَا خَلْقًا » ، فَاتَّفَقَ الْمَعْنَيَانِ أَنَّ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ تُمَدُّ بِزِيَادَةِ عَدَدٍ يَسْتَوْفِي بِهَا عِدَّةَ أَهْلِهَا ، فَتَمْتَلِئُ عِنْدَ ذَلِكَ .

    “Абу Сулейман аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал: «Судя по всему, упоминавшие о ступне и ноге воздержались от дополнительных слов только потому, что ужасно боялись произвольных суждений и стремились обезопасить себя от ошибки в толковании.

    Абу Убайд, один из имамов, хранителей знаний, говорил: «Мы пересказываем эти хадисы и не ищем обходных способов их понимания

    Нам тем более следует не соваться в те зоны, от которых держались подальше люди, имевшие больше знаний и жившие до нас.

    Однако в наше время люди разделились на две группы.

    Те, кто принадлежат к первой группе, выражают неприятие пересказываемых хадисов такого рода, но, по сути, отвергают их на корню; в этом просматривается их недоверие к ученым — пересказчикам данных хадисов, являвшимся имамами религии, живыми носителями Сунны и посредниками между нами и Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

    Представители другой группы беспрекословно принимают эти передачи и, опираясь на их внешнее значение, идут по пути, который едва не доводит их до материализованного уподобления (ташбих).

    Мы же воздерживаемся от обеих позиций и не удовлетворены ими [настолько], чтобы сделать своим мазхабом. Поэтому имеем право изыскать для подобных хадисов — если они отвечают требованиям благополучной передачи — некое толкование, выводимое на основании общих фундаментальных понятий вероустава и мазхабов ученых, и не посмеем отвергать все эти (хадисы) на корню, если их иснады удовлетворительны и их передатчики являлись высокоморальными верующими

    Упоминание «ступни» (кодам) здесь, вероятно, означает творений, которых Аллах выдал (каддама) Аду вперед прочих его жителей и благодаря которым население Ада достигает полного количества. Все, что ты выдвинул вперед (каддама), называется «выдвинутое вперед» (кадм), подобно тому как о чем-либо разрушенном (хаддама) тобою говорится «разрушенное» (хадм), и о зажатом в кулак (кабада) говорится «зажатое в кулак» (кабд). Сюда относится речение Всепочитаемого и Всеславного Аллаха «…что для них заготовленное наперед воздаяние (кадам) за правду у Господа их» (10:2) т. е. заготовленное впрок (кадам) воздаяние за добрые деяния. Такой же смысл передан аль-Хасаном. Кроме того, эта версия поддерживается его высказыванием в хадисе: «Для Рая Аллахвырастит другое творение». В результате два смысла согласуются в том, что как Рай, так и Ад получит пополнение в виде новых творений, благодаря которым численность населения обоих станет полной».

    [Аль-Байхаки, «Аль-Асмау ва ас-Сифат»]

  8. Ахлюсунна 17.03.2015 at 10:48 пп - Reply

    Хафиз аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в книге «Сунан аль-Кубра» передал от имама, хафиза Абу Мухаммада Ахмада аль-Музани (270-356 гг. х):

    ( أخبرنا ) أبو عبد الله الحافظ قال سمعت أبا محمد أحمد بن عبد الله المزني يقول : حديث النزول قد ثبت ، عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — من وجوه صحيحة ، وورد في التنزيل ما يصدقه وهو قوله تعالى : ( وجاء ربك والملك صفا صفا ) والنزول والمجيء صفتان منفيتان عن الله تعالى من طريق الحركة ، والانتقال من حال إلى حال ، بل هما صفتان من صفات الله تعالى بلا تشبيه ، جل الله تعالى عما تقول المعطلة لصفاته والمشبهة بها علوا كبيرا

    «Нам рассказал Абу Абдуллах аль-Хафиз (т.е. аль-Хаким), он сказал: я слышал Абу Мухаммад Ахмад ибн Абдулла аль-Музани говорил: «Хадисы о нисхождении установлены от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с достоверных сторон (риваятов). И передается о нисхождении то, что подтверждает это, а это слово Всевышнего Аллаха «и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». «Нисхождение» и «приход» это два сифата не присущие Всевышнему Аллаху как движение и переход с одного состояния в другое. Напротив, это два сифата из сифатов Аллаха без уподобления (ташбиха). Всевышний Аллах на много возвышен от того, что говорят «муаттыли» и «мушаббиха» о Его сифатах».

    [Абу Бакр аль-Байхаки, «Сунан аль-Кубра», 3/3]

  9. Ахлюсунна 17.03.2015 at 10:49 пп - Reply

    Великий мухаддис и факих, шейхуль Ислам, муджтахид, имам, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) пишет в своей книге «аль-И’тикъад»:

    وَفِي الْجُمْلَةِ يَجِبُ أَنْ يُعْلَمَ أَنَّ اسْتِوَاءَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى لَيْسَ بِاسْتِوَاءِ اعْتِدَالٍ عَنِ اعْوِجَاجٍ وَلا اسْتِقْرَارٍ فِي مَكَانٍ ، وَلا مُمَّاسَّةٍ لِشَيْءٍ مِنْ خَلْقِهِ ، لَكِنَّهُ مُسْتَوٍ عَلَى عَرْشِهِ كَمَا أَخْبَرَ بِلا كَيْفٍ بِلا أَيْنَ ، بَائِنٌ مِنْ جَمِيعِ خَلْقِهِ ، وَأَنَّ إِتْيَانَهُ لَيْسَ بِإِتْيَانٍ مِنْ مَكَانٍ إِلَى مَكَانٍ ، وَأَنَّ مَجِيئَهُ لَيْسَ بِحَرَكَةٍ ، وَأَنَّ نُزُولَهُ لَيْسَ بِنَقْلَةٍ ، وَأَنَّ نَفْسَهُ لَيْسَ بِجِسْمٍ ، وَأَنَّ وَجْهَهُ لَيْسَ بِصُورَةٍ ، وَأَنَّ يَدَهُ لَيْسَتْ بجَارِحَةٍ ، وَأَنَّ عَيْنَهُ لَيْسَتْ بِحَدَقَةٍ ، وَإِنَّمَا هَذِهِ أَوْصَافٌ جَاءَ بِهَا التَّوْقِيفُ ، فَقُلْنَا بِهَا وَنَفَيْنَا عَنْهَا التَّكْيِيفَ ، فَقَدْ قَالَ : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ سورة الشورى آية 11 ، وَقَالَ : وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ سورة الإخلاص آية 4 ، وَقَالَ : هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا سورة مريم آية 65 .

    «В общем обязательно знать, что истава Всевышнего Аллаха не является ни выпрямлением искривленного, ни утверждением на месте, ни соприкасанием с Его творением. Он — истава над Своим Троном так, как Он сказал, и без «как?», и без «где?»; отделен от Своих творений. Также нужно знать, что Его приход не является приходом из места в место, и что Его приход не движение, и что Его нисхождение не является передвижением, и что Его Сущность не тело, и Его «ваджх» не имеет образ, и что Его «йад» не конечность, и что Его «айн» не зрачок. Это сифаты, которые пришли от Аллаха, и мы сказали так, как о них сказано, и отрицаем всякое придание образа, ибо Он сказал: «Нет ничего подобного Ему» (42:11), «И нет никого равного Ему» (112:4), «Знаешь ли ты подобного Ему?» (19:65)».

    Далее он пишет:

    أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ ، أنا أَبُو بَكْرٍ مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ بَالَوَيْهِ ، ثنا مُحَمَّدُ بْنُ بِشْرِ بْنِ مَطَرٍ ، ثنا الْهَيْثَمُ بْنُ خَارِجَةَ ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ ، قَالَ : سُئِلَ الأَوْزَاعِيُّ , وَمَالِكٌ ، وَسُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ ، والليث بن سعد عَنْ هَذِهِ الأَحَادِيثِ فَقَالُوا : أَمِرُّوهَا كَمَا جَاءَتْ بِلا كَيْفِيَّةٍ . أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ ، أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ يَزِيدَ ، سَمِعْتُ أَبَا يَحْيَى الْبَزَّارَ ، يَقُولُ : سَمِعْتُ الْعَبَّاسَ بْنَ حَمْزَةَ ، يَقُولُ : سَمِعْتُ أَحْمَدَ بْنَ أَبِي الْحَوَارِيِّ ، يَقُولُ : سَمِعْتُ سُفْيَانَ بْنَ عُيَيْنَةَ ، يَقُولُ : كُلُّ مَا وَصَفُ اللَّهُ مِنْ نَفْسِهِ فِي كِتَابِهِ فَتَفْسِيرُهُ تِلاوَتُهُ وَالسُّكُوتُ عَلَيْهِ . قَالَ الشَّيْخُ : وَإِنَّمَا أَرَادَ بِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ فِيمَا تَفْسِيرُهُ يُؤَدِّي إِلَى تَكْيِيفٍ ، وَتَكْيِيفُهُ يَقْتَضِي تَشْبِيهَهُ لَهُ بِخَلْقِهِ فِي أَوْصَافِ الْحُدُوثِ . (حديث مرفوع) أَخْبَرَنَا أَبُو عَلِيٍّ الْحُسَيْنُ بْنُ مُحَمَّدٍ الرُّوذْبَارِيُّ ، أنا مُحَمَّدُ بْنُ بَكْرٍ ، ثنا أَبُو دَاوُدَ ، ثنا الْقَعْنَبِيُّ ، ثنا يَزِيدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ ، عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ ، عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا ، قَالَتْ : قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الآيَةَ : هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلا أُولُو الأَلْبَابِ سورة آل عمران آية 7 . قَالَتْ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : فَإِذَا رَأَيْتُمُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ سَمَّى اللَّهُ فَاحْذَرُوهُمْ

    Спросили у аль-Авза’и, Малика, Суфьяна ас-Саури, Лейса ибн Са’ада о тех текстах, где упоминаются сифаты Аллаха, и все они сказали: «Проходите их так, как они пришли, без образа».

    Суфьян ибн ’Уяйна говорил: «Все, чем Всевышний Аллах описал Себя в Коране, толкование этого заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом».

    Он хотел этим сказать – а Аллах лучше знает – что толкование приводит к приданию образа, а придание Ему образа приводит к уподоблению Всевышнего творению, что является недопустимым.

    Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: (Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал аят (, в котором говорится): «Он — Тот, кто ниспослал тебе Книгу. Есть в ней ясные айаты, составляющие собой основу (этой) Книги, другие же (вполне) ясными не являются. Что касается тех (людей), в сердцах которых есть отклонение (от истины), то они следуют тому, что (вполне) ясным не является, стремясь ввергнуть (других) в соблазн и желая дать этому (своё) толкование, тогда как (истинное) толкование этого известно лишь Аллаху. Что же касается утвердившихся в знании, то они говорят: “Мы уверовали в это (, ибо) всё это — от нашего Господа”, а внимают увещаниям только обладающие разумом», а потом Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если увидишь тех, которые следуют из (Корана) тому, что (вполне) ясным не является, (знай, что) это и есть те, которых назвал Аллах, так остерегайтесь же их!». («Сахих» аль-Бухари, книга толкования Корана, глава 1208).

    [Аль-Байхаки, «Аль-И’тикад валь-хидайят иля сабиль ар-рашад», стр. 57; Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1406]

    Высказывания ученых о нем

    Хафиз Абдул-Гъафир ибн Исмаил аль-Фариси (451-529 х/1059-1135 м) сказал о нем в своей работе «Тарих»:

    قال الحافظ عبد الغافر بن إسماعيل في «تاريخه» : كان البيهقي على سيرة العلماء ، قانعا باليسير ، متجملا في زهده وورعه . وقال أيضا : هو أبو بكر الفقيه ، الحافظ الأصولي ، الدين الورع ، واحد زمانه في الحفظ ، وفرد أقرانه في الإتقان والضبط ، من كبار أصحاب الحاكم ، ويزيد على الحاكم بأنواع من العلوم ، كتب الحديث ، وحفظه من صباه ، وتفقه وبرع ، وأخذ فن الأصول ، وارتحل إلى العراق والجبال والحجاز ، ثم صنف ، وتواليفه تقارب ألف جزء مما لم يسبقه إليه أحد ، جمع بين علم الحديث والفقه ، وبيان علل الحديث ، ووجه الجمع بين الأحاديث ، طلب منه الأئمة الانتقال من بيهق إلى نيسابور ، لسماع الكتب ، فأتى في سنة إحدى وأربعين وأربع مائة ، وعقدوا له المجلس لسماع كتاب «المعرفة» وحضره الأئمة .

    «Аль-Байхаки был образцовым ученым, он довольствовался малым, был очень богобоязненным, его украшала простота…
    Он — факих, хафиз, знаток усуля, ревностный, скрупулезный в науках, непревзойденный в своем знании, выдающийся в своем мастерстве. Он был одним из самых лучших студентов аль-Хакима, но превзошел аль-Хакима, овладев многими другими науками. С раннего возраста аль-Байхаки записывал и заучивал хадисы. Затем он обратился к фикху и овладел им. В поисках знаний он ездил в Ирак (аль-Джибаль и аль-Хиджаз), затем начал писать. В общей сложности ему принадлежит почти тысяча трудов, многие из которых стали первопроходческими (проложили дорогу для новых исследований), а многие – лучшими в своем роде. Он обладал глубокими знаниями в хадисе и фикхе; в проверке достоверности хадиса (‘иляль) и согласовании внешне противоречащих друг другу хадисов. Имамы просили его переехать в Нишапур из Байхака, чтобы получать знания из его трудов. Поэтому в 441-м году он переселился в Нишапур и стал читать уроки по своей книге «аль-Ма’рифа», эти уроки посещали многие имамы».

    [аз-Захаби, «Сияр а’лям ан-нубаля», 17/167]

    Сказал Абу Са’д ас-Сам’ани (506-562 х/1113-1167 м) в книге «аль-Ансаб»:

    كان إماما فقيها حافظا، جمع بين معرفة الحديث وفقهه، وكان يتتبع نصوص الشافعي وجمع كتابا فيها سماه كتاب المبسوط وكان أستاذه الحاكم الحافظ، وتفقه على أبي الفتح ناصر بن محمد العمري المروزي، وسمع الحديث الكثير وصنف فيه التصانيف اللتي لم يسبق إليها، وهي مشهورة موجودة بين أيدي الناس

    «Он был имамом, факихом, хафизом, в нем сочетались науки хадис и фикх, и следовал словам аш-Шафии, и написал книгу и назвал её «Китаб аль-Мабсут». Его учителем был хафиз аль-Хаким, а фикх он изучал у Абуль-Фатха Насир ибн Мухаммада аль-Амари аль-Марвази. Он слушал много хадисов и составил по ним труды, подобных которым не было до него и это известно и находится перед людьми».

    [ас-Сам’ани, «аль-Ансаб», 1/438]

    Хафиз Шамсуддин аз-Захаби (673-748 х/1274-1348 м) в книге «Сияр а’лям ан-нубаля» сказал об имаме аль-Байхаки:

    هو الحافظ العلامة ، الثبت ، الفقيه ، شيخ الإسلام أبو بكر ، أحمد بن الحسين بن علي بن موسى الخسروجردي الخراساني . وبيهق

    «Он хафиз, великий ученый, надежный, факих, шейхуль Ислам Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Муса аль-Хасравджарди аль-Хурасани из села Байхак».

    Также аз-Захаби сказал:

    وبلغنا عن إمام الحرمين أبي المعالي الجويني قال : ما من فقيه شافعي إلا وللشافعي عليه منة إلا أبا بكر البيهقي ، فإن المنة له على الشافعي لتصانيفه في نصرة مذهبه . قلت : أصاب أبو المعالي ، هكذا هو ، ولو شاء البيهقي أن يعمل لنفسه مذهبا يجتهد فيه ، لكان قادرا على ذلك ، لسعة علومه ، ومعرفته بالاختلاف

    До нас дошло от имама аль-Харамайн Абуль-Ма’али аль-Джувайни (419-478 х/1028-1185 м), что он сказал: «Любой факих-шафиит обязан имаму аш-Шафии, кроме Абу Бакра аль-Байхаки, который, напротив, сам оказал ему услугу, написав книги, которые поддерживают шафиитский мазхаб и утверждают его подлинность».

    Я скажу: «То, что сказал Абуль-Ма’али — истина. Ведь, если бы аль-Байхаки захотел создать свой собственный мазхаб, ему бы это было под силу, так как он владел всеми необходимыми для этого качествами и знаниями, включая всеобъемлющее знание в области различающихся мнений (ихтиляф)».

    Хафиз аз-Захаби передал три сна связанные с имамом аль-Байхаки:

    قال شيخ القضاة أبو علي إسماعيل بن البيهقي : حدثنا أبي قال : حين ابتدأت بتصنيف هذا الكتاب -يعني كتاب «المعرفة في السنن والآثار»- وفرغت من تهذيب أجزاء منه ، سمعت الفقيه محمد بن أحمد -وهو من صالحي أصحابي وأكثرهم تلاوة وأصدقهم لهجمة- يقول : رأيت الشافعي -رحمه الله — في النوم ، وبيده أجزاء من هذا الكتاب ، وهو يقول : قد كتبت اليوم من كتاب الفقيه أحمد سبعة أجزاء . قال : وفي صباح ذلك اليوم رأى فقيهٌ آخرُ من إخواني الشافعيَّ قاعدا في الجامع على سرير وهو يقول : قد استفدت اليوم من كتاب الفقيه حديث كذا وكذا .

    وأخبرنا أبي قال : سمعت الفقيه أبا محمد الحسن بن أحمد السمرقندي الحافظ يقول : سمعت الفقيه محمد بن عبد العزيز المروزي يقول : رأيت في المنام كأن تابوتا علا في السماء يعلوه نور ، فقلت : ما هذا ؟ قال : هذه تصنيفات أحمد البيهقي .

    قلت : هذه رؤيا حق ، فتصانيف البيهقي عظيمة القدر ، غزيرة الفوائد ، قل من جوَّد تواليفه مثل الإمام أبي بكر ، فينبغي للعالم أن يعتني بهؤلاء سيما «سننه الكبير»

    Сказал шейх кадиев Абу Али Исмаил ибн аль-Байхаки, что ему рассказал отец (аль-Байхаки), что когда он писал свою книгу «Аль-Ма’рифа фи ас-сунан валь-Асар», когда он освободился от расставления джузов, он услышал, что факих Мухаммад ибн Ахмад, ученый, известный своей набожностью, увидел сон, в котором имам аш-Шафии держал в руках эту книгу и говорил: «Сегодня я переписал 7 листов из книги факиха Ахмада».

    Другой ученый тоже увидел во сне имама аш-Шафии, который находился в мечети и сказал: «Сегодня я использовал такой-то и такой-то хадис, упомянутый в книге факиха Ахмада».

    Другой ученый, Мухаммад ибн Абдуль Азиз аль-Марвазий, сказал: «Я видел ларец, поднятый в небо, и от него шло свечение. Я спросил: «Что это?». И голос ответил: «Это книги Ахмада аль-Байхаки». Все три сна переданы сыном имама аль-Байхаки, Исмаилом ибн аль-Байхаки.

    Я (аз-Захаби) скажу: «Это достоверные сны. Труды хафиза аль-Байхаки действительно имеют огромную ценность, они — достояние уммы. Мало кто достиг такого уровня в знаниях и ясности изложения. Каждому ученому необходимо ознакомиться с его книгами, особенно с «Сунан аль-Кабир»».

    [аз-Захаби, «Сияр а’лям ан-нубаля», 17/164-170; биография аль-Байхаки]

    http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=4370&idto=4370&bk_no=60&ID=4231

  10. Ахлюсунна 17.03.2015 at 10:50 пп - Reply

    Имам Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, в своем тафсире привел, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах сказал:

    كَمَا تَقَدَّمَ عَنْ اِبْن عَبَّاس رَضِيَ اللَّه عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : التَّفْسِير عَلَى أَرْبَعَة أَنْحَاء فَتَفْسِير لَا يُعْذَر أَحَد فِي فَهْمِهِ وَتَفْسِير تَعْرِفهُ الْعَرَب مِنْ لُغَاتهَا وَتَفْسِير يَعْلَمهُ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْم وَتَفْسِير لَا يَعْلَمهُ إِلَّا اللَّه وَيُرْوَى هَذَا الْقَوْل عَنْ عَائِشَة وَعُرْوَة وَأَبِي الشَّعْثَاء وَأَبِي نَهِيك وَغَيْرهمْ .

    Тафсир бывает четырех видов:

    — Тафсир незнание, которого непростительно никому

    — Тафсир, который знают арабы на своем языке

    — Тафсир, который знают только ученые с глубокими познаниями

    — Тафсир, который знает только Аллах

    [Ибн Касир, «Тафсир аль-Куръануль `Азым», сура аль-Имран, 7 аят]

    Передал Имам аль-Байхаки в «аль-Асмау ва Сифат» по цепочке Икримы от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что он сказал:

    أخرج البيهقي في الأسماء والصفات من طريق عكرمة عن ابن عباس أنه قال: إذا خفي عليكم شيء من القرآن فابتغوه في الشعر فإنه ديوان العرب

    «Когда вам что либо непонятно в Коране, то ищите (ответ) в поэзии, ибо поистине это диван арабов»

    [Аль-Байхаки, «аль-Асмау ва Сифат»]

  11. Ахлюсунна 17.03.2015 at 10:51 пп - Reply

    Сказал великий муфассир, имам Ибн Джарир ат-Табари (224–310 х/839–923 м) в тафсире 42 аята, суры аль-Калам:

    يَقُول تَعَالَى ذِكْره ( يَوْم يُكْشَف عَنْ سَاق ) قَالَ جَمَاعَة مِنْ الصَّحَابَة وَالتَّابِعِينَ مِنْ أَهْل التَّأْوِيل : يَبْدُو عَنْ أَمْر شَدِيد . ذِكْر مَنْ قَالَ ذَلِكَ : حَدَّثَنِي مُحَمَّد بْن عُبَيْد الْمُحَارِبِيّ , قَالَ : ثنا عَبْد اللَّه بْن الْمُبَارَك , عَنْ أُسَامَة بْن زَيْد , عَنْ عِكْرِمَة , عَنِ ابْن عَبَّاس ( يَوْم يُكْشَف عَنْ سَاق ) قَالَ : هُوَ يَوْم حَرْب وَشِدَّة .

    Слово Всевышнего: «В тот день, когда откроется голень». Группа сподвижников и табиинов из числа Ахлю Таъвиль сказала, что это выражение означает, что в тот день должны будут произойти страшные события (амр шадид). Передал Мухаммада ибн Убайда аль-Мухариби (ум. 245 х/859 м), а тот – от Ибн аль-Мубарака (ум. 181 х/797 м), от Усамы ибн Зейда (ум. 153 х/770 м), от Икримы (ум. 104 х/723 м), от Ибн Аббаса (ум. 68 х/687 м), что голень в вышеупомянутом аяте означает: «день войны и страха» («харб ва шидда»)».

    [Ат-Табари, «Джамиъ аль-байян фи таъвиль аль-Куран», 68:42]

  12. Ахлюсунна 17.03.2015 at 10:52 пп - Reply

    В тафсире Ибн Джарира ат-Табари в толкование 47 аята суры «аз-Зарият»: «и небо мы воздвигли руками» (сура аз-Зарият аят 47) говорится:

    في تفسير ابن جرير 11/472: في قوله تعالى ( والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون ) ( يقول تعالى ذكره : والسماء رفعناها سقفاً بقوة . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك .
    حدثني علي قال : ثنا أبو صالح قال : ثني معاوية عن علي عن ابن عباس : قوله والسماء بنيناها بأيد يقول : بقوة .
    حدثني محمد بن عمرو قال : ثنا أبو عاصم قال : ثنا عيسى وحدثني الحارث قال : ثنا الحسن قال : ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد : قوله بأيد قال : بقوة .
    حدثنا بشر قال : ثنا يزيد قال : ثنا سعيد عن قتادة : والسماء بنيناها بأيد : أي بقوة . حدثنا ابن المثنى قال : ثنا محمد بن جعفر قال : ثنا شعبة عن منصور : أنه قال في هذه الآية والسماء بنيناها بأيد قال : بقوة . حدثني يونس قال : أخبرنا ابن وهب قال : قال ابن زيد في قوله والسماء بنيناها بأيد قال : بقوة .
    حدثنا ابن حميد قال : ثنا مهران عن سفيان : والسماء بنيناها بأيد قال بقوة ) اهـ.

    Рассказал Али, рассказал Абу Салих, рассказал Муавия от Али от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах): в словах Всевышнего «и небо мы воздвигли руками» имеется ввиду «мощью».
    Рассказал Мухаммад бин Умар, рассказал Асим, рассказал Иса, рассказал Харис, рассказал аль-Хасан, рассказал Варакаъ многократно от ибн Аби Наджиха от Муджахида: в словах Всевышнего «руками» имеется ввиду «мощь».
    Рассказал Башр, рассказал Язид, рассказал Саид от Катады: «и небо мы воздвигли руками» имеется ввиду «мощь».
    Рассказал Мусни, рассказал Мухаммад ибн Джахфар, рассказал Шуъбат от Мансура: что он сказал в отношении аята «и небо мы воздвигли руками» т.е мощью.
    Рассказал Юнус, рассказал ибн Вахб и сказал: сказал ибн Зайд в отношении аята «и небо мы воздвигли руками» т.е. мощью.
    Рассказал ибн Хамид, рассказал Мухран от Суфьяна: «и небо мы воздвигли руками», т.е. мощью.

    [Ибн Джарир ат-Табари, «Джами` аль-байан фи таъвиль аль-Кур`ан», 11/472 ]

  13. Ахлюсунна 17.03.2015 at 10:53 пп - Reply

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Автор: Махди Шамсуддин
    Источник: http://www.darulfikr.ru

    Пожалуй, вопрос о куфре/имане является сегодня одним из наиболее актуальных для современных мусульманских правителей. Ни для кого не секрет, что представители мазхаба «джихадия-салафия» выносят однозначный такфир каждому, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Всевышний Аллах. В качестве доказательства они приводят аят из Книги Всевышнего Аллаха:

    «И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими». (Аль-Маида, 5:44)

    При этом они не хотят принимать во внимание внутреннее убеждение человека, который, хотя и не судит по законам Аллаха, всё же может не считать, что это разрешено по Шариату, и потому может быть оправдан. Джихадисты не соглашаются с таким подходом и относят его к ошибочным мурджитским воззрениям, согласно которым внешние действия мусульманина никак не связаны с иманом и никоим образом на него – иман – не влияют.

    А что же говорят ученые Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а по этому вопросу? Действительно ли тот, кто не судит в соответствии с Законом Аллаха, при любых обстоятельствах будет являться муртадом? Обратимся за ответом на этот вопрос к авторитетнейшему тафсиру имама Абу Абдуллаха аль-Куртуби аль-Малики, да будет милостив к нему Аллах.
    ( Свернуть )

    В комментарии к приведённому выше аяту из суры аль-Маида:

    «И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими», — (в других аятах вместо слова «неверующие» сказано «несправедливые тираны» (аз-залимун) и «нечестивцы» (ал-фасикун))

    он пишет:

    «Данный аят целиком ниспослан о неверующих. Это подтверждается хадисом в передаче аль-Бара, который имам Муслим, рахимахуллах, приводит в своем сахихе. И таково мнение подавляющего большинства учёных-муфассиров.

    Мусульманин же, который не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не впадает в куфр, хотя и совершает большой грех».

    Учёные говорят: «В этих словах Всевышнего присутствует дополнительный смысл. Тот, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Всевышний Аллах, отвергая Коран и отрицая слова Посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, является кяфиром».

    Ибн Аббас и Муджахид дали такое толкование. В этом случае данный аят будет иметь общий смысл.

    Ибн Масуд и аль-Хасан сказали: «Данный аят имеет общий смысл, распространяясь на всякого (будь он мусульманином, иудеем или кяфиром), кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Всевышний Аллах. Иными словами, человек является кяфиром, если суд не по Закону Аллаха является частью его вероубеждения и если он считает такой суд разрешённым.

    Однако человек, который судит не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, будучи убеждённым, что тем самым совершает запретное действие, является не кяфиром, а нечестивцем среди мусульман. Поэтому по Воле Всевышнего Аллаха для него возможно как наказание, так и прощение».

    Ибн Аббас да будет доволен им Аллах, согласно одной из передач от него, сказал: «Кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, совершает действие, похожее на действие кяфиров…».

    Тавус и другие сказали: «Суд не по Закону Аллаха – это не куфр, который выводит человека из миллы, но великий грех (куфрун дуна куфр)».

    Однако это не всегда так. Когда человек судит по своему человеческому закону, считая, что его закон – это Закон от Аллаха, то перед нами попытка предложить замену тому, что ниспослал Всевышний, и поэтому такое действие непременно ведёт к куфру.

    Если же человек судит по человеческому закону из-за страстей или тяги к ослушанию (но не считает своё действие халяльным), то это грех, на который распространяется прощение Аллаха, согласно основам вероубеждения Ахлю-с-Сунна касательно возможного прощения для грешников.

    Аль-Кушайри сказал: «Позиция (мазхаб) хавариджей такова: тот, кто берёт взятку и начинает судить не по Закону Аллаха, является кяфиром. Это мнение приписывают аль-Хасану и ас-Судди…».

    Муджахид так комментирует слова Аллаха («И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими»): «Тот, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, отвергая Книгу Аллаха, является кяфиром, несправедливым тираном и нечестивцем».

    Икрима сказал: «Тот, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, отрицая Коран и слова Посланника Аллаха, является кяфиром…».

    Аль-Хаким в «Аль-Мустадраке» и аль-Байхаки в «Ас-Сунане» приводят следующее сообщение от ибн Аббаса (которое аль-Хаким счёл достоверным, и имам аз-Захаби с ним согласился) по поводу этих аятов:

    «Это не куфр, который выводит человека из миллы. В словах Аллаха: «И кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те являются неверующими», – говорится о куфрун дуна куфр (то есть о большом грехе)».

    Вышеприведенные изречения учёных Ахлю-с-Сунна доказывают, что нужно отличать того, кто не судит по Закону Аллаха, отрицая его (это, безусловно, муртад), от того, кто судит по человеческим законам, не считая, что это дозволено, и осознавая, что совершает большой грех.

    http://www.darulfikr.ru/node/324

  14. Абдуллах 11.04.2015 at 11:52 пп - Reply

    об акиде имама Абу Ханифы и утверждении сифатов Йад, Ваджх, Нафс. если ты утверждаешь их не беря буквальный смысл применимый к нам в языке (не отходя от применимых внешних смыслов) и говоришь «биля кайф», то в этом нет проблем «Аль-Йад — сифатуЛлах биля кейф»

  15. Абдуллах 11.04.2015 at 11:58 пп - Reply

    Вера не может ни Увеличиваться, ни Уменьшаться, так как увеличение Веры (Иман) предполагало бы уменьшение Неверия (Куфр). И, напротив, уменьшение веры могло бы происходить лишь при увеличении неверия. Это не укладывается в разум, так как нельзя про кого-либо сказать, что он одновременно является и верующим (Му’мин), и неверующим (Кяфир).

  16. Абдуллах 12.04.2015 at 12:00 дп - Reply

    Сказал Имам Абу Ханифа рахимахуллах:»Расположение Аллаха на Арше (Истива) не означает того, что Он буквально сидит на Арше (на троне). Всевышний Аллах не нуждается в том, чтобы располагаться в каком-либо месте. Он также не нуждается во времени. Арш является Его творением (Махлюк). Раньше арша не было. (Аллах вечен, а арш, трон и время были сотворены позже).»

  17. Абдуллах 12.04.2015 at 12:03 дп - Reply

    «Третий пункт. Мы подтверждаем, что Всевышний Аллах «истава ‘аля-ль-‘Арш».

    Это один из вопросов, по которым идут споры уже много сотен лет. Проблема в том, что в русском языке нет такого слова, которым можно было бы адекватно перевести термин «истава». По сравнению с арабским языком русский язык – это бедный язык. Поэтому на нем нельзя передать это многозначное слово, в котором порядка 14-ти значений. Эти смысловые нюансы передать нельзя. Либо это слово нужно толковать, либо его надо оставить так, как оно пришло из арабского языка. Есть решения, фетвы ученых: что если те слова, которые Всевышний употребляет в отношении Себя на арабском языке, при переводе на другие языки приобретут значения органов или частей тела, или того, что присуще созданным телам (как слова «йад», «ваджх», «айн», «сакк», «истава»), то их нужно оставлять как есть (если мы не хотим их толковать из боязни ошибиться). Абу Ханифа, рахимахуЛлах, говорил, что слово «йад» нельзя переводить на фарси, потому что это будет означать именно руку как часть тела. По-русски рука – это тоже материальная часть тела.
    Поэтому имам Абу Ханифа говорит:

    «Мы подтверждаем то, что пришло в Коране относительно этого, но у Аллаха нет нужды в ‘Арше, Он не утвердился на нем».

    Некоторые любят переводить этот аят, что Аллах утвердился на ‘Aрше (Аль-‘Арш – огромное тело, самое большое творение Аллаха).

    «Это «истава» без нужды в ‘Арше и утверждения на нем».

    Абу Ханифа отрицает от Аллаха возвышение или утверждение над чем-то. Он не нуждается в’Арше, Он не занимает места. Он не соотносится с творениями в пространстве. Он Творец, и Его творения не могут пространственно соотноситься с Ним, потому что Он был до сотворения небес и земли, до сотворения всего. И после сотворения мира Он существует так же, как и был.
    Если же люди утверждают, что Всевышний буквально вознесся (возвысился, утвердился) над чем-то, то где тогда Он был до сотворения ‘Арша, неба, земли и прочего? Получается, после сотворения мира у Него появилось какое-то новое качество или свойство, Он изменился. А изменения не присущи Всевышнему.

    «Аллах хранит ‘Арш и весь мир, не нуждаясь в них».

    Некоторые думают, что Аллах сидит на ‘Арше, а ангелы, которые несут его на своих плечах, получается, держат Аллаха на себе (астагфируЛлах).

  18. Абдуллах 12.04.2015 at 12:04 дп - Reply

    «Если Аллах нуждается в Арше, то как Он может творить остальной мир и управлять им? А если бы Он нуждался в сидении или нахождении в каком-то месте, то где Он был до сотворения мира?»

    Это вопрос, на который муджассима (антропоморфисты) не могут ответить. Когда не было ничего: ни верха, ни низа, ни сторон, — где был Аллах? Их мазхаб на этом заканчивается. Если они считают, что Всевышний буквально находится над небом или над Аршем, то получается, что, если бы человек мог построить какой-то супер-мощный летательный аппарат, он мог бы подняться и долететь до Аллаха. Или получается, что человек, живущий на пятом этаже, ближе к Аллаху, чем человек, живущий на первом этаже. Или человек на минарете ближе к Аллаху, чем тот, кто в мечети сидит. Так они буквально верят в это.

    У Аллаха есть сыфат «улюв» (возвышение), но это не пространственное возвышение. Если кто-то поднимется на последний этаж дома, он же не становится лучше того, кто живет на первом этаже. Если кто-то занимает место в пространстве выше кого-то, он не становится от этого лучше или ближе к Аллаху, чем тот, кто внизу сидит. Возвышенность Аллаха означает, что Он над всеми творениями Своим Могуществом, Знанием. Мы в Нем нуждаемся.

    «Над Аршем» означает, что если Аллах властвует над Аршем – самым величественным творением, то тем более Он властвует над остальными творениями. Это самое великое творение Аллаха, но для Него одинаково легко управлять как самым маленьких творением, так и самым большим.

  19. Заур 12.04.2015 at 10:32 пп - Reply

    (Кады Ийад:) Среди мусульман, будь то факихы, хадисоведы, теологи, учёные, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласий относительно того, что доказательства, приведённые в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учёные толкуют их в переносном смысле (Сахих Муслим би Шарх ан-Навави, 5/24).
    Сказал Посланник Аллаха: « [О Аллах], ты Явный и нет ничего над Тобой, ты Внутренний и нет ничего под Тобой» [Муслим].

    Сказал аль-Хафиз ибн аль-Хусейн аль-Байхаки (ум. 458), рахимахуллах, в своей книге «аль-Асмау ва ас-Сифат»: «Этот хадис приводят как доказательство, что Аллах не занимает места и не имеет направления. Если над Аллахом нет ничего, и под Ним нет ничего, – значит, Он существует вне места».

  20. Толеген 26.04.2015 at 1:09 дп - Reply

    Абу Ханифа был саляфом вот вам и акыда саляфов. Самая настоящая. Стиль написания сильно отличается от того что пытаются пропихнуть сегодня под видом «чистого Ислама». Аль хамдули ли ллях.

  21. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:03 пп - Reply

    Таъвил само слово имеет несколько значений, основные два
    1) Синоним слова тафсир
    2) Таъвил отличается от тафсира тем, что таъвил не дает стопроцентной уверенности, в отличии от тафсира, то есть это предположительное толкование (как об этом сказал Имам Матуридий)

  22. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:06 пп - Reply

    Калам может быть двух видов, рассуждения основанные на логике, и рассуждения основанные на источниках шариата.
    То есть первый вид, когда логика ставится на первое место а насс подстраивают под него, это метод муътазалитов и прочих им подобных.
    Второй вид калама, это слуга шариата, наука подчиненная нассу Законодателя, и это калам суннитов, то есть метод аш1аритов и матуридитов и даже асаритов, даже если они и не любят его.

  23. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:07 пп - Reply

    Ханафиты — матуридиты, от того, что имам аль-Матуриди был родом из Хорасана, где почти все население были ханафитами. Его иснад (цепочка приемственности) восходит к имаму Абу Ханифе. По сути он имам ханафитов своего времени. Сами ханафиты не называли себя не иначе как ханафитами в фикхе и убеждениях. Название «матуридия» было взято от того, что этот имам (рахматуллахи алейх) остоял убеждения имамов Куфы (Абу Ханифа, Абу Йусуф, Мухаммад и.т.д.) и опроверг своих оппонентов. Среди ханафитов было много мутазилитов (секта) и чтобы отличатся от них мусульмане стали именоваться «матуридитами». Как брат процитировал ибн Асакира: «В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббиха и других заблудших.»

    В свою очередь имам аль-Аш’ари был родом из Ирака, сам был шафиитского мазхаба. Эти 2 имама были современниками. Если брать в общем, то ханафиты, маликиты, шафииты — ашариты (матуридиты).

    В основах вероубеждении нет разницы, есть разница в ответвлениях (второстепенных) вопросах.

  24. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:09 пп - Reply

    Хафиз ибн Асакир от имама ибн Шахина (385г): «Два праведных человека пострадали из-за злых людей: Джа’фар ибн Мухаммад и Ахмад ибн Ханбаль» (Табиин Казб)

    Хафиз ибн Салах (643): «два имама пострадали от своих последователей, к которым они не причастны: Ахмад ибн Ханбаль от муджассимитов и Джа’фар ас-Садикъ от рафидитов » (Табакату Шафиия аль-Кубра)

  25. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:10 пп - Reply

    алляма ас-Саффараини аль-Ханбали:
    Ахлисунна ва аль-Джамаа – это три группы: Асария – их имам Ахмад б. Ханбаль (радыАллаху анху), аль-Ашария – их имам Абуль Хасан аль-Ашари (радыАллаху анху), аль-Матуридия – их имам Абу Мансур аль-Матуриди (радыАллаху анху)…

  26. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:11 пп - Reply

    Ашаритами называют последователей имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари (260-324 г.х.), разыАллаху анху, в вопросах вероубеждения, однако не тех, кто слепо за ним следует, а тех, кто получает хидаят, опираясь на достоверные доказательства

    …В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббиха и других заблудших

  27. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:12 пп - Reply

    Также Ибн Асакир, рахимахуллах, пишет [8]: «Они, ашариты, неукоснительно следуют Корану и Сунне и отказываются от всего, что приводит к фитне. Они проявляют терпение во время трудностей и испытаний, опровергают врагов религии и всегда следуют за Кораном и достоверными хадисами. Следуя за разумом, они не доходят до отрицания сифатов, как это делали джахимиты, но сочетают в основах следование Откровению с доводами разума, подтверждающими положения Корана и Сунны. В отличие от мутазилитов, они не усердствуют в отрицании положений Корана и Сунны, и не халатны, как муджасима, [которые из-за этого впали в заблуждение таджсима]. Они опровергают заблудших джахимитов и нечестивых карамитов, разоблачают доводы кадарритов и развеивают сомнения джабаритов… Их мазхаб – это мазхаб золотой середины. Их источник знаний – это самый чистый источник. У них наивысший уровень. И ничья критика не сможет подорвать их авторитет, и никакой критик не сможет очернить их».

  28. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:14 пп - Reply

    Ибн Асакир, рахимахуллах, в «Табиин аль-казб аль-муфтари…» пишет, что, когда был ниспослан аят: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих».Коран, сура аль-Маида (5), аят 54., – Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, указал на Абу Мусу аль-Аш’ари, разы Аллаху анху, – предка Абуль-Хасана Аш’ари – и сказал, что речь идёт о нём и его народе. Многие мухаддисы, муфассиры и факихи говорят, что это относится к Абуль-Хасану Aш’ари, так как благодаря нему были побеждены мутазилиты.

    Вся хвала Аллаху, Господу Миров.

  29. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:14 пп - Reply

    Аль-Хафиз Имам Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 г.х.), рахимахуллах, алим третьего поколения последователей имама аль-Ашари, пишет [5]: «И очередь [в защите убеждений саляфов] дошла до нашего шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало Шариату и не противоречило разуму, несмотря на то, что некоторые заблудшие утверждали, что, мол, убеждения саляфов противоречили разуму. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Он отстаивал убеждения имамов Куфы, таких, как Абу Ханифа и Суфьян Саври, имамов Шама, таких, как аль-Авзаи, имамов Хиджаза, таких, как Малик и Шафии, и имамов других исламских земель. [Он отстаивал] убеждения имама Ахмада и других ахлю-хадис: Лейса ибн Саада, Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и Абу аль-Хусейна Муслима ибн аль-Худжаджа ан-Несайбури (двух великих имамов ахлю-хадис) – а также прочих хранителей Сунны. Именно на этих ученых зиждется Шариат».

  30. На Пути Аллаха 26.05.2015 at 5:44 пп - Reply

    Автор: Абдул-Карим аль-Джабали

    Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

    Наши праведные предшественники (саляф ас-салих) твердо верили во все то, чем Аллах описал Себя в Коране или же Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисах. Вместе с тем, они были убеждены, что нет ничего подобного Аллаху, Его не охватывает сторона и место, Он не имеет границ, не состоит из частей тела, и Его Сущность невозможно представить. Ваххабиты же пытаются создать иллюзию того, что их отклоненные и нововведенческие убеждения, которые они исповедуют в отношении Аллаха — это убеждения праведных предшественников (саляфу-с-салих). Они считают, что саляфы также как и они, были убеждены, что Аллах находится наверху занимая место и, что Его сущность имеет границы.

    С помощью Аллаха приведем некоторые высказывания праведных предшественников, которые развеют этот миф.

    1. Известный мухаддис своего времени, потомок Хусейна, да будет доволен им Аллах, имам Муртаза аз-Забиди аль-Хусайни аль-Ханафи (1145-1205 гг. х) передал в своей книге «Итхаф» стихи своего прямого предка, табиина, имама Зайнуль-Абидина Али (38-95 гг.х) сына Хусейна ибн Али ибн Аби Талиба, да будет доволен ими Аллах. Муртаза аз-Забиди писал:

    ومن ذلك دعاء أهل البيت في خصوص هذا الموقف المذكور في الصحيفة السجادية وهو ما أخبرنا السيد القطب محي الدين نور الحق بن عبد الله الحسيني، والسيد عمر بن أحمد بن عقيل الحسيني، عن محمد طاهر الكوراني، عن أبيه إبراهيم بن الحسن الكوراني، عن المعمر عبد الله بن سعد الله المدني، عن الشيخ قطب الدين محمد بن أحمد الحنفي، عن أبيه، عن الإمام الحافظ نور الدين أبي الفتوح أحمد بن عبد الله الطاووسي، عن السيد شرف الدين محمد المطلق الحسيني، عن قطب الأقطاب السيد جلال الدين الحسيني بن أحمد بن الحسين الحسيني، عن أبيه، عن جده، عن أبيه السيد أبي المؤيد علي، عن أبيه أبي الحارث جعفر، عن أبيه محمد، عن أبيه محمود، عن أبيه عبد الله، عن أبيه علي الأشقر، عن أبيه أبي الحارث جعفر، عن أبيه علي النقي ، عن أبيه محمد التقي، عن أبيه علي الرضا، عن أبيه موسى الكاظم، عن أبيه جعفر الصادق، عن أبيه محمد الباقر، عن أبيه الإمام السجاد ذي النفقات زين العابدين علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب رضي الله عنهم أجمعين أنه كان يقول في يوم عرفة: أنت الله الذي لا يحويك مكان ، أنت الله الذي لا تحد فتكون محدودا

    «И из этого дуа «Ахлю аль-Байт» в определенное время упоминаемое в «Сахифа ас-Саджадия», и это то, что передал нам сайид, кутб Мухйиддин Нуруль-Хакк ибн Абдуллах аль-Хусайни и сайид Умар ибн Ахмад ибн Акыль аль-Хусайни, от Мухаммада Тахира аль-Каврани, от его отца Ибрахима ибн Хасана аль-Каврани, от аль-Муаммар Абдуллах ибн Са’дуллах аль-Мадани, от шейха Кутбуддина Мухаммада ибн Ахмада аль-Ханафи, от его отца, от имама, хафиза Нуруддин Абуль-Футух Ахмад ибн Абдуллах ат-Тавуси, от сайида Шарафуддин Мухаммад Мультака аль-Хусайни, от кутба кутбов, сайида Джалалуддина аль-Хусайни ибн Ахмад ибн Хусайн аль-Хусайни, от его отца, от его деда, от его отца сайида Абуль-Муайид Али, от его отца Абуль-Харифа Джафара, от его отца Мухаммада, от его отца Махмуда, от его отца Абдуллаха, от его отца Али аль-Ашкар, от его отца Абуль-Харис Джафар, от его отца Али ан-Накъи, от его отца Мухаммада ан-Накъи, от его отца Али ар-Рида, от его отца Мусы аль-Казим, от его отца Джафара ас-Садика, от его отца Мухаммада аль-Бакира, от его отца имама ас-Саджад, Зайнуль-Абидина Али ибн Хусейна ибн Али ибн Аби Талиба, да будет доволен ими Аллах, который говорил в день Арафа:

    (далее идет большое дуа, в тексте которого есть такие строки:)

    «…Ты Аллах, Тот, которого не охватывает место…»
    «…Ты Аллах, Тот, который не имеет границ, чтобы быть ограниченным».

    [Муртаза аз-Забиди, «Итхаф садат аль-муттакин», 4/380]

    2. Имам Абу Ханифа (80-150 гг.х) сказал в своем послании «Аль-Васийя» следующее:

    ولقاءُ الله تعالى لأهلِ الجنة حقٌ بلا كيفيةٍ ولا تشبيهٍ ولا جهةٍ

    «Видение Всевышнего Аллаха для обитателей Рая, без образа, без подобия и без стороны является истиной».

    Также говорит в этой же рисале:

    ونقِرُّ بأنَّ اللهَ سبحانه وتعالى على العرشِ استوى من غيرِ أن يكونَ له حاجةٌ واستقرار عليه ، وهو حافظٌ على العرشِ وغيرِ العرش مِن غير احتياج ، فلو كان محتاجا لما قدَر على إيجاد العالم وتدبيرِه كالمخلوقين ، ولو كان محتاجا إلى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله ؟ تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا

    «Мы утверждаем: Всевышний Аллах, субханаху ва таъаля, совершил истива над троном без какой-либо нужды в этом и без утверждения/занимания места. Он хранитель Арша и всего другого помимо Арша, без какой-либо нужды. Если бы Он нуждался в чем-то, то Он не был бы в состоянии сотворить миры и управлять ими, как творениями. Если бы Он нуждался в том, чтобы сидеть (джулюс) на Арше и в занимании места (къарар), тогда где был Аллах до создания Арша? Превыше Аллах от всего этого великим превознесением!».

    Такж имам Абу Ханифа сказал в книге «Фикх аль-Акбар»:

    والله تعالى يُرى في الآخرة، ويراه المؤمنون وهم في الجنة بأعين رؤوسهم بلا تشبيه ولا كميّة، ولا يكون بينه وبين خلقه مسافة

    «Аллаха увидят на том свете. Его увидят мусульмане в Раю глазами, без уподобления и не бывает между ним и созданиями расстояние».

    3. Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани (336-430 гг.х) передал в книге «Хильятуль авлия» стихи великого праведного предшественника, аскета Зун-Нуна аль-Мисри (179-245 гг.х), который получал знания от таких имамов как, Малик, Лейс ибн Са’д, Суфьян ибн Уяйна, Фудаль ибн Ияд и других:

    أَخْبَرَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَحْمَدَ الْبَغْدَادِيُّ، — فِي كِتَابِهِ وَقَدْ رَأَيْتُهُ — وَحَدَّثَنِي عَنْهُ عُثْمَانُ بْنُ مُحَمَّدٍ الْعُثْمَانِيُّ، قَالَ: أَنْشِدْنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ هَاشِمٍ لِذِي النُّونِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ الْمِصْرِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى:
    رَبِّ تَعَالَى فَلَا شَيْءَ يُحِيطُ بِهِ … وَهُوَ الْمُحِيطُ بِنَا فِي كُلِّ مُرْتَصَدِ
    لَا الْأَيْنَ وَالْحَيْثُ وَالْكَيْفُ يُدْرِكُهُ … وَلَا يُحَدُّ بِمِقْدَارٍ وَلَا أَمَدِ
    وَكَيْفَ يُدْرِكُهُ حَدُّ وَلَمْ تَرَهُ عَيْنٌ … وَلَيْسَ لَهُ فِي الْمِثْلِ مِنْ أَحَدِ
    أَمْ كَيْفَ يَبْلُغُهُ وَهْمٌ بِلَا شَبَهٍ … وَقَدْ تَعَالَى عَنِ الْأَشْبَاهِ وَالْوَلَدِ

    Нам передал Абу Бакр ибн Ахмад аль-Багдади – в своей книге, и я видел её – от него мне сообщил Усман ибн Мухаммад аль-Усмани, он сказал: Мухаммад ибн Абдул-Малик ибн Хашим прочитал мне стих принадлежащий Зун-нуну ибн Ибрахиму аль-Мисри, да смилуется над ним Аллах:

    «Господь Всевышний, нет ничего, охватывающего Его,
    А Он охватывает нас во всём, наблюдая!

    Ни “где”, ни “куда”, ни “как” не постигают Его,
    И не ограничивают его размером и пределом.

    И как же Его может охватить грань, в то время как его не видит глаз,
    И нет Ему подобного ни одного?

    Или, как же Он постигается воображением без уподобления?
    Истинно, Он превыше от подобия и потомства».

    [Абу Нуайм, «Хильятуль авлия», 9/388]

    4. Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани (336-430 гг.х) передал в книге «Хильятуль авлия» случай произошедший с Яхья ибн Муаз ар-Рази (ум. 258 г.х):

    أخبرنا عبد الواحد بن بكر ، حدثني أحمد بن محمد بن علي البردعي ، ثنا طاهر بن إسماعيل الرازي قال : قيل ليحيى بن معاذ : أخبرني عن الله ما هو ؟ قال : إله واحد ، قال : كيف هو ؟ قال : ملك قادر ؟ قال : أين هو ؟ قال : بالمرصاد ، قال : ليس عن هذا أسألك. قال يحيى : فذاك صفة المخلوق فأما صفة الخالق فقد أخبرتك.

    Нам сообщил Абдул-Вахид ибн Бакр: мне передал Ахмад ибн Мухаммад ибн Али аль-Барда’и: нам передал Тахир ибн Исмаил ар-Рази, сказав:

    «Было сказано Яхье ибн Му’азу: «Поведай мне об Аллахе, что представляет собой Он? Яхья ответил: «Единое Божество». Тот спросил: «Каков Он?», – он ответил: «Владыка Могущественный». Тот спросил: «Где Он?», – он ответил: «В засаде», – на что тот сказал: «Не об этом я тебя спрашиваю!», – Яхья сказал: «Так то, о чем ты хотел спросить – качества сотворённых, что же касается Качеств Творца, то я уже поведал тебе».

    [Привел хафиз Абу Нуам в книге «Хильят», а также хафиз Ибн аль-Джаузи в книге «Сифат ас-Сафва»]

    Атеист (по версии ибн аль-Джаузи) задал ему вопрос, подразумевая именно местонахождение Аллаха. Из ответа же нашего праведного предшественника, аскета, имама – Яхьи ибн Му’аза ар-Рази, который он дал этому безбожнику, мы понимаем, что вопрос о местонахождении недопустим в отношении Аллаха, так как «место», «сторона» – это характеристики, которыми описываются лишь творения, но не Творец.

    Слово «в засаде» пришло в аяте Корана. Его смысл следующий:

    Тафсир ибн Касира:

    وقوله : ( إن ربك لبالمرصاد ) قال ابن عباس : يسمع ويرى . يعني : يرصد خلقه فيما يعملون

    «Слова Аллаха: «Поистине, Господь твой в засаде» [Коран, 89:14], — сказал Ибну Аббас: «Слушает и видит», – это означает: «Следит за творениями Своими в том, что они совершают»».

    5. Известный хадисовед Ибн Кутейба ад-Динури (213-276 гг. х) сказал:

    ولما رأى قوم من الناس إفراط هؤلاء في النفي عارضوهم بالإفراط في التمثيل فقالوا بالتشبيه المحض، وبالأقطار والحدود، وحملوا الألفاظ الجائية في الحديث على ظاهرها، وقالوا بالكيفية فيها، وحملوا من مستشنع الحديث: عرق الخيل وحديث عرفات وأشباه هذا من الموضوع ما رأوا أن الإقرار به من السنة وفي إنكاره الريبة وكلا الفريقين غالط وقد جعل الله التوسط منزلة العدل ونهى عن الغلو فيما دون صفاته من أمر ديننا فضلاً عن صفاته ووضع عنا أن نفكر فيه كيف كان وكيف قدر وكيف خلق ولم يكلفنا ما لم يجعله في تركيبنا ووسعنا.

    «И когда люди увидели чрезмерность этих (людей) в отрицании, они возразили им чрезмерностью в уподоблении и начали нести чистейшее уподобление и говорить о сторонах и границах. Они стали воспринимать слова приходящие в хадисе на их буквальном смысле и говорить об их образе. Они обратились к самому отвратительному пониманию хадиса, наподобие хадиса о поте лошади и хадисе об Арафате и им подобных из числа вымышленных, подтверждение которых, они увидели сунной, а отрицание которых, они посчитали сомнением. И обе эти группы ошибаются, ведь Всевышний Аллах сделал срединный путь – положением справедливости и запретил чрезмерность во всем в нашей религии, кроме как того, что касается Его атрибутов, они исключаются. Он избавил нас от того, чтобы думать: каким Он был, как Смог и как Создал. И Он не возложил на нас то, что не свойственно нашему строению и нашим возможностям».

    [Ибн Кутейба, «Ихтиляф фи лафз ва радд аля Джахмия ва Мушаббиха», стр. 34]

    6. Другой саляф, имам в знании арабского языка, грамматик, Абу Исхак Ибрахим аз-Заджадж аль-Багдади (241-311 гг.х) сказал:

    العلي : فاللهُ تعالى عالٍ على خلْقِه , وهو عليٌّ عليهم بقُدْرتِه , ولا يجب أنْ يُذهَبَ بالعلوِّ ارتفاعَ مكانٍ , إذ قد بيَّنا أن ذلك لا يجوز في صفاتِه
    الظاهر : فهو مِن العلوِّ , واللهُ تعالى عالٍ على كلِّ شيءٍ , وليس المرادُ بالعلوِّ ارتفاعُ المحلِّ , لأنَّ اللهَ تعالى يجلُّ عن المحلِّ والمكانِ , وإنما العلوُّ علوُّ الشأْنِ وارتفاعُ السلطانِ ويؤكد الْوَجْه الآخر قَوْله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فِي دُعَائِهِ (أَنْت الظَّاهِر فَلَيْسَ فَوْقك شَيْء وَأَنت الْبَاطِن فَلَيْسَ دُونك شَيْء)

    «“Аль-‘Алий” (Возвышенный): Всевышний Аллах возвышен над своими творениями, Он возвышен над ними Своим могуществом. И не обязательно чтобы возвышением утверждалось возвышение места, т.к. мы разъяснили, что это недопустимо в качествах Аллаха.
    “аз-Захир” (Явный): это в смысле возвышенности. Всевышний Аллах возвышен над каждой вещью. Под возвышенностью не имеется виду возвышенность места, потому что Всевышний Аллах выше того чтобы Он занимал место. Это возвышенность есть возвышенность достоинства и власти.
    Усиливает последнюю позицию слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в его мольбе: “Ты Явный, нет над Тобой ничего, Ты Скрытый, нет под Тобой ничего”».

    [Аз-Заджадж, «Тафсир АсмаиЛляхи аль-Хусна», стр. 48 и 60; Дамаск: Даруль Мамун ли Турас: 1406/1986]

    7. Изложивший акыду имамов Абу Ханифы, и его двух учеников, Абу Юсуфа и Мухаммада аш-Шайбани, имам Абу Джафар ат-Тахави (239-321 гг.х) сказал в своей книге известной как «Акыда ат-Тахавийя»:

    وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ

    «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».

    8. Имам Ахлю-Сунны Абуль-Хасан аль-Аш`ари (260-324 гг.х) сказал:

    كان الله ولا مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج إلى مكان، وهو بعد خلق المكان كما كان قبل خلقه

    «Был Аллах и не было места, затем сотворил Он Арш и Курси и не стал нуждаться в месте. И Он после сотворения места остался таким же, каким был до его сотворения».

    [Ибн Асакир, «Табйинуль казб аль-Муфтари», стр. 150]

    9. Великий имам ахлю-Сунны, Абу Мансур аль-Матуриди (ум. 333 г.х.) сказал в книге «Китаб Таухид» (стр. 75-76):

    وأما رفع الأيدي إلى السماء فعلى العبادة، ولله أن يَتَعَبَّد عباده بما شاء، ويوجههم إلى حيث شاء، وإن ظن من يظن أن رفع الأبصار إلى السماء لأن الله من ذلك الوجه إنما هو كظن من يزعم أنه إلى جهة أسفل الأرض بما يضع عليها وجهه متوجهاً في الصلاة ونحوها، وكظن من يزعم أنه في شرق الأرض وغربها بما يتوجه إلى ذلك في الصلاة، أو نحو مكة لخروجه إلى الحج

    «Что касается поднятия рук к небу, то это для поклонения (то есть так установил Шариат). Аллах же устанавливает правила поклонения для рабов как пожелает и направляет к чему пожелает. Поистине, предположение того, кто полагает, что взор к небу поднимают по причине того, что Аллах находится там, подобно предположению того, кто считает, что Он в низе земли, потому что он направляет своей лицо к ней в молитве. Оно подобно предположению того, кто полагает, что Он на западе земли или на востоке, потому что направляется в молитве в эту сторону. Или например в стороне Мекки, потому что туда он отправляется на хадж».

    10. Имам Аль Хаким Ас Самарканди (ум. 345 гг.х) в книге «Ас Савадуль Азам аля Мазхабиль Имамиль Азам» по поводу приписывания Всевышнему Аллаху места говорит:

    أنه ينبغِي له ألا يُثبِتَ له تعالى مكاناً ولا مجيئاً ولا ذَهاباً ولا صفةً كصفةِ المخلوقين , لأنَّ تمامَ الإيمانِ أن يَعرِفَ اللهَ تعالى ولا يشتغِلَ بكيفيَّتِه

    «Следует верующему, чтобы не утверждал Всевышнему ни место, ни «приход», ни «уход» и ни одного сифата из сифатов присущих творению, поскольку полноценный иман – это чтобы он познал Аллаха Всевышнего и не занимался Его качествами».

    [Аль-Хаким Ас-Самарканди, «Ас Савадуль Азам», с. 66; Стамбул: Мактабату Ясин: 2011]

    11. Знаменитый хадисовед, автор сборника хадисов «Сахих», Абу Хатим Ибн Хиббан (270-354 гг.х) сказал в книге «Ас-Сикат» (1/1):

    الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان

    «Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время».

    Таким было вероубеждение праведных предшественников, и таково вероубеждение ашаритов.

  31. На Пути Аллаха 26.05.2015 at 6:48 пп - Reply

    Имам Ибн Хиббан, назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153.

  32. На Пути Аллаха 26.05.2015 at 6:50 пп - Reply

    В этой статье мы приведем хадисы Пророка и слова имамов и великих ученых из каждого века, которые свидетельствуют о том, что на протяжении всей истории Ислама подавляющее большинство ученых уммы придерживались единой акыды. Они исповедовали, что Аллах не занимает места и направления и не было среди них в этом разногласий.

    Ибн Асакир, рахимахуллах, в «Табиин аль-казб аль-муфтари…» пишет, что, когда был ниспослан аят: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих», – Пророк указал на Абу Мусу аль-Аш’ари – предка Абуль-Хасана Аш’ари – и сказал, что речь идёт о нём и его народе. Многие мухаддисы, муфассиры и факихи говорят, что это относится к Абуль-Хасану Aш’ари , так как благодаря нему были побеждены мутазилиты.
    Одним из доводов в пользу того, что ашаритская акыда1 – это и есть вероубеждение Ахлю-с-Сунна – является то, что большинство исламской уммы следует этой акыде. Этот явный факт настолько ненавистен противникам ашаритов, что они постоянно измышляют различные «доводы», чтобы обойти или «опровергнуть» это ясное доказательство.

    Некоторые противники говорит, что ашариты «близки к Ахлю-с-Сунна», кто-то говорит: «Они в чем-то сунниты, а в чем-то нет», — кто-то говорит: «Они не сунниты, но если считать противоположным суннитам шиитов, то сунниты», — и много других путаных и неясных слов.

    Эти слова свидетельствует лишь о том, что эти люди никак не могут ответить на один вопрос, а именно: если ашариты не сунниты, то почему же большинство уммы следует за этой группой.

    И если ашаритов исключить из суннитов полностью, тогда получится, что большая часть уммы впала в заблуждение. Ведь нет ни одной книги современных псевдосалафитов по тафсиру, толкованию хадисов, фикху, грамматике или другим шариатским наукам, где бы авторы не опирались и не ссылались на книги, которые написали ашариты. Ашариты же, в свою очередь, крайне редко ссылаются на авторитетов псевдосалафитов.

    Когда ашариты говорят о своем большинстве, то псевдосалафиты отвечают следующее: «Разве обычные мусульмане разбираются в вашей философии?»

    Когда ашариты говорят, что они – большинство уммы, они не имеют в виду большинство среди «амми» — простых мусульман, не имеющих религиозных знаний. Ведь у «амми» нет мазхаба: если в местности правят шииты, они будут шиитами; если сунниты, то суннитами. Речь идет о большинстве ученых.

    Большинство ученых нашей уммы являются ашаритами, и это бесспорный факт. Более того, все иснады, через которые дошли до нас различные способы чтения (кырааты) Корана, сборники хадисов и другие знания и науки, – все они передаются через ашаритов-суфиев, и нет ни одного иснада, где не было бы ашарита или суфия.

    В хадисе Пророка по этому поводу говорится:

    قال صلى الله عليه وسلم : يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولَهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَرواه أحمد بسند صحيح، لكن روي موصولا من طريق جماعة من الصحابة، وصحح بعض طرقه الحافظ العلائي

    «Заслуживающие доверия учёные из каждого последующего поколения будут нести это знание. Они будут исправлять то, что искажено впадающими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд» (передал имам Ахмад ).

    Имам ан-Навави, рахимахуллах, приводит этот хадис в книге «Тахзибуль-асма» и далее пишет:

    «В этом хадисе Пророк сообщает нам, что знание будет сохранено, и что носители (передатчики) знаний заслуживают доверия, и что Аллах сделает так, что в каждом веке будут наместники [Пророка], и ими станут ученые, заслуживающие доверия, несущие знания и исправляющие искажения, и знания не будут утеряны. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия. Хвала Аллаху, всё именно так, как передается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. И тот факт, что некоторые грешники обладают отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится, что заслуживающие доверия ученые будут носителями и передатчиками знаний, а не что никто, кроме них, не будет обладать знаниями».

    Из вышеприведенного хадиса мы можем сделать следующие выводы:

    1) Знания будут передаваться от поколения к поколению через учёных.
    2) Передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия.
    3) Носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших. Они будут разъяснять истинный путь и сами следовать этому пути.

    И если мы посмотрим, кто из поколения в поколение в течение многих сотен лет передавал знания Корана и Сунны, то мы увидим, что это именно ашариты-суфии — и никто другой.

    Основой убеждения ашаритов является убеждение, что Аллах не занимает места и не имеет направления. Это является одной из основ вероубеждения Ахлю-с-Сунна, и ни один ашарит не думал иначе. И чтобы доказать, что именно ашариты следуют акыде Пророка и сахабов, мы приведем слова Пророкасахабов и имамов от первого века хиджры и до наших дней о том, что Аллах не занимает места и не имеет направления.

    Акыда Пророка

    Посланник Аллахасказал: « [О Аллах], Ты Явный и нет ничего над Тобой, Ты Тайный и нет ничего под Тобой» [Муслим].

    Аль-Хафиз ибн аль-Хусейн аль-Байхаки (ум. 458), рахимахуллах, сказал в своей книге «аль-Асмау ва ас-Сифат»: «Этот хадис приводят как доказательство, что Аллах не занимает места и не имеет направления. Если над Аллахом нет ничего, и под Ним нет ничего, – значит, Он существует вне места».

    Посланник Аллаха сказал: «Был Аллах, и не было ничего». [Бухари]

    Аль-Хафиз, имам, шейхуль-Ислам Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки, рахимахуллах, сказал в своей книге «аль-Итикад», разъясняя смысл этого хадиса: «Этот хадис указывает на то, что не было ничего, ни воды, ни Арша, ничего, кроме Аллаха». Значит, не было ни места, ни направления. А те, кто утверждают, что Аллах после сотворения Арша или небес стал находиться сверху, утверждают тем самым, что Аллах изменяется, а такое убеждение – мерзкий куфр!

    Это убеждение всех пророков и посланников уже более 14-ти веков хиджры передают ученые Ахлю-с-Сунна из поколения в поколение, начиная от сподвижников Пророка.

    Первый век хиджры

    Светоч Единобожия, великий сподвижник, праведный халиф и наш господин Али ибн Аби Талиб, да будет Аллах им доволен, (ум. 40 г.) сказал:
    «Кто заявит, что его Господь ограничен, то он невежественен в отношении Творца»2 [«Хулья аль-авлия», том 1, стр. 73].

    Сказал великий табиин, имам Зайнуль-Абидин Али ибн аль-Хусейн ибн Али, разыАллаху анхум (ум 94): «О Аллах! Тебя не охватывает место» [ас-Сахифа ас-Саджадия]3.

    Второй век хиджры

    Имам Джафар ас-Садык (ум. 148) сказал: «Кто утверждает, что Аллах в чем-то, или из чего-то, или над чем-то — он совершил ширк. Если бы Аллах был над чем-то, то Его бы кто-то держал, если бы был в чем-то, то был бы ограничен, если бы был из чего-то, то был бы сотворенным». Приводит имам аль-Кушайри .

    Имам аль-Муджтахид Абу Ханифа ан-Нуман бни ас-Сабит (ум. 151) сказал в «Аль-фикх аль-абсат»: «Был Аллах, и не было места до того, как Он сотворил. Был Аллах, и не было «где», не было ничего, и Он Творец каждой вещи».

    Также передают от имама Абу Ханифы : «Если скажут: «Где Аллах?» — то скажи: «Аллах был, и не было места, до того как Аллах все сотворил. Был Аллах, и не было «где», творений, не было ничего. И Аллах — Творец каждой вещи»4.

    Третий век хиджры

    Имам аль-Муджтахид Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (ум. 204) сказал: «Был Аллах, и не было места, и сотворил Аллах место, а Он предвечен своими неизменяемыми атрибутами, так же, как был и до творения места, и невозможно изменение ни в Его сущности, ни в Его атрибутах». Это от имама аш-Шафии передает аз-Забиди, рахимахуллах5.

    Имам аль-муджтахид Ахмад ибн Ханбал (ум. 241) сказал: «Мы не говорим о том, что у Творца есть направление»6.

    Четвертый век хиджры

    Имам, факих Абу Джафар ат-Тахави (ум. 321) сказал в Акыда ат-Тахавийя: «Аллах превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным. Он превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всего сотворенного».

    Хафиз Мухаммад ибн Хиббан (ум. 354), рахимахуллах, сказал в известном «Сахих ибн Хиббан»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места».

    Пятый век хиджры

    Имам Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Фурак (ум. 406), рахимахуллах, пишет в «Мушкиль аль-хадис»: «Невозможно для Аллаха растворение в каком-либо месте, поскольку невозможно, чтобы Аллах был ограничен, так как это будет означать подобие сотворенному».

    Факих шейх Абу Исхак аш-Ширази (ум. 476), рахимахуллах, пишет в «аль-Ишара иля мазхаб аль-Хакк»: «Был Аллах, и не было места, затем Всевышний сотворил место, и Он сейчас, как был до этого [без изменений]».

    Шестой век хиджры

    Шейх Абу Хамид аль-Газали аш-Шафии (ум. 505), рахимахуллах, пишет в «Каваид аль-Акаид»: «Чист Аллах от того, чтобы Его охватывало место, так же, как чист Он от того, чтобы Его ограничивало время, и существовал Он до сотворения времени и места, и сейчас существует так же [без изменений]».

    Аль-Кади Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики аль-Андалуси (ум. 543), рахимахуллах, пишет в толковании на «Муватта» имама Малика : «Чист Всевышний от того, чтобы быть ограниченным направлением».

    Седьмой век хиджры

    Аль-муфасир Фахр ад-дин ар-Рази (ум. 606), рахимахуллах, пишет в «Ат-Тафсир аль-Кабир»: «Сказал Всевышний: «Он – Всевышний, Величественный». Нельзя понимать слово «Всевышний» так, будто Аллах имеет направление или занимает место. Тут имеется в виду, что Аллах превыше сходства с творениями и чист от качеств изменяемости».

    Султан аль-Уляма Иззуддин ибн Абду ас-Салям (ум. 660), рахимахуллах, пишет в «Мульха аль-И’тикад»: «[Аллах] не является телом в виде образа, не является субстанцией, имеющей размер, и не похож Всевышний ни на что, и ничто не похоже на Него, не охватывают Его направления, не находится Он ни на земле, ни на небесах. Он существовал до сотворения всего, и управляет временем. И Он сейчас [существует] так же, как до сотворения всего [без изменений]».

    Восьмой век хиджры

    Аль-Кади Бадр ад-Дин Мухаммад ибн Ибрахим, известный, как Ибн Джамаа (ум. 733), рахимахуллах, пишет в «Идах ад-далиль»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места, и Он сейчас [существует ] так же [без изменений]».

    Аль-муфасир ибн Аби Хайян аль-Андалуси (ум. 733), рахимахуллах, пишет в «Аль-Бахр аль-Мухит»: «Аллах чист от того, чтобы занимать место».

    Девятый век хиджры

    Хафиз аль-Мухадис Валиуддин Абу Зур`а Ахмад ибн Абд ар-Рахман аль-Ираки (ум. 826), рахимахуллах, пишет в «Тарх ат-Тасриб фи шар хат-Такриб» при толковании слов Пророка: «И это рядом с Ним над Аршем»: «Аллах чист от того, чтобы находится где-то или растворяться в чем-то. В данном случае «рядом с Ним» не означает близость в пространстве — речь идет о величии и почете».

    Аль-Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни аш-Шафии аль-Ашаари (ум. 852), рахимахуллах, сказал: «Из-за того, что нахождение Аллаха наверху или внизу невозможно, не означает, что Аллах не может быть описан качеством «улув» (величие), ибо речь идет не о буквальном значении, а о переносном. Невозможно, чтобы Аллах буквально находился в каком-то направлении».

    Десятый век хиджры

    Хафиз Джаляль ад-Дин ас-Суюти аш-Шафии (ум. 911), рахимахуллах, пишет в «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль» в отношении аята «Нет ничего подобного Ему»: «В этом аяте заключается опровержение «мушаббиха» (уподобляющих Аллаха), ибо Аллах не является ни субстанцией, ни телом, ни акциденцией, ни цветом, ни вкусом, не описан ни местом, ни временем».

    Шейх Абу аль-Абас Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Мухаммад аль-Кастиляни аль-Мисри (ум. 923), рахимахуллах, пишет в «Иршад ас-Сари шарх Сахих аль-Бухари»: «Сущность Аллаха чиста от направлений и места».

    Одиннадцатый век хиджры

    Шейх Мула Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014), рахимахуллах, пишет в «Ар-Равз аль-Азхар фи шарх аль-фикх аль-акбар»: «Что касается возвышенности Всевышнего над Его творениями, на которое указывает аят: «И он Могущественный над своими рабами»7, — это возвышенность могущества и величия, но не возвышенность Его места. Так установлено у Ахлю-с-Сунна».

    Мухаддис шейх Мухаммад ибн Али, известный, как Ибн Алян ас-Садики аш-Шафии (ум. 1057), рахимахуллах, пишет в «Аль-Футухат ар-Рабания»: «Аллах – Всевышний в смысле могущества и властвования, но не в значении места и направления».

    Двенадцатый век хиджры

    Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Баки аз-Зуркани аль-Малики (ум. 1122), рахимахуллах, пишет в своем толковании на «Мувату» имама Малика : «Аль-Байзави, рахимахуллах, сказал: «Утверждено однозначными доводами, что Всевышний чист от телесности, невозможно в отношении Него спускание (нузуль) в значении перемещения с одного места на другое – более низкое – место».

    Суфий, аскет, аль-‘ариф шейх Абд аль-Гани ан-Наблуси ад-Димашки аль-Ханафи (ум. 1143), рахимахуллах, пишет в поэме «Кифая аль-Гулям»: «Не объемлет Его место, и не охватывает Его разум».

    Тринадцатый век хиджры

    Аль-Аляма Абу аль-Баракат Ахмад ибн Мухаммад ад-Дардир аль-Малики аль-Мисри (ум. 1201), рахимахуллах, пишет в поэме «Аль-Харида аль-Бахия»: «Чист Аллах от растворения [в творении] и от направления».

    Шейх Абд аль-Гани аль-Гунейми аль-Майдани аль-Ханафи ад-Димашки (ум. 1298), рахимахуллах, пишет в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавия»: «Аллах не является телом, и Его видение не подобно видению тел, ибо способ видения зависит от сущности вещи. Если что-то занимает место и имеет направление, то видение будет таким же. А видение Того, Кто не занимает места, не имеет направления — [оно] будет без направления и без места».

    Четырнадцатый век хиджры

    Шейх Абдуль-Маджид аш-Шарбуни аль-Азхари (ум. 1348), рахимахуллах, пишет в шархе на «Таия ас-Сулук»: «Всевышнего не объемлет ни время, ни место, и Он сейчас [существует] так же, как до творения всего».

    Шейх Саляма аль-Казаи аль-Азами аш-Шафии (ум. 1376), рахимахуллах, пишет в «Фуркан аль-Куран»: «Приверженцы истины из числа ученых поколений саляфов8 и халяфов9 единогласны в том, что Всевышний чист от направления и места».

    Пятнадцатый век по хиджре

    Шейх Мухаммад ибн Ахмад аш-Шанкыти (ум. 1404), рахимахуллах, пишет в «Аль-Аят аль-Мухкамат»: «Ученые Ахлю-с-Сунна единогласны в том, что Аллах ни в чем не нуждается и всё нуждается в Нем. Он существует без нужды в ком-либо и в чем-либо. Он Тот, Кто сотворил время и место, и Он сейчас [существует] так же, как до [их сотворения]».

    Шейх Саид ибн Абдуль-Латиф Фуда (род. 1386), хафизахуллах, пишет в толковании на «Акыду ат-Тахавийя»: «Аллах существовал до сотворения места и направления, и сейчас Он существует также вне времени и пространства».

    Для подтверждения этого мы приведем имена алимов основных шариатских наук, которые являлись ашаритами.

    Тафсир

    Великий мухаддис и муфассир имам аль-Куртуби, рахимахуллах, автор «Аль-Джами лиль-ахкам аль-Куран». Эта книга – океан знания, в этом тафсире имам аль-Куртуби приводит толкования от множества саляфов. Ад-Давуди, рахимахуллах, в своем табакате сказал об этой книге: «Это одной из лучших толкований Корана и одно из самых полезных».
    Имам аль-Хафиз ибн Кассир — автор «Тафсир аль-Азым», «аль-Бибадя ва-н-Нихая». От него передают, что он сам подтвердил, что является ашаритом10. К тому же, он был главой медресе «аль-Ашрафия», в которой преподавать и, тем более, руководить могли только ашариты.
    Великий муфассир и опора последующих толкований Корана Ибн Атия аль-Андалуси, рахимахуллах, автор тафсира «Аль-Мухаррар аль-Ваджиз». Его тафсир обладает множеством достоинств, сам же автор был великим алимом Ахлю-с-Сунна.
    Имам Абу Хаян аль-Андалуси, рахимахуллах, автор тафсира «Аль-Бахр аль-Мухит». Довод в тафсире и арабском языке.
    Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, автор тафсира «Мафатих аль-Гайб», который также был мутакаллимом, фахиком и знатоком усуль аль-фикх. Он был мечом в борьбе с безбожниками и заблудшими.
    Имам аль-Багави, рахимахуллах, Мухьи ас-Сунна — Оживитель Сунны — автор книги «Шарх ас-Сунна». Его тафсир защищает убеждения ашаритов и содержит массу та’вилей, соответствующих убеждениям Ахлю-с-Сунна.
    Имам Абу Лейс ас-Самарканди, рахимахуллах, автор тафсира «Бахр аль-Улум». Он также автор «Танбих аль-Гафилин», известен, как «имам аль-Худа» — имам истинного пути.
    Имам аль-Вахиди Абу аль-Хасан Али ан-Нейсабури, рахимахуллах. Был шейхом тафсира и грамматики в своей время. Был известным ашаритом своего времени. Автор одной из самых известных книг по причинам ниспослания аятов.
    Имам Абу Сана Шихаб ад-Дин аль-Алуси аль-Хасани аль-Хусейни, рахимахуллах.
    Имам ас-Суюти, рахимахуллах.
    Имам аль-Хатыб аш-Ширбини, рахимахуллах, автор тафсира «Ас-Сирадж аль-Мунир».

    Примечание.

    Мы привели имена лишь тех муфассиров, которые жили после имама аль-Ашаари и не упомянули имама всех муфассиров Ибн Харира ат-Табари , потому что он был современником шейха Абуль-Хасана аль-Ашари и названия «ашарит» тогда еще не существовало. Но имам ат-Табари приводит множество та’вилей от сахабов и табиинов, и нам достаточно, что он имел такие же убеждения в отношении неподобия Аллаха тварному, как и шейх аль-Ашари .

    Современные муфасиры-ашариты

    шейх Тахир ибн Ашур, автор «Ат-Тахрир ва ат-Танвир»
    шейх Саид Хава, автор «Аль-Асаса фи ат-тафсир»
    шейх аш-Шарави, который всю жизнь занимался обучением толкованию Корана, и когда люди вспоминали шейха, то вспоминали Коран, а когда вспоминали Коран, то вспоминали шейха.
    шейх Вахба аз-Зухайли, автор «Ат-Тафсир аль-Мунир» и других полезных книг.

    Итак, мы видим, что подавляющее большинство тафсиров, которые являются авторитетом для суннитов, были написаны ашаритами. Современные псевдосалафиты не могут привести названия авторитетного тафсира, где бы излагалось 100% их убеждение. В каждом тафсире они найдут «ошибки в акыде», «ошибки в манхадже», «мазхабный фанатизм» и т. д.

    Ильм аль-Хадис

    Вторым важнейшим источником Ислама являются хадисы Пророка. Именно Ахлю-с-Сунна отличались собиранием хадисов и их толкованием. Мы рассмотрим ряд имен выдающихся мухаддисов, которые следовали в вопросах вероубеждения Абу аль-Хасану аль-Ашари :

    Хафиз имам ад-Даракутни, рахимахуллах, имам своего времени, равного которому больше не было. Он был последователем имама аль-Бакиляни, который был имамом ашаритов своего времени11.
    Хафиз Абу Наим аль-Асфахани, рахимахуллах, автор «Хильятуль- авлия». Он был ученым из второго поколения ашаритов, то есть из поколения аль-Бакиляни, устаза Абу Исхака аль-Исфаирини, аль-Хакима, ибн Фурака12.
    Хафиз Абу Зарр аль-Харави, рахимахуллах. Ибн Асакир назвал его ученым из третьего поколения ашаритов, т.е. он брал знания у учеников учеников имама аль-Ашари13.
    Хафиз ан-Нейсабури, автор «Аль-Мустадрака», имам ахлю-хадис своего времени. Этот великий имам настолько известен, что не нуждается в представлении. Ученые единогласны, что он был имамом своего времени, тем, кто прикладывал усилия для сохранения религии. Ибн Асакир упоминает его как представителя второго поколения ашаритов, то есть ученика учеников имама аль-Ашари14.
    Хафиз ибн Хаббан аль-Бусти, автор книг «Сахих» и «Сикат». Имам, авторитет своего времени.
    Хафиз Абу Сад ибн Самаани, рахимахуллах, автор книги «Аль-Ансаб» [Табакат, 3\372].
    Имам, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки, рахимахуллах, автор книг, которые известны всему исламскому миру.
    Имам, хафиз Ибн Асакир, рахимахуллах, автор книги «Тарих Димашк».
    Имам, хафиз аль-Хатыб аль-Багдади, рахимахуллах, великий имам ахлю-хадис. Ибн Асакир называет его представителем четвертого поколения ашаритов15.
    Имам, хафиз Мухиидин Яхья ибн Шараф ан-Навави, рахимахуллах, великий имам мусульман, факих и мухаддис, автор величайших книг в истории ислама, таких, как «Риязу-с-Солихин», «Аль-Азкар», «Шарх Сахих Муслим».
    Имам, мухаккык Салахуддин Халиль ибн Кайкальди аль-Алаи, рахимахуллах, равного которому не было после в него в знании хадиса.
    Шейхуль-Ислам, имам, хафиз Абу Амр ибн Солях, рахимахуллах. Он был первым, кто руководил «Дар аль-хадис аль-ашарафия», руководителем которого мог быть только ашарит.
    Имам, хафиз ибн Аби Джамра аль-Андалуси, рахимахуллах, «муснад ахли магриб», автор «Бахджату нуфус».
    Имам, хафиз Шамсуддин Мухаммад ибн Юсуф, рахимахуллах, автор одного из известных шархов на «Сахих аль-Бухари».
    Имам, хафиз аль-Мунзури, рахимахуллах, автор «Ат-Тарзиб ва ат-Тархиб».
    Хафиз аль-Аби, рахимахуллах, один из толкователей «Сахих Муслима».
    Имам, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимахуллах, автор величайшего толкования на «Сахих аль-Бухари», который называется «Фатх аль-Бари», про которую говорят: «Ля хиджрата ба`да аль-Фатх», — то есть «нет хиджры после «Фатха», имея в виду, что после этой книги нет нужды во многих других.
    Имам, хафиз ас-Сахави, рахимахуллах.
    Имам, хафиз ас-Суюти, рахимахуллах.
    Имам аль-Кастыляни, рахимахуллах, автор толкования на «Бухари».
    Хафиз аль-Мунави, рахимахуллах.

    Мы упомянули лишь немногих величайших мухаддисов и защитников Сунны из числа ашаритов и матуридитов. И никто, кроме Ахлю-с-Сунна, не мог быть таким защитником!

    Неужели кто-то из заблудших вроде мутазилитов, джахимитов или рафидитов мог написать, например, самый известный и признанный шарх на «Сахих аль-Бухари»? Могут ли современные псевдосалафиты привести имена хафизов из каждого века, которые бы разделяли их акыду о буквальном нахождении Аллаха на небе, что у Аллаха есть органы или что цепь творений не имеет начала? Если именно они являются Ахлю-с-Сунна, где же толкования сборников хадисов Бухари, Муслима, Абу Дауда, Тирмизи, Насаи, ибн Маджа, Муаватта, которые бы написали ахлю-хадис?

    Вышеприведенных имен и книг, которые написали эти великие алимы, достаточно для разумного человека, чтобы понять: ашариты — это спасшаяся группа, защитники мазхаба саляфов, защитники Сунны.

    И только от Аллаха тауфик и истикама.
    1.
    Имам Таджуддин ас-Субки, рахимахуллах, [цитируя своего отца — имама Такиюддина ас-Субки, рахимахуллах] пишет:

    «Мне известно, что все без исключений ученые-маликиты – ашариты в акыде. Также подавляющее большинство шафиитов – ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах и кто примкнул к мазхабу таджсима (антропоморфистов) и му’тазилитам. Большинство шейхов-ханафитов — также ашариты 6, кроме тех [немногих], кто последовал за ахлю и’тизаль (мутазилиты). Что же касается ханабалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада, рахимахуллах, являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к ахлю таджсим (антропоморфистам). И надо сказать, что в мазхабе ханбали муджассима больше, чем в других мазхабах…»

    Эти слова имама Такиюддина ас-Субки означают, что акыда ашаритов и матуридитов, по сути, одна. Различия, как правило, в формулировках. Разногласия не на уровне формулировок встречаются не в основах убеждений, а по вопросам второстепенной и третьестепенной важности.
    2.
    Похожие слова также передаются от имама Али, карамаллаху ваджаху: «Был Аллах и не было места, и Он сейчас так же, как был [до cотворения всего]», — то есть Аллах существует без места. Привел эти слова Абу Мансур аль-Багдади в аль-Фарк байна аль-Фирак.
    3.
    Что касается возражений, что эта книга молитв Зайнуль-Абидина известна среди шиитов и что у этой книги нет иснада, то Муртаза аз-Забиди, рахимахуллах, в «Итхафе» приводит иснад к этой книге. См.: том 4, стр. 380
    4.
    «Фикх аль-Абсат», тахкык аль-Кавсари, стр. 20.
    5.
    «Ихтаф ас-садат аль-мутакин»[2\20].
    6.
    Эти слова от него приводит имам аль-Хафиз ибн Джавзи аль-Ханбали в «Даф` шубха ат-ташбих».
    7.
    Аль-Анаам, 61.
    8.
    Те, кто жил в первые три века истории Ислама.
    9.
    Те, кто жил после поколений саляфов.
    10.
    Дурур аль-Камина, том 1, стр. 58.
    11.
    См.: «Табиин аль-казб аль-муфтари» стр. 255; «Сияр», том 17, стр. 558; «Тазкиратуль- хуффаз», том 3, стр. 1104.
    12.
    См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 246; «Табакат аль-Кубра ас-Субки, том 3, стр. 370.
    13.
    См.: «Табакат» ас-Субки, том 3, стр. 370.
    14.
    См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 227.
    15.
    См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 268.

  33. На Пути Аллаха 26.05.2015 at 6:51 пп - Reply

    وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ

    «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».

    В этих словах имам ат-Тахави ясно отрицает в отношении Всевышнего Аллаха ограничения, направление, наличие у Всевышнего Аллаха частей и органов. И, что дальше для нас будет важным, имам ат-Тахави не делает никаких исключений из этих слов, то есть имам ат-Тахави не говорит, что отрицает только часть ограничений или какой-то определенный вид направлений.

    И этот смысл усиливается тем, что имам употребил эти слова во множественном числе и с определенным артиклем, а это, как говорят ученые по усулю, указывает на всеохватываемость (`умум) отрицания, то есть Аллах не ограничен никакими из видов ограничений и направлений.

    Также мы должны знать, что имам ат-Тахави в самом начале своей акыды говорит: «Это разъяснение (баян) убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а», — а это означает, что в этой книге нет неясных формулировок (иджмаль), которые нельзя исповедовать так, как сказано в тексте, и которые бы нуждались в каких-то дополнениях или исключениях

  34. На Пути Аллаха 26.05.2015 at 6:56 пп - Reply

    Имам ханбалитов своего времени Абдуль-Вахид ат-Тамими (341-410 гг. по хиджре/952-1019 гг.) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал» (с. 87) сказал:

    وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع

    «Имама Ахмада спросили за день до его смерти про хадисы о сифатах. Он (Ахмад) ответил: «Оставляем их как пришли и верим в них, когда приходят с достоверной цепочкой, и не описываем Аллаха более, чем Он Сам Себя описал, без границ и пределов, «нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». И тот, кто ведет речь об их смыслах, вводит новшество».

    Мы видим, что саляфы отрицали в отношении Аллаха ограничения и не указывали ни на какие «ограничения, которые известны только Аллаху». Для более подробного изучения акыды имама Ахмада можно обратиться к упомянутой книги имама Абдуль-Ваххида ат-Тамими, в которой собраны изречения имама Ахмада касательно вероубеждения.

  35. На Пути Аллаха 26.05.2015 at 6:58 пп - Reply

    Также о таких взглядах передает от имама Ахмада и имам Ибн Куддама аль-Макдиси. Ибн Куддама (541-620 гг. по хиджре/1146-1223 гг.) в книге «Люмъатуль И’тикад» (с. 5) сказал:

    قال الإمامُ أبو عبدِ الله أحمدُ بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم : « إن الله ينزِل إلى سماء الدنيا » ، أو « إن الله يُرى في القيامة » ، وما أشبهَ هذه الأحاديثَ نؤمِن بها ، ونصدِّق بها بلا كيفٍ ، ولا معنًى ، ولا نرُدّ شيئا منها ، ونعلَم أن ما جاءَ به الرسول حقٌ ، ولا نرُدّ على رسولِ الله صلى الله عليه وسلم ، ولا نصِف الله بأكثرَ مما وصَف به نفسَه بلا حدٍ ولا غايةٍ { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } ، ونقول كما قال ، ونصِفه بما وصَف به نفسَه ، لا نتعدَّى ذلك ، ولا يبلُغه وصف الواصفين

    «Имам Абу Абдиллях Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, сказал о словах Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, «схождение Аллаха», «видение Аллаха» и хадисах, подобных этим : «Мы верим в них и считаем их достоверными, не спрашивая «как» и без (углубления) в смысл, и мы не отвергаем из этого ничего и не опровергаем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и не описываем Аллаха больше, чем Он Себя описал, не придавая границ, «нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». И мы говорим так, как Он сказал, и описываем Его, как Он описал Себя. Мы не переступаем через это, и не достигнет этого описания описывающий».

  36. На Пути Аллаха 26.05.2015 at 6:59 пп - Reply

    Мы видим, что вышеприведенные слова имама ат-Тахави — это серьёзная проблема для современных сектантов, и поэтому некоторые из них (например, Албани) даже отказывались верить в то, что эти слова принадлежат самому имаму ат-Тахави и намекали на искажение его слов. Но что делать со словами имама Ахмада ибн Ханбаля или со словами великого мухаддиса Ибн Хиббана (270-354 гг. по хиджре/884-956 гг.), который сказал в книге «Ас-Сикат» (1/1):

    الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان

    «Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время».

    Или со словами великого шафиитского ученого из числа саляфов Абу Бакра аль-Исмаили.

    Имам Абу Бакр аль-Исмаили (277-371 гг. по хиджре/891-982 гг.) пишет в книге «Вероубеждение Ахлю Сунна» (с. 24):

    ويعتقدون جواز الرؤية من العباد المتقين لله عز وجل في القيامة ، دون الدنيا ، ووجوبها لمن جعل الله ذلك ثواباً له في الآخرة ، كما قال : (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ) (القيامة:22) (إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) (القيامة:23) , وقال في الكفار : (كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (المطففين:15) فلو كان المؤمنون كلهم والكافرون كلهم لا يرونه ، كانوا جميعا عنه محجوبين ، وذلك من غير اعتقاد التجسيم في الله عز وجل ولا التحديد له ، ولكن يرونه جل وعز بأعينهم على ما يشاء هو بلا كيف .

    «Они убеждены, что богобоязненные рабы, смогут видеть Аллаха в Судный день, в отличие от такой возможности в этой жизни. Так же они утверждают, что обязательно Его увидят те, для кого Он сделал это вознаграждением в будущей жизни. Как Он сказал: “Одни лица в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа”. Коран 75:22-23. Аллах сказал о неверующих: “В тот день они будут ограждены от своего Господа завесой”. Коран 83:15. Если бы все верующие и неверующие не имели бы возможность видеть Его, то о них всех можно было бы сказать, что он будут ограждены. Это все без убеждения телесности для Аллаха и ограничения Его. Однако они будут видеть Его своими глазами, как Он Сам пожелает, без задавания вопроса “как?”».

  37. Ануар 27.05.2015 at 8:19 дп - Reply

    Я слышал что это не книга Абу Ханифы

  38. На пути Аллаха 20.06.2015 at 2:59 дп - Reply

    Ибн Хазм сказал:
    «Знайте, да смилуется над вами Аллах, что Аллах никогда не совершал руками заблудших течений благого! И не покорили они из стран неверных даже деревню, и не подняли они ради Ислама знамя!»
    (См. ―аль-Фисаль, 5/98)

  39. заблудший 09.07.2015 at 10:56 пп - Reply

    Ассаламу алайкум уа рахматуллаһи та’ала уа баракатуһ!

    я изучаю акиду, но я запутался. вот салафиты говорят что нужно принимать аяты и хадисы так как написано. то есть они понимают аяты и хадисы в буквально смысле и говорят: «у Аллаһа есть Рука, но не такая как у нас» или «у Аллаһа есть изар не такой как у нас» и т.д

    а вы говорите что нельзя принимать аяты в буквальном смысле; например под Рукой Аллаһа подразумевается Его Мощь и т.д.

    но Абу Ханифа говорит:

    У Него есть Яд1, Уадж*, Нафс2, как упомянуто в Кур’ане. Упоминание в Кур’ане, что Аллах имеет всё это, подразумевает, что это — в числе Его атрибутов, никакой вопрос нельзя поставить относительно их качества (би ля кейф). НЕВОЗМОЖНО сказать, что Его Яд представляет Его Могущество или Наделение Щедрыми дарами, потому что такая интерпретация требует отрицания атрибута. Это путь кадаритов3 и мутазилитов4

    ТАК КАК СОВМЕСТИТЬ ВАШУ ТОЧКУ ЗРЕНИЮ С ЭТИМ УТВЕРЖДЕНИЕМ АБУ ХАНИФЫ…?

    P.S я не ищу спора или ничего никому собираюсь доказывать, я хочу всего лишь понять акиду для себя. Аллаһ свидетель на мои эти слова.

  40. Абу Ахмад 13.07.2015 at 9:06 пп - Reply

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Абу Мансур Мухаммад бин Мухаммад бин Махмуд аль-Матуриди родился близ Самарканда, в селении Матурид. Точная дата рождения неизвестна. Возможно, что он происходил из рода сподвижника пророка Мухаммада Абу Аййуба аль-Ансари. Был последователем ханафитской правовой школы. Каламу и фикху обучался у известного ученого Абу Насра Ийада. Абу Мансур аль-Матуриди был автором целого ряда книг по различным аспектам исламской религии. Самым известным Абу Мансура аль-Матуриди сочинением является «Китаб ат-Таухид» (Книга единобожия), в котором он изложил основы мировоззрения правоверного суннитского Ислама и подверг ожесточенной критике учения различных сект.

    Помимо этого известно несколько его сочинений, посвященных критике воззрений мутазилитов («Радду Аваили’ль-Адилля лиль Каби ва Баяну Вахми’ль Мутазиля»), карамитов («Ар-Радду аля Усули’ль Карамияа»), шиитов («Радду Китабу’ль Имама ли Базир-Рафавиза»). Он также был автором трудов по толкованию Корана («Тавилат аль-Куран»), каламу («Китаб аль-Малакат фи’ль-Калам»), фикху («Махаз аш-Шария»).

    Про жизнь имама известно очень мало, но его труды указывают на то, что он был знатоком калама, истории течений в исламе, усуль-аль-фикха и тафсира. В своих трудах имам старался разъяснить и доказать акыду (вероучение) Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа доводами из Корана и Сунны (накль), а также доводами разума (акль). Кроме того, имам Матуриди в своих трактатах раскритиковал и опроверг му’тазилитов, рафидитов и карамитов. На сегодняшний день у нас на руках имеются только две книги имама. Это трактат по акыде Ахлю-с-Сунна «Китабу-т-Таухид» и тафсир Священного Корана «Та’уилят аль-Кур’ан». Имам Матуриди скончался в 333/944г. в Самарканде, где преподавал фикх и калам.

    Имам Матуриди, названный последователями «Имам аль-Худа» (Имам истинного пути), сам являлся последователем имама Абу Ханифы как в фикхе, так и в акыде. Поэтому ученые калама основоположником «матуридия» считают имама Абу Ханифу, а имам Матуриди считается ученым, который детально разобрал и систематизировал основные взгляды Абу Ханифы по каламу. Поэтому «Матуриди не является прямым последователем имама Аш’ари, как полагают некоторые, а является скорее систематизатором взглядов основоположника одного из мазхабов Ахлю-с-Сунны имама Абу Ханифы и его учеников»[1].

    Мы видим, что имам Матуриди усовершенствовал систему имама Абу Ханифы в вопросах усулю-д-дина (догматики). Как известно, Абу Ханифа оставаясь привязанным к наклю, подчеркивал значение акля в вопросах акыды. Имам Матуриди в самом начале «Китабу-т-Таухид», критикуя таклид в акыде, пишет следующее: «Есть две основы для познания религии: первая это накль, вторая это акль»[2], тем самым, признавая акль, одной из основ акыды. Также имам Матуриди, отстаивая правомерность доводов разума в акыде, пишет: «Мнение о том, что нельзя использовать разум в вопросах акыды, ни что иное, как уасуаса (смута) от шайтана, т.к. шайтан пытается заставить человека оказаться от плодов разума»[3].
    При тщательном изучении самого ценного труда имама Матуриди в области калама «Китабу-т-Таухид», становится ясно, что в этом трактате большое внимание наряду с наклем уделяется аклю и используется диалектический стиль.

    Вместе с тем, имам Матуриди при толковании иносказательных аятов (муташабиха), оставаясь консерватором, как и Абу Ханифа, избегает аллегорического толкования (та’уиль) и применяет метод «тауфид маъна». Например, при толковании аята «Милостивый истауа на Трон» (20:5) имам, разобрав и опровергнув толкования, которые ведут к уподоблению Аллаhа творениям (ташбих), а также, резюмировав толкования этого аята методом «та’уиль», пишет следующее:

    «В данном вопросе на наш взгляд самым основным положением является то, что Аллаh Та’аля, описывая себя [в Коране] «нет ничего подобного Ему» (42:11), пречист от уподобления творениям. Выше мы тоже показали, что Аллаh в своих действиях и качествах (сыфат) совершенно не подобен творениям. В таком случае необходимо истолковывать истауа Милостивого на Трон так, как это пришло в Коране и приемлемо разумом. Мы не можем выбрать какое-либо толкование данного аята, т.к. если мы остановимся на определенном аллегорическом толковании (та’уиль) существует опасение, что возможно Аллаh хотел донести до нас другой смысл, который человеческий разум еще не в состоянии постичь. Мы верим только в смысл, который Аллаh вложил в этот аят. В отношении «ру’йатуллах» (видения Аллаhа) и других подобных сыфатов Аллаhа, дошедших до нас из Корана и Сунны, метод един: мы отвергаем ташбих, верим в тот смысл, который Аллаh вложил в эти аяты и не делаем никаких толкований»[4].

    Консерватизм имама Матуриди в отношении аятов муташабихат, был присущ и имаму Аш’ари. Однако последующие поколения ученых Ахлю-с-Сунна прибегали к методу «та’уиль» в отношении упомянутых аятов. Эти ученые разрешали применять «та’уиль» в толковании аятов муташабихат в целях предотвращения ташбиха в умах простолюдинов (амми), но только согласно правилам арабского языка. Однако все ученые отмечали, что муфассир не должен утверждать, что аллегорический смысл аята такой-то и никакой другой.[5]

    Подытоживая можно сказать следующее. Матуридия является продолжением мазхаба Абу Ханифы в акыде. Матуридиты признали разум наряду с Кораном и Сунной основами в постижении религии. После имама Матуриди метод калама в акыде получил широкое распространение.

    Считается, что воззрения Абу Мансура аль-Матуриди в целом очень близки к воззрениям другого выдающегося мусульманского мыслителя Абу аль-Хасана аль-Ашари, современником которого он был. Они оба развили свою доктрину в ответ на философию мутазилитов. Но, тем не менее, некоторая разница между их учениями ними все же есть. Как и Ашари, Матуриди считал возможным интерпретацию аятов Корана доводами разума. Но, при этом, Матуриди придавал большую роль разуму в вопросе понимания Божественного откровения, чем это делал Ашари.

    Например, это наглядно видно в вопросе о бытии Божьем. Здесь ашариты считали, что по поводу этого необходимо брать за основу только доводы Откровения, в то время как матуридиты считали возможным и рациональный анализ. Матуриди считал, что факт существования Аллаhа можно постичь умом. Ведь и в Коране однозначно говорится об этом. Поэтому попытка разумного постижения бытия Бога, по Матуриди, является выполнением требований Корана. Однако, в то же время, признавая возможность постижения Божьего бытия на основании доводов разума, Матуриди считал, что повелений Божьих постигнуть разумом нельзя и их необходимо принимать на веру посредством Откровения.

    То есть, если разум говорит о том, что то или иное явление или деяние является хорошим либо плохим, то окончательный вердикт по этому поводу можно вынести только на основании положений Откровения. Ведь разум, в чистом виде, не может осмыслить сущность дозволенного и запретного, которое повелел Бог. В этом вопросе воззрения матуридитов отличались от мутазилитов, которые считали, что если разум говорит о приемлемости или не приемлемости того или иного явления или деяния, то необходимо полагаться на доводы разума.

    Ашариты же имеют свою позицию по этому вопросу, считая, что роли мыслительного процесса в постижении природы вещей нет, и не может быть. Поэтому выносить суждение о приемлемости или не приемлемости, дозволенном или запретном, можно только на основании положений Откровения. Таким образом, в целом, матуридиты больше ашаритов придавали значение доводам разума и в этом они очень близко подходили к мутазилитам. Но, в отличие от мутазилитов, никогда не впадали в крайности. Признавая рациональное осмысление Откровения, Матуриди в некоторых случаях вступал в конфликт с хадисоведами и факихами, которые считали человеческий разум несовершенным и склонным к ошибкам, и выступали за развитие какого-либо суждения в религиозных вопросах только на основании положений Откровения. Отвечая им Аль-Матуриди в своем сочинении «Китабу-т-Таухид» (Книга единобожия) писал: «Те, кто игнорируют исследование разумом, сами выводят это утверждение на основании работы разума. Одно это доказывает то, что доводы разума необходимы. Как можно выступать против этого, если сам Аллаh в Коране неоднократно говорит по поводу необходимости применения доводов разума?».

    Таким образом, Матуриди придавал большое значение Откровению, но, в тоже время, не отрицал и рациональное осмысление Откровения. Даже если человеку свойственно заблуждаться и разум не может быть идеализирован, то все равно игнорировать его, по Матуриди, нельзя. Признавая несовершенство человеческого разума, Матуриди придавал приоритет Божьему слову — Корану и Сунне, а доводы разума, в его учении, не должны противоречить этим двум источникам. Если же возникает такое противоречие, то необходимо принимать положения Откровения и признать несовершенство разума. Данный принцип он распространял и на трактовку аятов Корана. Аяты, которые невозможно было рационально объяснить при буквальном прочтении (муташабих), он предложил понимать на основании сравнения их содержания с аятами, смыслы которых не вызывали вопросов и споров (мухкам). Трактовку аятов Корана аятами Корана он считал правомочным на основании аята, в котором говорится о его непротиворечивости: «Разве ж они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаhа, то они нашли бы там много противоречий» (4: 82). По вопросу о Божественном промысле, ашариты считали, что эта проблема целиком находится в ведении Бога, и обсуждать его действия нельзя. Для подтверждения этого они ссылались на следующий аят Корана: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21: 23).

    Мутазилиты же, признающие верность определения сути явлений на основании доводов разума, заняли противоположную позицию, заявляя, что Бог творит все по определенному плану и замыслу. А раз Бог является справедливым, то их двух возможных вариантов Он должен творить лучшее, а из двух наилучших вариантов самый наилучший. То есть, Бог, по их мнению, не может приказать плохое или запретить хорошее. Матуриди же в данном вопросе занимал среднюю позицию между ними, считая, как и мутазилиты, что Бог творит все только на основании Своего замысла и плана. Но в отличие от мутазилитов, он говорил, что Бог не подотчетен в своем промысле никому, делает все то, что Он пожелает и только Он обладает абсолютной волей.

    Поэтому Матуриди критиковал мутазилитское утверждение о том, что Бог обязан делать только наилучшее, так как если Бог будет к чему-то принуждаем, то это лишает его абсолютной воли и всемогущества. По проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения Матуриди также имел свои, отличные от других течений воззрения. Так, ашариты считали, что все деяния человека сотворены Богом. А человек их приобретает в касбе. Касб — это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Человек не имеет воздействия на касб. Матуриди же считал, что Бог претворяет в жизнь то, что исходит от выбора самого человека. При этом Матуриди признавал ашаритский касб. Однако ашариты считали, что касб творит Бог. Поэтому они по вопросу о предопределении и свободе воли приближались к позиции сторонников абсолютной Божественной предопределенности — джабритам, которые отрицали наличие у человека свободной воли. Матуриди же, в отличие от ашаритов, считал, что касб творится силой (иститаъат), которую дал человеку Бог. То есть человек сам творит свое деяние силой, которую ему дает Бог. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. А человек на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех. Все это и есть касб в понимании Матуриди.

    Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении он занимал позицию между ашаритами и мутазилитами. По проблеме атрибутов (сифат) Бога матуридиты занимают сходную с ашаритами позицию, признавая их наличие. При этом матуридиты, как и ашариты, не относят Божественные атрибуты к самой личности Бога. То есть понятия личности (зат) и атрибута (сифат) не совмещены. Но при этом Матуриди подчеркивал, что Божественные атрибуты неотделимы от личности Бога. Это утверждение приближает его к мутазилитам, которые отрицали наличие атрибутов Бога и заявляли, что не существует ничего, кроме личности Бога. А называемые в Коране качества, не являются атрибутами Бога, а лишь Его именами. Относительно возможности лицезрения Бога, матуридиты считают, что праведники действительно увидят Бога в раю, но как именно это будет происходить, они не объясняют, говоря, что это невозможно объяснить разумом. Они подтверждают это следующими аятами Корана: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (75: 22-23).

    В вопросе лицезрения Аллаhа в раю, матуридиты отличаются от мутазилитов, которые основывались на рационализме и считали, что этот коранический аят нельзя воспринимать буквально. Они считали, что увидеть Бога невозможно ни в этом мире, ни в раю, так как в этом случае те, кто его видят, и сам Бог должны находиться в некоем пространстве, что для Бога невозможно, так как Он стоит над пространством. Коран, согласно Матуриди является несотворенным Божьим словом. Однако чернила, которыми он пишется, листочки, на которых он записывается и т.д. сотворены. Ашариты же считали Коран предвечным (Кыдам). В целом же суннитская позиция, к которой относится и матуридийская, по отношению к Корану заключается в том, что чтение, человеческое написание и произношение его слов и букв сотворено, но смыслы и идеальное написание Корана не сотворены.

    Источником Корана является сам Бог. Он имеет атрибутивное качество разговора и Коран является его Словом (Калам). Объясняя такие упомянутые в Коране атрибуты Бога, как руки, которыми Он творит, глаза, которыми Он видит и т.д. Матуриди наряду с буквальным принятием этих атрибутов, пытался их объяснить доводами разума. Для этого он использовал аллегории. Однако эти аллегории были выведены из сходных по содержанию других аятов Корана, так как метод Матуриди допускал трактование одних аятов Корана другими. В этом вопросе матуридиты выступали с одних и тех же позиций с Ашари, который также признавал эти методы в книге «Лема». По проблеме людских грехов Матуриди считал, что даже без покаяния грешный верующий мусульманин не останется навечно в аду. В доказательство этого он ссылался на следующий аят Корана: «Кто придет с добрым делом, для того — десять подобных ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и не будут они обижены!» 6: 160. В соответствии с этим аятом, каждый человек может получить только адекватное греху наказание. Поэтому, если Бог накажет верующего мусульманина-грешника как неверующего человека, это наказание будет несоразмерным его статусу и Бог уйдет от обещанного.

    Поэтому Бог может наказать верующего более легким наказанием, чем неверующего. Поэтому, согласно Матуриди, верующий должен надеяться на Божью милость, но в то же время и бояться Бога, так как Бог может покарать и за малый грех, но может простить и самый большой (кабира). Воззрения Матуриди по вопросу о грехах полностью соответствуют согласованному мнению всех улемов (иджме) Ислама, в соответствии с которыми верующий мусульманин не будет брошен в ад навечно. Мутазилиты же придерживались несколько иного мнения по проблеме грехов. Они считали, что существует некое промежуточное положение между верующими и неверующими (аль-манзиляту байнa аль-манзилятайн).

    То есть грешные мусульмане — не праведники (мумин), но и не неверующие. Поэтому, если грешные мусульмане не раскаются в своих грехах, то они будут в аду вечно. Крайних позиций в вопросе о грехах занимали хариджиты, которые считали, что все грешные мусульмане неверующие. Как видно, хариджиты и мутазилиты считали деяние человека неразрывно связанным с его верой. В отличие от них, ашариты и матуридиты считали, что людские деяния не являются частью их веры. По их мнению, Бог может подвергнуть грешника наказанию, но может и простить его. Даже совершивший самый тяжелый грех (кабира) веры не лишается. В матуридизме все атрибуты Аллаха подразделяются на личностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия). Личностные атрибуты сводятся к тому, что Аллах, как Творец, Царь и Управитель всего сущего обладает следующими абсолютными качествами, не присущими для других форм бытия:

    1) Уджуд — необходимость Его существования (Коран 57: 3);
    2) Кыдам — предвечность. Его существованию не было начала (Коран 57: 3);
    3) Бакаа — вечность. Существованию Аллаха нет конца (Коран 55: 26-27);
    4) Уахдания — единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности (Коран 112: 1, 2: 163, 17:42, 35: 3);
    5) Мухалифат лиль-Хауадис — неподражаемость. Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущности Его творений (Коран 24: 11);
    6) Кыямун би Нафсихи — постоянство. Его существование не зависит от Его творений. Он был, когда ничего не было и будет вечно (Коран 35: 15, 112: 2);

    Доказательные же атрибуты сводятся к следующим положениям:

    1) Хаят — жизнь. То есть, Аллах живой, но его жизнь не похожа на жизнь Его творений (Коран 25: 58, 40: 65, 2: 255);
    2) Ильм — знания. Его знания изначальны, беспредельны, неизменны и вечны (Коран 66: 2, 20: 111, 67: 14, 8: 73, 23: 17, 2: 284);
    3) Самиъ — слух. Всевышний Аллах слышит все, но не так как Его творения (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
    4) Басар — зрение. Зрение Аллаха не таково как зрение Его творений. Оно беспредельно. (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
    5) Ирада — воля. Воля Аллаха беспредельна. Нет ничьей более сильной воли, чем Его Воля (Коран, 3: 47, 2: 105, 3: 40, 5: 1);
    6) Кудра — мощь. Ничто не может противостоять неограниченной мощи Аллаха (Коран 46:33, 16: 77, 24: 45, 35: 1);
    7) Калам — слово. Способность Аллаха говорить, не нуждаясь ни в голосе, ни в языке невообразимым для людей образом (Коран, 4: 144);
    8) Такуин — способность создавать. Аллах способен создать все из ничего (Коран, 59: 24).
    Этот последний доказательный атрибут Аллаха разделяется еще на 4 положения:

    а) Ихйа — способность оживлять;
    б) Имата — способность умерщвлять;
    в) Тахлик — способность создавать;
    г) Тарзик — способность предоставлять различные блага Своим созданиям.
    Исторически сложилось так, что положения матуридии были приняты в качестве доктринальных основ веры последователями ханафитской правовой школы…
    ————————————————————————————————-
    [1] Аль-Байази «Ишарату-ль-Марам» стр. 23, см. также предисловие имама Каусари к этой книге, стр.8-9.
    [2] Матуриди, «Китабу-т-Таухид» стр. 3-4.
    [3] Матуриди, «Китабу-т-Таухид» стр. 133.
    [4] Матуриди, «Китабу-т-Таухид» стр. 74; аль-Байази «Ишарату-ль-Марам» стр. 23
    [5] аль-Байази «Ишарату-ль-Марам» стр. 186-189
    ————————————————————————————————-

    Дополнение к данной статье из других источников:

    Полное имя благословенного имама — Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди. Родился он в деревне Матурид близ Самарканда. В источниках не содержится сведений о точной дате его рождения, но большинство историков сходятся на том, что он скончался в 333 году по хиджре (944 г.). Исходя из того, что наставник Имама Матуриди Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази скончался в 248 году по хиджре (862 г.), примерно представляется, что сам Имам родился в 238/853 г.

    Существуют разные мнения относительно национальности Имама Матуриди. Согласно одному из них, он происходил из тюрков. Согласно другому — является потомком знаменитого Абу Айуба аль-Ансари из Медины. Последнее мнение подкрепляется тем, что некоторые арабские семьи из Медины переселились в Самарканд.

    В историческую эпоху, когда жил благословенный имам, государство Аббасидов ослабело, в связи с этим возникло множество мусульманских государств. Одно из них — государство Саманидов — установило свою власть в Маварауннахре. Начиная со второго века по хиджре в исламском мире, с одной стороны, через переводы и комментарии получают распространение философские науки, с другой стороны появляются мутазилиты, также придающие большое значение разуму.

    Мутазилиты начали пропагандировать свое понимание акиды. Традиционная акида саляфов, связанная с источниками (накль) и отдающая предпочтение покорности, не могла как-то действенно противостоять этому новому движению. Халифа Мамун объявил взгляды мутазилитов официальной акидой государства, дав новый импульс распространению этой фирки (218/833 г.). Чтобы противостоять этому, в мусульманском мире существовала необходимость в новом подходе к основам вероисповедания — усуль-ад-дин.

    Этот новый подход должен быть и привязанным к источникам (накль), и вобрать в себя положительные стороны подхода мутазилитов — основываться в том числе и на логических методах. Учеными, которые преуспели в этом деле, были Абу Мансур Матуриди из Маварауннахра и Абу Хасан аль-Ашари (389/990 г.) из Ирака, которые создали новую науку — ильм аль-калям. Историк аль-Макдиси (389/990 г.) так писал об области мусульманского мира, откуда происходил Матуриди, и о правящих в ней саманидах: «Науки и ученость достигли в этой области вершины своего развития. Это сокровищница знаний и блага, несокрушимая крепость ислама. Факихи, ученые в этом краю почитаются наравне с правителями». Империя Саманидов до тех пор, пока не пала сама (389/999 г.) всячески защищала и поддерживала ученых. Невозможно представить, чтобы Имам Матуриди, который жил в такой среде, остался бы в стороне от научных дискуссий и религиозных наук.

    Среди его наставников можно назвать ученика Абу Ханифы Шейха Абу Бакра Ахмада ибн Исхака, Абу Насра Ахмада ибн аль-Аббаса, известного под прозвищем Факих ас-Самарканди, Нусайра ибн Йахъю аль-Балхи и кади Рея Мухаммада ибн Мукатиля ар-Рази. Хотя последователи и одарили Имама Матуриди такими титулами, как «Знамя прямого пути» («Алям аль-худа»), «Имам прямого пути» («Имам аль-худа»), «Предводитель ученых каляма» («имам аль-мутакаллимин»), хотя его слава была велика и он был окружен любовью, к сожалению, о нем мало что говорится в собраниях биографий и книгах по истории мазхабов.

    Как очевидно и из его научной сильсили, Имам Матуриди, следуя взглядам и мазхабу Имама Азама Абу Ханифы, наряду с источниками (накль) большое значение придавал и разуму. Он преуспел в диспутах, которые вел с представителями различных фирк и мазхабов как из самого Самарканда, так и из его окрестностей. Матуриди вступал в дискуссии с карамитами, шиитами и мутазилитами. Особенно острые споры он вел именно с последними. Из его современников Абу аль-Касим Абдуллах аль-Ка’би (ум. 317/929 г.) был главой мутазилитов в Багдаде. Матуриди в своей книге «Китаб аль-таухид» опровергает взгляды Ка’би. В ответ на три книги Ка‘би Имам Матуриди написал три книги опровержений. Если на востоке Матуриди вел дискуссию с мутазилитами в целом и их багдадской группировкой в частности, то в Ираке взял на себя такую миссию аль-Ашари, ведя полемику с мутазилитами Басры.

    Труды Имама Матуриди
    В книгах по истории каляма нет полного списка трудов Матуриди. Но мы приводим список, согласно разделению и порядку Мухаммада Эроглу, который в 1971 г. В Исламском институте Стамбула подготовил учебные пособия «Абу Мансур аль-Матуриди» и «Тавиля аль-Кур’ан»:

    1. Труды Матуриди по каляму, искусству диспутов и фирках:
    — Китаб ат-таухид; Рисаля фи аль-акаид; Шарх фи аль-акбар; Радду аваили аль-адилля ли аль-Ка’би; Радду такзиби аль-джадаль ли аль-Ка’би; Радду китаби аль-Ка’би фи ва’иди аль-фуссак; Байан аль-вахм аль-му’тазиля; Китаб аль-макалят; Китабу тафсири аль-асма ва ас-сифат.

    2. Труды Матуриди по усулю:
    — Ма’ахизу шараи фи усул аль-фикх; Аль-джадаль фи усуль аль-фикх; Ад-дурар фи усуль ад-лин; Аль-усуль.
    3. Труды Матуриди по тафсиру и кораническим наукам:
    — Та’виля аль-Кур’ан; Рисаля фи ма ля йаджузу аль-вакфу аляйхи фи аль-Кур’ан.
    4. Труды Матуриди о распоряжениях (васайа) и обращении к Аллаху (мунаджа):
    — Васайа ва мунаджа.
    Кроме названных существуют и другие труды, приписываемые Матуриди, но нет сведений, которые позволили бы подтвердить его авторство.
    ————————————————————————————————-
    Имам Матуриди, мысли которого оказали влияние на мусульманский мир и при его жизни, и после его смерти, старался разрешить религиозные проблемы своей эпохи. Он считал своим долгом постоянные занятия религиозными науками. Всю жизнь противники критиковали его взгляды. С одной стороны, борясь со своими противниками, с другой, исследуя взгляды Имама Азама Абу Ханифы, которого можно назвать его духовным наставником, развивая эти взгляды, он старался привести их в систему. Его взгляды, как и при жизни, вызывали живейший интерес и после его смерти, оказывая влияние на ученых всего мусульманского мира. По этой причине и сформировалась школа вероубеждения, по его имени названная матуридизмом.

    Хотя и существует целый мазхаб в акиде, названный по его имени, и великое множество ученых высказывают или положительное, или отрицательное мнение по поводу его мыслей, следует отметить, что биография Имама Матуриди и его взгляды нуждаются в прояснении. Можно предположить, что для лучшего ознакомления с этими темами полезно знать учителей и учеников Имама. По этой причине в этой статье с целью внести свой вклад в изучение наследия великого ученого мы приведем краткие сведения о его жизни и рассмотрим его учителей и учеников:

    Абу Мансур аль-Матуриди:
    Полное имя Имама Матуриди — Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди8. Он родился в городе или деревне Матурид, что вблизи Самарканда (территория современного Узбекистана). Хотя дата его рождения точно не известна, предполагают, что он родился в середине IX века9, примерно в 248/862 г.10 Матуриди, получивший свое имя от места, где родился, умер в 333/944 г. Похоронен он был на кладбище, где хоронили ученых, в махалле Джакердизе в Самарканде.

    Хотя нет достаточных сведений о том, где он проходил обучение, учитывая его достижения на поприще науки, можно утверждать, что Имам Матуриди получил хорошее образование. Его наставник Абу Наср аль-Ийази, удивлявшийся ему еще в детские годы, говорит: «Матуриди в свою эпоху и последующее время был одним из тех редких людей, которые пользуются непререкаемым авторитетом среди ученых и благодаря которым существует правильное понимание религии. Он разъяснял трудные места тафсира Корана, очистил религию от измышлений и в самом лучшем виде выявил запретное и дозволенное в религии».

    Имам Матуриди, как ученый, вошедший в историю, привел в систему исламское вероубеждение в регионах, где жили тюрки. Он разъяснил Ислам в соответствии с Кораном и сунной. Таким образом, связанная с Исламом культура тюрок родилась из системы Матуриди, великий Имам поставил свою печать на их систему вероубеждения и культуру.

    Хотя утверждается, что многие наставники внесли свой вклад в обучение Имама Матуриди, только относительно пяти из них существует единодушное мнение среди ученых: 1. Абу Наср Ахмад ибн Аль-Аббас аль-Ийази. 2. Абу Бакр Ахмад ибн Исхак аль-Джузджани аль-Багдади. 3. Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази. 4. Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад ибн Раджа аль-Джузджани. 5. Нусайр ибн Яхъя аль-Балхи.

    Наставники Имама Матуриди:
    1. Абу Наср Ахмад ибн Аль-Аббас аль-Ийази
    Если принимать во внимание заметки Насафи о том, что он был и наставником, и сокурсником Абу Мансура аль-Матуриди, то Абу Наср Ахмад ибн Аль-Аббас аль-Ийази должен был родиться в первой половине III/IX в. в Самарканде. Утверждается, что он происходил из рода Са’да ибн Убайды. Это подтверждает и родословная, приводимая Насафи. Аль-Гали, исходя из некоторых источников, утверждает, что Ийази вместе с Матуриди учился у аль-Джузджани.
    В возрасте 20 лет уже начал сам преподавать. В каляме и фикхе он воспитал до 40 учеников, сверстников Матуриди. Ийази выказывал много стараний, чтобы распространить Ислам в тех краях, где он жил. С этой целью он много раз участвовал в сражениях и, как передают, пал шахидом в одном из них.
    Ийази в той местности, где жил, вел полемику с такими фирками, как муътазилиты и наджариты. Именно он сформировал взгляды Матуриди. Следуя пути Абу Ханифы, он отвергал все нововведенческие фирки. Передают, что перу Ийази принадлежал труд об атрибутах Аллаха «Масаля ас-сыфат». Скончался он в последней четверти III/IX в. У него было два сына — Абу Ахмад и Абу Бакр.

    2. Абу Бакр Ахмад ибн Исхак аль-Джузджани аль-Багдади.
    О жизни факиха ханафи, ученого каляма ахль сунны Абу Бакра аль-Джузджани в источниках мало сведений. Но, исходя из его нисбы, можно утверждать, что родился он в Джузджане. Известно, когда в 200/816 г. его наставник Абу Сулейман аль-Джузджани переехал в Багдад, Абу Бакр аль-Джузджани последовал за ним, поэтому он упоминается также под именем Багдади.
    Абу Бакр аль-Джузджани занимался многими науками, но особенно он прославился в области фикха и каляма. Тот факт, что воспитанные им ученики, как правило, занимались калямом, позволяет сделать вывод о его высоком уровне знаний в этой области. Его труды: «Аль-варак ва ат-тамйиз», «Китаб ат-таухид», «Китаб ат-тауба». Дата его смерти точно не известна. Если исходить из того, что его ученик Ийази умер после 260/874 г., предположительной датой его смерти можно назвать вторую половину III/IX в.

    3. Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази (248/862)
    Ар-Рази является учеником прославленного ученика Абу Ханифы Имама Мухаммада. Он также один из учеников аль-Балхи. Он брал уроки у своего отца и передал многие его взгляды. Ар-Рази является одним из тех, кто положил начало школе «ра’йун» («собственное мнение») города Рея, а также одним из самых выдающихся факихов. Ар-Рази передал риваяты от Суфйана ибн Уйайна, Абу Муавийи, Ваки’а, Ибн Фадиля, аль-Мухариби, Хакама ибн Сильма, Сильма ибн Фадиля и других. От него же риваяты передали Мухаммад ибн Айуб, аль-Хаммами, Абдульбаки ибн Гани и Абу аль-Касим ат-Табарани. Мухаммад ибн Али ибн аль-Хаким ат-Тирмизи, Ахмад ибн Халит ибн Джафар, Хусаин ибн Хамдан, Имам Бухари брали у него уроки и передали его взгляды. Ар-Рази принадлежит труд «Аль-Муддаи ва аль-муддаа аляйх». Бухари сказал о ар-Рази: «Я не знаю никого на земле, к кому был бы привязан больше, чем к Мукатилю ибн Мухаммаду».

    4. Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад ибн Раджа аль-Джузджани (285/898)
    Ученик Абу Сулеймана аль-Джузджани Раджа аль-Джузджани был кади в Нисапуре. Матуриди брал у него уроки и передал риваяты от него. Аль-Джузджани является ученым, который занимался вопросами основ фикха (усуль аль-фикх) и частей фикха (фуру’ аль-фикх). Он достиг высокого уровня также и в других науках. Его труды: «Аль-фарк ва ат-тамйиз», «Ат-Тауба».

    5. Нусайр ибн Яхъя аль-Балхи (268/881)
    Нусайр ибн Яхъя аль-Балхи был ученым, аскетом (захид), факихом. Учился он у Сулеймана аль-Джузджани — ученика Шайбани. Кроме того, он обучался фикху у Абу Мути’ аль-Хакама ибн Абдуллаха аль-Балхи и Абу Мукатиля Хафса ибн Муслима ас-Самарканди. От него самого же риваяты передал Абу Гыйас аль-Балхи. Нусайр ибн Яхъя является одним из самых видных представителей ханафитского фикха и каляма30. Он распространил взгляды Абу Ханифы в Балхе, где сам жил.

    Ученики Имама Матуриди:
    Как и о наставниках, обучавших и воспитавших Имама Матуриди, о его учениках сведений мало. Имеющиеся у нас источники называют только несколько имен его учеников. Это следующие:

    — Абу аль-Касим Исхак ибн Мухаммад ибн Исмаил аль-Хаким ас-Самарканди (342/951 или 342/954).
    — Али ибн Саид Абу аль-Хасан ар-Рустугфани (345/956). 3.Абу Мухаммад Абдулькарим ибн Муса ибн Иса аль-Паздави (390/1000). 4. Абу Ахмад аль-Ийази.

    1. Абу аль-Касим Исхак ибн Мухаммад ибн Исмаил аль-Хаким ас-Самарканди
    Абу Касим Исхак ас-Самарканди, известный также под именем Хаким ас-Самарканди, брал у Матуриди уроки фикха и каляма. Так как он служил вали в суде Самарканда и был известен обилием проповедей и вынесенных указаний (хукм), то получил прозвание мудреца (хаким). Он прославился своими редкими человеческими качествами, слава его гремела на востоке и западе. Он передал риваяты от Абдуллаха ибн Сахля аз-Захида Амра ибн Асима аль-Марвази. От него самого же риваяты передали многие факихи Самарканда. Абу Касим Исхак ас-Самарканди был связан и с тасаввуфом, посещая занятия Абу Бакра аль-Варрака — одного из шейхов Балха того времени. Скончался 10 мухаррама 342 г. хиджри36. Похоронен на кладбище Джакирдизе в Самарканде.
    Труды: «Ар-Рад аля асхаб аль-хава» («Китаб ас-савади аль-а’зам аля мазхаб аль Имам аль-Азам»). Эта книга была издана 4 раза. В 1258 г. хиджры она была переведена на турецкий язык Айни Эфенди. Абу Касиму Исхаку ас-Самарканди принадлежит также сборник «Рисаля фи байани анна аль-амаля джузун мин аль-иман».

    2. Али ибн Саид Абу аль-Хасан ар-Рустугфани (345/956)
    Рустугфани родился в селении Рустугфан в окрестностях Самарканда. Он является одним из самых известных ученых Самарканда. Так как Рустугфани был ученым ханафитского фикха и каляма, о нем много говорится в основных книгах этого мазхаба. Рустагфани является одним из самых известных учеников Матуриди. Кроме темы иджтихада в вопросах усуля и фуру’, он придерживался того же мнения, что и его учитель.
    Труды: «Иршад аль-мухтадифи усуль ад-дин», «Аз-заваид ва аль-фаваид фи анва аль-улюм байани ас-суна ва аль-джама’а китаб би аль-хиляф», «Аль-Фатава», «Аль-асиля ва аль-Аджвиба».

    3. Абу Мухаммад Абдулькарим ибн Муса ибн Иса аль-Паздави (390/1000)
    Взял свое имя от названия Пазда — крепости в 6 фарсахах от Несефа. Хотя о нем известно мало, Паздави является дальним предком Мухаммада ибн Хусейна ибн Абдулькарима аль-Паздави и Али Мухаммада аль-Паздави. Паздави брал у Матуриди уроки фикха и каляма. Особенно он преуспел в фикхе. Он принадлежал к семье, из которой вышли многие ученые. Его дети и потомки в следующих поколениях прославились своими трудами в области религиозных наук и написанными в этой области произведениями. Кураши сообщает, что Паздави умер в 390 г. хиджры в месяц Рамазан.

    4. Абу Ахмад аль-Ийази.
    Ийази, живший в начале IX-X вв., брал уроки каляма, фикха и изучал мазхабы у Матуриди в одном из самых известных центров образования Самарканда того времени в Дар аль-Джузджанийа. Ийази является сыном наставника Матуриди — Абу Насра аль-Ийази47. Хаким ас-Самарканди так писал об Ийази: «За целое столетие в Хорасане и Маварауннахре не появлялось человека, равного Абу Ахмаду аль-Ийази в науках, знании фикха, благовоспитанности, языку, человеческих качествах, целомудрии и богобоязненности».

    Мы представили учителей и учеников Имама Матуриди, ученого, выросшего в тюркской среде, оказавшего немалое влияние на распространение толка ханафи в Исламе. Он был учеником таких прославленных ученых той эпохи, как Абу Наср аль-Ийази и Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани. Эти же ученые, в свою очередь, учились у Абу Сулеймана аль-Джузджани — ученика Имама Абу Юсуфа (182/798) и Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани (189/804). Так как в сильсиле Имама Матуриди присутствуют ученики Имама Мухаммада, сыгравшие основную роль в передаче его взглядов, эта цепь связывает Имама Матуриди с Имамом Азамом Абу Ханифой.

    ————————————————————————————————-

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
    В Исламской истории первые века хиджры отличались расцветом и всесторонним развитием разных шариатских наук. В то же время в период со второго века хиджры на арабский язык стала переводиться разнообразная литература, в том числе философская, содержащая различные взгляды. Ведь в составе халифата оказались народы, интеллектуальная верхушка которых хотя внешне формально и приняла ислам, но сохраняла в своих душах старые доисламские религиозные представления и образы, что и создавало почву для противоречий в сфере мировоззрения акыды.

    Такая ситуация и привела к появлению открытых споров и конфликтов, в Исламе складываются течения и группы сектантского характера: муътазилиты, кадириты, джабриты, джахмиты, каррамиты, карматы, батыниты и др. Дошло до того, что аббасидские халифы Ма’мун, Муътасим и Аль-Уасик встали на позиции защиты муътазилитских представлений о созданности Корана, отойдя таким образом от мусульманской ортодоксии.

    В эти тяжёлые и тёмные для мусульманской праведности времена появился на свет Абу Мансур Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди, ставший великим мыслителем, основателем богословской школы, которая укрепила ханафитский мазхаб, защитила от нападок суннитское вероучительное кредо. Имам Матуриди показал несостоятельность извращенного понимания веры, которому следовали муътазилиты, исмаилиты, карамиты и батыниты.
    Научное наследие имама Матуриди как никогда актуально в наше время, т.к. сформулированное им понимание акыды и есть пречистый Ислам в своей основе. Его кредо это и

  41. Администратор 01.10.2016 at 12:21 пп - Reply

    تفكروا في آلاء اللَّه ولا تتفكروا في اللَّه
    «Размышляйте над милостями Аллаха и не размышляйте о (сущности) Аллаха».
    («Аль-Му’джамуль-Аусат» Табрани; Сахави постановил, что это приемлемый хадис: «Аль-Макасидуль-Хасанах»)

  42. Абу Имран аль Ханафи 15.01.2017 at 1:43 дп - Reply

    Некоторые мусульмане говорят: «Я запутался, я не понимаю, кто на истине, кто на лжи».

    Конечно, ты запутаешься. Ты же начал свой путь не с изучения ‘Акыды (вероубеждения), а с чтений опровержений и разногласий. Как же ты найдешь путь истины и поймешь кто из них прав, а кто на заблуждении, начиная свой путь не с изучения основ, а с чтений разногласий и споров?
    Каким мерилом ты будешь мерить кто прав, а кто нет? К каким основам ты будешь это у себя возвращать? Не иначе, как ты обманешься чьими-то словами и впадаешь в заблуждение. Поэтому надо сначала изучать ‘Акыду.
    Поэтому, если ты не изучил основы ‘Акыды, не прошел основные книги по ‘Акыде, то даже не думай лезть читать какие-то споры и разногласия. Потому что у тебя нет основ, ты не можешь разобраться кто на истине, а кто на лжи.
    Элементарно, это равносильно тому, что ты зашел и смотришь на спор между двумя профессорами по высшей математике. Как ты узнаешь, кто из них прав, а кто нет, когда ты эту математику знать не знаешь и не учил ее? Ответ, — никак, ты просто можешь обольститься красноречием одного из профессоров и поверить ему лишь из-за его красноречия, хотя вполне возможно, что прав не обладающий «жгучей» речью.

  43. Ханафи 24.09.2017 at 5:10 дп - Reply

    Непричастность Имама Ахмада Ибн-Ханбаля к уподобленцам псевдо-ханбалитам.

    Великий Ханбалит — Имам Абу-Фарадж Ибн-Джавзи в своей касыде, упоминая уподобленцев псевдо-ханбалитов своего времени и непричастность к ним Имама Ахмада Ибн-Ханбаля, пишет:

    ✽ و مذهبه ان لا يشبه ربه ✽ و يتبع في تسليم من قد مضي قبل ✽ فقام له الحساد من كل جانب ✽

    ✽ فقام علي رجل الثبات وهم زلوا ✽ و كان له اتباع صدق تتابعوا ✽ فكم ارشدوا نحو الهدي و لكم دلوا ✽

    «Его (Имам Ахмад) мазhаб проповедует, что у Господа нет подобия, он призывает подчиниться тем, кто жил раньше. Были у него и завистники, однако он был стоек, а они оступились. Были у него истинные последователи, они неустанно наставляли на прямой путь».

    ✽ و جاءك قوم يدعون تمذهبا ✽ بمذهبه ما كل فرع له اصل ✽ فلا في الفروع يثبتون لنصره ✽

    ✽ و عندهم عن فهم ما قاله شغل ✽ اذا ناظروا قاموا مقام مقاتل ✽ فو اعجبا والقوم كلهم عزل ✽

    «Но затем пришли люди объявившие себя последователями его мазhаба во всех мелочах. Они не только не следуют всем мелочам, но даже не способны понять то, что он говорит. Они занимают позицию воинов, но удивляет то, что они далеки от истины».

    ✽ قياسهم طردا اذا صدروا به ✽ و هم من علوم النقل اجمعها عطل ✽ اذا لم يكن في النقل صاحب فطنة ✽

    ✽ تشابهة الحيات و انقطع الحبل ✽ و مالوا الي التشبيه اخذا بصورة ال ✽ ذي نقلوه فى الصفات و هم غفل ✽

    «Их кияс ошибочен, а предания неверны. Среди них нет способных понять предания, они не способны даже отличить змею от веревки. Эти люди отдали предпочтение ташбиhу, воспользовались образом, который извлекли из атрибутов, на самом же деле они не ведают».

    ✽ و قالوا الذي قلناه مذهب احمد ✽ فمال الي تصديقهم من به جهل ✽ و صار الاعادي قائلين لكنا ✽

    ✽ مشبهة قد ضرنا الصحب و الخل ✽ فقد فضحوا ذالك الامام بجلهم ✽ و مذهبه التنزيه لكن هم اختلوا ✽

    «Они объявляют свое учение мазhабом Ахмада, но их словам может поверить лишь невежда. По их вине наши оппоненты именуют нас (ханбалитов) уподобленцами. Они своим невежеством опозорили Имама и его мазhаб, придерживавшийся принципа очищения Аллаhа от всех недостатков».

    ✽ لعمري لقد ادركت منهم مشايخا ✽ و اكثر من ادركته ما له عقل ✽ و ما زلت اجلوا عنهم كل خلة ✽

    ✽ من الاعتقاد الرذل كي يجمع الشمل ✽ تسموا بألقاب ولا علم عندهم ✽ فوائدهم لا حرم فيها و لا حل ✽

    «Клянусь, я встречался со многими их шейхами и убедился в том, что они все лишились рассудка. Когда бы я с ними не беседовал, всегда ощущал их низменные убеждения. Они именуют себя громкими именами, однако, у них нет знаний, их сердца не признают ни дозволенного, ни запретного».

    ✽ موائدهم يلحق الخل بقلها ✽ و ان شئت لا خل عليها و لا بقل ✽ و اكثر حساد لنا اهل مذهبا ✽

    ✽ فلو قدروا أفتوا بأن دمي حل ✽ تمذوا بجهل ان تذل بي النعل ✽ و لم تمش في مجد بمثلي لهم رجل ✽

    «Они подобны пиршеству, не содержащему ни приправы, ни овощей. Наибольшее число моих завистников встречается среди последователей нашего мазhаба, если бы они могли, то издали бы фетву о дозволенности моей крови. Они мечтают, чтобы я оступился и упал, а не шел гордой походкой».

    («Даф’у шуббаh ат-ташбиh», 82-83)

Оставить отзыв »

Просмотров: 7 060
Яндекс.Метрика