Ученые о тафвиде.

Модератор 17.07.2014 117
Ученые о тафвиде.

بسم الله الرحمن الرحيم

Тафвидуль маъани сифатов Аллаhа

Манхадж Ахлю-с-Сунна валь Джамаъа в понимании сыфатов Аллаhа

Тафвид аль-ма`ани — это путь в понимании сыфатов Аллаха, когда человек не приписывает определённое значение какому-то аяту, будучи не уверен в его смысле. И это простое и безопасное решение, поскольку Религия порицает вести разговоры о чём-либо без знания, особенно в отношении атрибутов Аллаха. То есть такой метод в отношении сыфатов (атрибутов) Всевышнего Аллаха, когда смысл айата или сыфата оставляют тому, Кто истинно знает о его значении и говорят веруем в тот смысл, который Аллах вложил в эти аяты и не делаем никаких толкований. Мы читаем аят и не толкуем его . Не толкуем, не углубляемся в смысл, с одновременной убежденностью, что Всевышний Аллах чист от качеств творений, от буквальных смыслов, и Нет ничего подобного Ему (Сура аш-Шура, аят 11 ), и нет никого, равного Ему (сура аль-Ихляс, аят 4).

Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» [Сура «аль-Имран», аят 7].

Таким образом, тафвидуль маъани- это оставление толкования аятов о сыфатах (муташабихат) подтвержденное Кораном, Сунной и словами ученых ахлю сунна валь джамаъа и оставление их смысла Тому, Кто знает его. Далее приведем слова ученых разъясняющие и иллюстрирующие их позицию в данном вопросе.

Сказал великий мухаддис, факих и муфассир, Имам Джалалуддин ас-Суюти (849-911 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «аль-Иткан фи улюмуль Куръан», о мазхабе Ахлю-с-Сунна из саляфов, а также Ахлю аль-Хадис, в понимании сифатов:

قالالإمامالسيوطيرحمهاللهفي (الإتقانفيعلومالقرآن)2/10: 
ومنالمتشابهآياتالصفاتوجمهورأهلالسنةمنهمالسلفوأهلالحديثعلىالإيمانبهاوتفويضمعناهاالمرادمنهاإلىاللهتعالى،ولانُفسِّرهامعتنزيهنالهعنحقيقتها
«Из муташабихатов, аяты о сыфатах (атрибутах)… И большинство Ахлю-с-Сунны из саляфов и Ахлюль хадис на том, что верят в сифаты, оставляя смысл, который имеется в виду в них Всевышнему Аллаху (тафвид аль-маани). И мы не толкуем их и при этом считаем Аллаха чистым от того, что подразумевается под внешним смыслом (хакиката) аятов».

[Имам ас-Суюти, «аль-Иткан фи улюмуль Куръан», 2/10]

Сказал великий мухаддис, Ибн Хиббан (274-354 г.х.) в своем «Сахих»:

بنحبانفيصحيحه (15/46):
إنالمصطفىصلىاللهعليهوسلمماخاطبأمتهقطبشيءلميعقلعنهولافيسننهشيءلايعلممعناهومنزعمأنالسننإذاصحتيجبأنتروىويؤمنبهامنغيرأنتفسرويعقلمعناهافقدقدحفيالرسالةاللهمإلاأنتكونالسننمنالأخبارالتيفيهاصفاتاللهجلوعلاالتيلايقعفيهاالتكييفبلعلىالناسالأيمانبها
«Поистине Избранный, да благословит его Аллах и приветствует, не разговаривал со своей уммой никогда вещью, которая не понятна и в своей Сунне вещью смысл который не известен. И тот кто утверждает, что Сунна если она достоверна, то обязательно ее передавать и верить в нее без того чтобы разъяснять и понимать ее смысл, тот поистине умаляет миссию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. О Аллах, кроме случая, если это Сунна из передач, в которых есть сифаты Аллаха, Свят Он и Велик, в которых нет места для придания образа, однако на людях вера в это».

Сказал Имам аль-Багъави (436-510 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в тафсире аята 210, суры аль-Бакъара:

قال الإمام البغوي رحمه الله تعالى في : «التفسير» (1/241) عند قوله : «إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام» : «والأولى في هذه الآية وما شاكلها : أن يؤمن الإنسان بظاهرها، ويَكلِ علمها إلى الله تعالى ويعتقد أن الله عز اسمه مُنَزَّه عن سمات الحدث، على ذلك مضت أئمة السلف وعلماء السنة . ثم قال : «قال سفيان بن عيينة : (كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره قراءته والسكوت عنه ، ليس لأحد أن يُفَسِّره إلا الله سبحانه ورسوله» أ.هـ

Его слово: «…Пока к ним не сойдет Аллах, под сенью облаков…». «Самое достойное, подходящее для этого аята и для подобных этому: Чтоб человек уверовал во внешний текст аята, а знание этого уповал на Аллаха, и чтоб он был убежденным, что поистине Аллах, Чье имя превыше всего, чист от качеств творений. На этом прошли имамы саляфов и ученые сунны».

Затем сказал: «Сказал Суфьян бин Уяйна: «Все, чем Всевышний Аллах описал Себя в Куране, толкование этого заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом, ни у кого нет права толковать их, кроме как у самого Аллаха и Его Посланника»

Сказал имам Абу Умар Ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368-463 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Джами` баян аль-`ильм ва фадлих»:

وقالالإمامابنعبدالبررحمهاللهتعالىفي : «جامعبيانالعلموفضله» (2/97) : «رواهاـأي : أخبارالصفاتـالسلفوسكتواعنها،وهمكانواأعمقالناسعلماً،وأوسعهمفهماً،وأقلهمتكلفاً،ولميكنسكوتهمعنعِيّ،فمنلميَسَعَهماوَسِعَهمفقدخابوخسر» أ.هـ.
«Передавали их — хадисы о сифатах — салафы и молчали о них, и обладали они самым глубоким знанием и самым широким пониманием, и были они наименее вычурными среди людей. И не было причиной их молчания (о сифатах) — слабость (или косноязычие). А тот, кому не хватило то, что хватило им (салафам), поистине он обманут и потерпел убыток».

[Ибн Абдиль-Барр, «Джами` баян аль-`ильм ва фадлих», 2/97]

Передал Ибн Къуддама аль-Макъдиси (541-620 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Люм`атуль и`тикъад» следующие слова Имама Ахмада ибн Ханбаля:

قالالإمامأبوعبداللهأحمدبنمحمدبنحنبلرضياللهعنهفيقولالنبيصلىاللهعليهوسلم : [ إناللهينزلإلىسماءالدنيا ] و : [ وإناللهيرىفيالقيامة ] وماأشبههذهالأحاديث : نؤمنبهاونصدقبهالاكيفولامعنىولانردشيئامنهاونعلمأنماجاءبهالرسولحقولانردعلىرسولاللهصلىاللهعليهوسلمولانصفاللهبأكثرمماوصفبهنفسهبلاحدولاغاية : { ليسكمثلهشيءوهوالسميعالبصير } ونقولكماقالونصفهبماوصفبهنفسهلانتعدىذلكولايبلغهوصفالواصفين
نؤمنبالقرآنكلهمحكمهومتشابههولانزيلعنهصفةمنصفاتهلشناعةشنعتولانتعدىالقرآنوالحديثولانعلمكيفكنهذلكإلابتصديقالرسولصلىاللهعليهوسلموتثبيتالقرآن
كتابالاعتقاد،الجزء 1،صفحة 9.
«Сказал Имам Абу Абдиллях Ахмад бин Мухаммад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «схождение Аллаха»«видение Аллаха» и подобных этим хадисам: «Мы верим в них и считаем их достоверными, не спрашивая «как» и без (углубления) в смысл (ля кейфа ва ля ма’на) и мы не отвергаем из этого ничего и не опровергаем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует и не описываем Аллаха больше чем Он Себя описал, не придавая границ, «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». И мы говорим, так как Он сказал, и описываем Его, как Он описал себя. Мы не переступаем через это и не достигнет этого описания описывающий.

И мы верим в весь Коран, в его ясные и не ясные аяты. Мы не исключаем ни один из его сифатов из-за мерзости (этого исключения), не переходим за рамки Корана и хадиса, и мы не знаем какова (истинная) сущность этого, кроме того, что подтверждено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует и утверждено Кораном».

[Ибн Къуддама, «Люм`атуль и`тикад», 1/9]

Сказал Имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150-204 г.х.), да будет доволен им Аллах:

قَالَالإِمامُأَبُوعَبْدِاللهِمُحمَّدُبْنُإِدْريسَالشَّافِعيُِّرَضِيَاللهُعَنْهُ: (آمَنْتُبِاللهِوَبِمَاجَاءَعَنِاللهِ،عَلَىمُرَادِاللهِ،وَآمَنْتُبِرَسُولِاللهِوبِماجَاءَعَنْرَسُولِاللهِعَلَىمُرَادِرَسُولاللهِصَلَّىاللهُعَلَيْهِوَسَلَّمَ).
مقدمةلمعةالاعتقادالهاديإلىسبيلالرشاد،لابنقدامةالمقدس،ص:5-8
«Я верю в Аллаха и в то, что пришло от Него с тем, что имел виду Аллах. И я верю в Посланника Аллаха, и то, что пришло от Него с тем, что имел виду Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

[Ибн Куддама аль-Макдиси, вступление книги «Лум`атуль-и`тикъад аль-хади иля сабили-ррашад», стр. 5-8]

Имам аль-Байхаки (384-458 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «аль-Асмау ва Сифат» передал от учителя Имама аш-Шафии да будет доволен им Аллах, великого имама, Суфьяна ибн Уяйны (ум. 198 г.х.), да будет доволен им Аллах, что он сказал:
قالسفيانبنعيينة : «كلماوصفاللهبهنفسهفيكتابهفتفسيرهتلاوتهوالسكوتعنه
الأسماءوالصفاتللبيهقي
«Все, чем Всевышний Аллах описал Себя в Куране, толкование этого заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом».

[Имам аль-Байхаки, «аль-Асмау ва Сифат», стр. 330]

Сказал великий мухаддис, имам Абу Иса ат-Тирмизи (209-279 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем «Сунан»:

وقالالامامالترمذيرحمهاللهتعالىفيسننه ( 4 / 692 ) : والمذهبفيهذاعندأهلالعلممنالائمةمثلسفيانالثوريومالكبنأنسوابنالمباركوابنعيينةووكيعوغيرهمأنهمروواهذهالاشياءثمقالوا :تروىهذهالاحاديثونؤمنبها،ولايقالكيف،وهذاالذياختارهأهلالحديثأنتروىهذهالاشياءكماجاءتويؤمنبهاولاتفسرولاتتوهمولايقالكيفوهذاأمرأهلالعلمالذياختاروهوذهبواإلي
«Мазхаб имамов, относящихся к людям знаний в этом вопросе, таких, как Суфьян ас-Саври, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уйейна, Ваки`, и других заключался в том, что они приводили всё это, а затем говорили: «Эти хадисы передаются, и мы верим в них и не говорим «как». Это и есть тот метод, который избрали ахлю-хадис, – приводить эти слова, как они пришли, верить в них и не углубляться в смысл (туффасир), не представлять себе это и не говорить «как». Это и есть тот метод, которому следуют люди знания».

[Имам ат-Тирмизи, «Сунан», 4/692]

Сказал Имам Шамсуддин аз-Захаби (673-748 г.х.), да помилует его Аллах, о словах Всевышнего Аллаха: «ар-Рахману `аляль Арш истава»:

,وقدعلّقالذهبيرحمهاللهعلىقولاللهتعالى : « الرحمنُعلىالعرشِاستوى » قائلاً : منأقرّبذلكتصديقاًلكتاباللهولأحاديثرسولهصلىاللهعليهوسلّموآمنبهمفوّضاًمعناهالىاللهولميخضفيالتأويلولاعمقفهوالمسلمالمتبع ( السير 14 / 373 )
«Тот, кто признает это, подтверждая Коран и хадисы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и уверовал в это, оставляя их смысл Аллаху, не делая таъвиль и не углубляясь в него, то это следующий истине мусульманин».

Также аз-Захаби сказал:

قالالإمام «الذهبي» : 
«
فقولنافيذلكوبابه : الإقرار،والإمرار،وتفويضمعناهإلىقائلهالصادقالمعصوم » اهـالسير 8/105
«Наше слово об этом (хадисах о сифатах Аллаха) подтвердить, пропустить, и оставить смысл тому, кто говорил их — безгрешному, правдивому».

Сказал Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да помилует его Аллах, о пути саляфов в понимании сифатов Аллаха:

الذييقولفيسيرإعلامالنبلاءج14ص386 «وأماالسلففماخاضوافيالتأويلبلامنواوكفواوفوضواعلمذلكإلىاللهورسوله» .
«Что касается саляфов, они не переходили в таъвиле, наоборот уверовали и оставили знание об этом Аллаху и Его Посланнику».

[Имам аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-нубаля», 14/386]

Также Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Сияр а`лям ан-нубаля» сказал:

نقالالحافظالذهبيفيسيرأعلامالنبلاء (8/105) عنالإماممالكأنهقالفيأحاديثالصفاتأمرهاكماجاءتبلاتفسير » . اهـ.‎
Сказал имам Малик про хадисы о сифатах: «Положение их, как они пришли, без тафсира (не вникая в смысл)».

[Аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-нубаля», 8/105]

Сказал Шейхуль Ислам Мухйиддин ан-Навави (631-676 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на Сахих Муслим:

هَذَاالْحَدِيثمِنْأَحَادِيثالصِّفَات،وَفِيهِمَذْهَبَانِمَشْهُورَانِلِلْعُلَمَاءِسَبَقَإِيضَاحهمَافِيكِتَابالْإِيمَانوَمُخْتَصَرهمَاأَنَّأَحَدهمَاوَهُوَمَذْهَبجُمْهُورالسَّلَفوَبَعْضالْمُتَكَلِّمِينَ : أَنَّهُيُؤْمِنبِأَنَّهَاحَقّعَلَىمَايَلِيقبِاَللَّهِتَعَالَى،وَأَنَّظَاهِرهَاالْمُتَعَارَففِيحَقّنَاغَيْرمُرَاد،وَلَايَتَكَلَّمفِيتَأْوِيلهَامَعَاِعْتِقَادتَنْزِيهاللَّهتَعَالَىعَنْصِفَاتالْمَخْلُوق،وَعَنْالِانْتِقَالوَالْحَرَكَاتوَسَائِرسِمَاتالْخَلْق.
«Этот хадис из хадисов сифатов, и в нем два известных мазхаба ученных, которые были разъяснены в «Книге Веры».
И если кратко, то:

Первый из них мазхаб большинства салафов и некоторых мутакаллимов, что мы верим в истинность этого на том, как это подобает Аллаху Всевышнему, и что его явный смысл который известен в отношении нас не является тем, что подразумевается, и что не толкуют это вместе с убеждением очищения Аллаха Всевышнего от качеств творений и от перемещения и движений и других описаний творений.

[Имам Навави, «Сахиху Муслим би Шархин Навави», хадис №1697]

Сказал Имам аль-Харамейн (имам Мекки и Медины), Абу Маали аль-Джувейни аш-Шафии (419-478 г.х.) в книге «аль-Акыдату ан-низамийя»:

يقولإمامالحرمينأبوالمعاليالجوينيرحمهاللهتعالىفي : «العقيدةالنظامية» (ص/32) : «اختلفتمسالكالعلماءفيهذهالظواهر،فرأىبعضهمتأويلها،والتزمذلكفيآيالكتاب،ومايصحمنالسنن،وذهبأئمةالسلفإلىالانكفافعنالتأويلوإجراءالظواهرعلىمواردها،وتفويضمعانيهاإلىاللهتعالى. والذينرتضيهرأياً،ونديناللهبهعقيدة: اتباعسلفالأمةللدليلالقاطععلىأنإجماعالأمةحجة،فلوكانتأويلهذهالظواهرحتماًلأوشكأنيكوناهتمامهمبهفوقاهتمامهمبفروعالشريعة،وإذاانصرمعصرالصحابةوالتابعينعلىالإضرابعنالتأويلكانذلكهوالوجهالمُتَّبع» أ.هـ.
«Мнения ученых разделились в понимании внешнего смысла (аятов и хадисов). Одна часть из них пришла к мнению, что нужно делать таъвиль (толкование) и они стали придерживаться этого в толковании аятов Корана и достоверных хадисов. А путь саляфов был в отказе от образной интерпретации, оставляя их внешность (в словах) так как они приводятся, а их смысл предоставляли Аллаху Всевышнему.

А тот путь, которым мы будем довольны, как правильное мнение и мы можем придерживаться его, как акыду нашей религии — это следование за имамами саляфов потому, что есть не двусмысленные доказательства, что иджма уммы является доводом. Если бы толкование этих прямых смыслов было обязательным, то они (саляфы) уделили бы этому не меньшее внимание, чем ответвлениям шариата. И если в эпоху сподвижников и табииинов оставляли таъвиль, то это и является для нас путем для следования».

[Имам аль-Джувайни, «аль-Акыдату ан-низамийя», стр. 32]

Сказал Ибн Къуддама аль-Макъдиси (541-620 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Люм`атуль-и`тикад»

قالابنقدامةالمقدسيفيلمعةالاعتقاد : « وكلماجاءفيالقرآنأوصحعنالمصطفىعليهالسلاممنصفاتالرحمنوجبالإيمانبه،وتلقيهبالتسليموالقبول،وتركالتعرضلهبالردوالتأويل،والتشبيه،والتمثيلوماأشكلمنذلكوجبإثباتهلفظًا،وتركالتعرضلمعناه،ونردعلمهإلىقائله
«Во все, что пришло в Коране и Сунне о сифатах Аллаха, необходимо верить, принимать и оставлять рассуждения о них, будь то таъвиль, ташбих или тамсиль. Нужно утверждать само слово (лафз), но оставлять смысл Аллаху и его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».

[Ибн Къуддама, «Люм`атуль-и`тикад»]

Сказал Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «аль-Минахуль маккиййа»:

قالالإمامإبنحجرالهيتمي: ومنالمتشابهذكرآياتالصفاتالتيفيهاذكرنحوالاستواءواليدوالعين،وجمهورأهلالسنةمنهمأكثرالسلفوأهلالحديثعليتفويضمعناهاالمرادمنهاإلياللهتعالى،معتنزيههعنظواهرها
«Из числа аятов муташабихат, в которых есть упоминание сифатов как истава, йад, айн, то большинство ученых Ахлю-с-Сунна из числа которых большинство саляфу-ссалих и ахлю-хадис: они оставляли смысл Аллаху, который Он желал, наряду с очищением от внешнего смысла»

[Ибн Хаджар, «аль-Минахуль маккиййа фи шархи Хамзиййа» стр. 404]

Сказал ученик Ибн Абдуссаляма, имам-муджтахид Ибн Дакъикъ аль-Ид (625-702 г.х.), да смилуется над ним Аллах:

قالابندقيقالعيدفيالعقيدة : نقولفيالصفاتالمشكلةإنهاحقوصدقعلىالمعنىالذيارادهالله،ومنتأولهانظرنا،فإنكانتأويلهقريباعلىمقتضىلسانالعربلمننكرعليه،وإنكانبعيداتوقفناعنهورجعناالىالتصديقمعالتنزيه .
«Касаемо «проблематичных» атрибутов, это истина и они являются истиной в том смысле, который вложил в них Аллах. И если кто либо будет толковать (таъвиль) их, мы посмотрим, если оно близко к арабскому языку, мы не станем отклонять это толкование. А если далеко (от языка), то отклоним его и вернемся к подтверждению текстов с абсолютным очищением (бесподобием)»

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатхуль Бари», раздел «Китаб Таухид», 13/383]

Сказал Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Сияр а`лям ан-нубаля» (8/163):

يقولالإمامالذهبيفيالسير(8/163): 
(
قَدْصَنَّفَأَبُوعُبَيْدٍيقصدالقاسمبنسلامكِتَابَ (غَرِيْبِالحَدِيْثِ)،وَمَاتَعرَّضَلأَخْبَارِالصِّفَاتِالإِلَهِيَّةِبِتَأْوِيلٍأَبَداً،وَلاَفَسَّرَمِنْهَاشَيْئاً.وَقَدْأَخَبَرَبِأَنَّهُمَالَحِقَأَحَداًيُفَسِّرُهَا،فَلَوكَانَوَاللهِتَفْسِيْرُهَاسَائِغاً،أَوْحَتماً،لأَوْشَكَأَنْيَكُوْنَاهْتِمَامُهُمبِذَلِكَفَوْقَاهْتِمَامِهِمبِأَحَادِيْثِالفُرُوْعِوَالآدَابِ،فَلَمَّالَمْيَتعَرَّضُوالَهَابِتَأْوِيلٍ،وَأَقَرُّوهَاعَلَىمَاوَرَدَتْعَلَيْهِ،عُلِمَأَنَّذَلِكَهُوَالحَقُّالَّذِيلاَحَيْدَةَعَنْهُ).
«И написал Абу Убайд (Касим ибн Салям-157-224 г.х.) книгу «Гъариб аль-хадис». Он (Касим ибн Салям) никогда не вдавался в толкование Божественных атрибутов (сыфатуль иляхийя). Он рассказывал, что не встретил (за свою жизнь) человека, который делал бы это (толкование сифатов). И если бы разрешалось их толкование, то они проявили бы озабоченность в этом больше, нежели их разъяснение (озабоченность) хадисов связанных с шариатским правом и благонравием (ахадис аль-фуру’ ва адаб). Следовательно, если они не толковали их и признавали их таковыми как они пришли, становится ясным, что это есть истина».

Приводит с иснадом аль-Лялякай от Абу Убайда Касим бин Салим:

مارواهاللالكائيبسندهعنأبيعبيد،القاسمبنسلامرحمهاللهوقدسألعنأحاديثالصفاتقال : ( ماأدركناأحداًيفسرمنهاشيئاً،ونحنلانفسرمنهاشيئاً،نصدقبهاونسكت) شرحأصولأهلالسنةللالكائي (3/526)
«Что когда спросили его о хадисах про сифаты Он (Абу Убайд) сказал: «Мы не знаем ни одного кто бы (йюфассиру) углублялся в смысл чего либо из них, и мы (ля нуфассиру) не углубляемся в смысл чего-либо из них, верим в них и молчим»
[«Шарх Усуль Ахлю Сунна», 3/526]

Сказал Имам Абу Убайд:

وقالالإمامأبوعبيد : نحننرويهذهالأحاديثولانريغلهاالمعاني (أيلانطلبلهاالمعاني). 
انظرالأسماءوالصفاتللبيهقي 2/192‎
«Мы передаем эти хадисы и не ищем (не требуем) для них смысла»

[Аль-Байхаки, «аль-Асмау ва сифат», 2/192]

Имам Абу Шейх аль-Исфахани (274-369 г.х.) передал в своей книге «Сунна», с достоверным иснадом, что Исхак ибн Рахавайх (161-238 г.х.), да смилуется над ним Аллах, сказал:
روىالحافظالأصفهانيفيكتابهالسنةبسندصحيحعنالإمامإسحاقبنراهويه:
ولايعقلنبيمرسلولاملكمقربتلكالصفاتإلابالأسماءالتيعرفهمالربتباركوتعالى،فأماأنيدركأحدمنبنيآدممعنىتلكالصفاتفلايدركهأحد
«Не понимает ни пророк посланный Аллахом, ни приближенный ангел, сифатов (Аллаха), кроме как посредством Имен, которым их обучил Господь, Свят он и Велик. А что касается того, чтобы другие из детей Адама понимали смысл тех сифатов, то никто не может это знать».

Сказал Шейхуль Ислам, Имам ан-Навави (631-676 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на «Сахих» Муслима:

قالالإمامالنوويرحمهاللهتعالىفي : «شرحمسلم» (3/19): «اعلمأنلأهلالعلمفيأحاديثالصفاتوآياتالصفاتقولين : أحدهما: وهومذهبمعظمالسلفأوكلهم : أنهلايُتَكَلَّمفيمعناها،بليقولون : يجبعليناأننؤمنبهاونعتقدلهامعنىيليقبجلالاللهوعظمته،معاعتقادناالجازمبأناللهتعالىليسكمثلهشيء،وأنهمُنـزَّهعنالتجسيموالانتقالوالتَّحيُّرفيجهةوعنسائرصفاتالمخلوق» أ.هـ.
«Знай, что Ахлю аль-Ильм (люди знания) в понимании хадисов и аятов о сифатах, делятся на два мнения: Первое мнение представляющее собой большую часть салафов и даже всех салафов, гласит, что нельзя разговаривать о смыслах (сифатов). Они даже говорят, что нам следует верить в них (сифаты), быть убежденными в том, что они обладают смыслом, подобающим Величию Всевышнего, с полной убежденностью в том, что нет абсолютно ничего подобного Ему, и что Он пречист от придания Ему (свойств) тела, (свойств) передвижения, нахождения в какой-либо стороне, а также от всех других качеств творений»

[Имам ан-Навави, «Сахиху Муслим би Шархин Навави», 3/19]

Худжатуль-Ислам (Довод Ислама) Имам аль-Газали (450-505 г.х.), да смилуется над ним Аллах, красиво разъяснил, что должен делать мусульманин, услышав иносказательные аяты или хадисы. В книге «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям» он пишет:

ولقدأجملحجةالإسلامالغزاليرحمهاللهتعالىمايجبعلىالمسلمعندسماعهلهذهالنصوصبقوله (إلجامالعوامعنعلمالكلامص/4 منالطبعةالأزهريةللتراثسنة 1418هـ):
(
اعلمأنالحقالصريحالذيلامراءفيهعندأهلالبصائرهومذهبالسلف،أعنيمذهبالصحابةوالتابعين. وهاأناأوردبيانهوبيانبرهانه،فأقول:
حقيقةمذهبالسلفوهوالحقعندناأنكلمنبلغهحديثمنهذهالأحاديثمنعوامالخلقيجبعليهفيهسبعةأمور،التقديسثمالتصديقثمالاعترافبالعجزثمالسكوتثمالإمساكثمالكفثمالتسليملأهلالمعرفة.
أماالتقديس: فأعنيبهتنزيهالربتعالىعنالجسميةوتوابعها.
وأماالتصديق: فهوالإيمانبماقاله،وأنماذكرهحقوهوفيماقالهصادق،وأنهحقعلىالوجهالذيقالهوأراده.
وأماالاعترافبالعجز: فهوأنيقربأنمعرفةمرادهليستعلىقدرطاقته،وأنذلكليسمنشأنهوحرفته.
وأماالسكوت: فأنلايسألعنمعناهولايخوضفيه،ويعلمأنسؤالهعنهبدعة،وأنهفيخوضهفيهمخاطربدينه،وأنهيوشكأنيكفرلوخاضفيهمنحيثلايشعر.
وأماالإمساك: فأنلايتصرففيتلكالألفاظبالتصريفوالتبديلبلغةأخرى،والزيادةفيهوالنقصانمنهوالجمعوالتفريق،بللاينطقإلابذلكاللفظوعلىذلكالوجهمنالإيرادوالإعرابوالتصريفوالصيغة.
وأماالكف: فأنيكفباطنهعنالبحثعنهوالتفكرفيه.
وأماالتسليملأهلـه: فأنلايعتقدأنذلـكإنخفيعليـهلعجـزهفقدخفيعلىرسولاللهأوعلىالأنبياءأوعلىالصديقينوالأولياء.
فهذهسبعوظائفاعتقدكافةالسلفوجوبهاعلىكلالعوام،لاينبغيأنيظنبالسلفالخلاففيشيمنها) اهـ.
Знай, ясной и бесспорной истиной для обладающих глубоким знанием людей является мазхаб саляфов, то есть мазхаб сподвижников и табиинов. Я приведу здесь разъяснение этому и доказательство. Человеку не из ученых, который слышит такой [иносказательный (муташабихат)] хадис, следует соблюдать 7 условий. Он должен: почтить его, подтвердить, признать свою слабость, молчать, воздержаться, отказаться и предоставить это людям знания.

Почтить – значит считать Всевышнего Аллаха чистым от телесности и того, что из этого вытекает.

Что касается подтверждения, то имеется в виду вера в то, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал, в то, что его слова – истина и что он прав в своих словах. Верить, что это истина в том смысле, который он имел в виду.

Что касается признания своей слабости, то это признание неспособности понять смысл и того, что это не является его делом и специальностью.

Молчать – значит не спрашивать об их (иносказательных аятов и хадисов) смысле и не углубляться в это; знать, что вопросы об этом есть новшество (бид`а), а углубляться в них опасно для веры, поскольку таким образом можно выйти из веры, даже не зная об этом.

Что касается воздержания, то имеется в виду, что не следует склонять эти слова, заменять их другими, на другом языке (т. е. переводить), сокращать их или прибавлять к ним что-либо, разделять или объединять. То есть говорить надо никак иначе, а только теми же словами, в той же форме, как они дошли до нас, сохраняя их род, стиль, спряжение, падеж.

Отказаться – значит удержать свое сердце от исследования этих текстов и размышления о них.
Предоставить это знающим – значит не быть убежденным, что если не знаешь их смысла из-за своей слабости, то не знал этого и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или праведники, или любимцы Аллаха (авлия).

Воистину, по убеждению всех саляфов, это семь обязательных условий для каждого человека, не обладающего знаниями. Не следует даже думать, что среди саляфов были разногласия по этому поводу.

[Имам аль-Газали, «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям», стр. 4]

Сказал Имам Бадруддин аз-Заркаши (745-794 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Аль-Барахиин»:

وقالالبدرالزركشيرحمهاللهتعالىفي : «البرهان» (1/78ـ79) : «النوعالسابعوالثلاثون: فيحكمالمتشابهاتالواردةفيالصفاتوقداختلفالناسفيالواردمنهافيالآياتوالأحاديثعلىثلاثفرق : أحدها؛أنهلامدخلللتأويلفيها،بلتُجرىعلىظاهرها،ولاتُؤَوِّلشيئاًمنها،وهمالمشبهة. والثاني : أنلهاتأويلاً،ولكنانمسكعنهمعتنـزيهاعتقادناعنالشَّبهوالتعطيل،ونقول : لايعلمهإلاالله،وهوقولالسلف. والثالث : بأنهامؤولة،وأَوَّلوهاعلىمايليقبه،والأولباطل،والأخيرانمنقولانعنالصحابةقالالشيخأبوعمربنالصلاح : (وعلىهذهالطريقةأي: التفويضـمضىصدرالأمةوسادتها،وإياهااختارأئمةالفقهاءوقادتها،وإليهادعاأئمةالحديثوأعلامه،ولاأحدمنالمتكلمينمنأصحابنايَصْدقعنهاويأباها. وأفصحالغَزَّاليعنهمفيغيرموضعبتهجينماسواهاحتىألْجمآخراًفي (إلجامه) كلعالمأوعاميعماعداها) . قال : وهوكتاب : «إلجامالعوامعنعلمالكلام» آخرتصانيفالغزاليمطلقاً،آخرتصانيفهفيأصولالدين،حَثَّفيهعلىمذاهبالسلفوَمْنتبعهم» أ.هـ. المراد .

«Двадцать седьмой вид: про муташабихаты, которые бывают в атрибутах. Люди разделились по этому поводу в том, что пришло из аятов и хадисов на три группы:

1. Те, кто утверждают, что нет здесь места для толкований, а наоборот нужно понимать их в своем прямом (буквальном) смысле и нельзя толковать ничего из этого. Их называют мушаббиха (уподобленцы).

2. Те, кто утверждают, что есть этому толкования, но мы предпочитаем воздержаться от толкований, вместе с этим очищая свои убеждения от уподоблений и атеизма. И мы говорим, что их истинного смысла не знает никто, кроме Аллаха. Это то, что говорили саляфы.

3. Те, кто утверждают, что их можно толковать, и они дали им толкования, которые им подходят.

Первое утверждение является ложным, а два последующих были переданы от сподвижников.

Шейх Абу Амр ибн ас-Салях (577-643 г.х.) сказал: Вот по этому пути т.е. по пути воздержания, пошли основоположники нашей Уммы и её саййиды. И этот путь избрали имамы, факихи и ее предводители, к нему призывали имамы и корифеи хадисоведения. И ни один из ученых мутакаллимов не отказывается от этого пути и не отвергает его. Имам аль-Газали (450-505 г.х.) подробно разъяснил про них во многих местах с порицанием всего, кроме этого пути и наконец, одел уздечку в своей книге (Ильджам) на каждого ученого и простолюдина, чтобы он не свернул с этого пути.

Эта книга «Ильджам аль-авам ан ильм аль-калям» является последней из всех книг аль-Газали, и последней его книгой в Усулуддине. В этой книге он призвал к мазхабу саляфов и тех, кто за ними последовал.

[Аз-Заркаши, «Аль-Барахиин», том. 1, стр. 78-79]

Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, дал определение слову тафвид сифатов:

Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, дал определение слову тафвид сифатов:

البدرالعينيفي : «عمدةالقاري» (9/188) حيثعَرَّفالتفويضفيالصفاتبقوله : «وهوالإيمانبأنهاحقعلىماأرادالله،ولهامعنىيليقبه،وظاهرهاغيرمراد» أ.هـ.
«Тафвид — это вера в то, что (сифаты) это правда как этого пожелал Аллах, и у них есть толкование, подобающее Его величию, и их прямой смысл неприемлем».‎

[Бадруддин аль-Айни, «Умдат аль-Кари», 9/188]

Сказал Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Умдат аль-Кари»:

قالالبدرالعينيرحمهاللهتعالىفي «عمدةالقاري» : (3/62) : «لاشكأنالنـزولانتقالالجسممنفوقإلىتحت،واللهمنـزهعنذلكفماوردمنذلكفهومنالمتشابهاتوالعلماءفيهعلىقسمين : الأول : المفوِّضة،يؤمنونبهايُفَوِّضونتأويلهاإلىاللهعزوجلمعالجزمبتنـزيههعنصفاتالنقصان . والثاني : المؤولة . يؤولونهاعلىمايليقبهبحسبالمواطن،فأولوابأنمعنى (ينـزلالله) : ينـزلأمره،أوملائكته،وبأنهاستعارة،ومعناه : التَّلطُّفبالداعينوالإجابةلهمونحوذلك» أ.هـالمراد.
Нет сомнения в том, что нисхождение (нузуль) — это перемещение тела сверху вниз, а Аллах чист от этого. То, что пришло (в аятах, хадисах) это относится к пришедшим с неясным значением, и поэтому поводу среди ученых есть два мнения:
Первое мнение: это оставить их смысл и значения как есть без толкования с уверенность, что Аллах чист от подобия, образа и недостатков.
Второе мнение: это толкование как подобает величию Аллаха, как истолковали значение нисхождения (нузуль) тем, что нисходит его повеление, ангелы, или что это метафора со значением милость к просящим, ответ на их просьбы (дуа) и т.д.

[Бадруддин аль-Айни, «Умдат аль-Кари», 3/62]

 

البدرالعينيفي : «عمدةالقاري» (9/188) حيثعَرَّفالتفويضفيالصفاتبقوله : «وهوالإيمانبأنهاحقعلىماأرادالله،ولهامعنىيليقبه،وظاهرهاغيرمراد» أ.هـ.
«Тафвид — это вера в то, что (сифаты) это правда как этого пожелал Аллах, и у них есть толкование, подобающее Его величию, и их прямой смысл неприемлем».‎

[Бадруддин аль-Айни, «Умдат аль-Кари», 9/188]

Сказал Имам Бадруддин аль-Айни (762-855 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Умдат аль-Кари»:

قالالبدرالعينيرحمهاللهتعالىفي «عمدةالقاري» : (3/62) : «لاشكأنالنـزولانتقالالجسممنفوقإلىتحت،واللهمنـزهعنذلكفماوردمنذلكفهومنالمتشابهاتوالعلماءفيهعلىقسمين : الأول : المفوِّضة،يؤمنونبهايُفَوِّضونتأويلهاإلىاللهعزوجلمعالجزمبتنـزيههعنصفاتالنقصان . والثاني : المؤولة . يؤولونهاعلىمايليقبهبحسبالمواطن،فأولوابأنمعنى (ينـزلالله) : ينـزلأمره،أوملائكته،وبأنهاستعارة،ومعناه : التَّلطُّفبالداعينوالإجابةلهمونحوذلك» أ.هـالمراد.
Нет сомнения в том, что нисхождение (нузуль) — это перемещение тела сверху вниз, а Аллах чист от этого. То, что пришло (в аятах, хадисах) это относится к пришедшим с неясным значением, и поэтому поводу среди ученых есть два мнения:
Первое мнение: это оставить их смысл и значения как есть без толкования с уверенность, что Аллах чист от подобия, образа и недостатков.
Второе мнение: это толкование как подобает величию Аллаха, как истолковали значение нисхождения (нузуль) тем, что нисходит его повеление, ангелы, или что это метафора со значением милость к просящим, ответ на их просьбы (дуа) и т.д.

 

Сказал муджаддид (обновитель религии) 8 века хиджры, Хафиз аль-Ираки (725-808 г.х.) о слове «вадж (лик)»:

قالالحافظالعراقيفيمعرضالكلامعن «الوجه» : «تكررذكروجهاللهتعالىفيالكتابوالسنةوللناسفيذلككغيرهمنالصفاتمذهبانمشهوران : (أحدهما) : إمرارهاكماجاءتمنغيركيففنؤمنبهاونكلعلمهاإلىعالمهامعالجزمبأناللهليسكمثلهشيءوأنصفاتهلاتشبهصفاتالمخلوقين (وثانيهما) : تأويلهاعلىمايليقبذاتهالكريمةفالمرادبالوجهالموجود »( طرحالتثريب،للعراقي،ج3 ص). ويقصدبالناس «أهلالحق».
«В Куране и Сунне многократно повторяется упоминание Лика Аллаха. И у людей истины на счет этого, как и на счет других атрибутов есть два известных пути:

Первый: Оставление этого, как оно пришло к нам, не спрашивая (как). Мы веруем в это и оставляем знание об этом Всезнающему (Аллаху) и вместе с этим убеждены, что Аллах не подобен ничему и что Его сифаты, не подобны сифатам творений.

Второй: Толкование этого сифата подходящим смыслом к Его великой Сущности, то есть под «Ликом» имеется в виду Его Существование».

[«Тараха Тасриб лиль-Ираки», 2/107]

Сказал мухаддис, Имам Мулла Али аль-Кари (1014 х/1606 м) в своем шархе на «Фикх Аль-Акбар» имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м), да будет доволен им Аллах:

حاصلأنالشارحيقولبعلوالمكانمعنفيالتشبيهوتبعفيهطائفةمنأهلالبدعة،وقدتقدمعنأبيحنيفةرحمهاللهأنهيؤمنبالصفاتالمتشابهات،ويعرضعنتأويلهاوينزهاللهتعالىعنظواهرهاويكلعلمهاإلىعالمهاكماهوطريقةالسلف
И итог таков, что толкователь (прим. Ибн Аби аль-Изз, сделавший шарх на акыду ат-Тахавийя) говорит о возвышенности местом, вместе с отрицанием подобия (ташбиха) и в этом он следует группе из Ахлю бидъа. Поистине пришло от Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что он верил в сифаты муташаббихат (подобно «йяд» и т.д.), остерегался от таъвиля и очищал Всевышнего от буквального/внешнего смысла (захира) и уповал знание о нем (сифате) на Того, кто знает о нем (т.е. Аллах), как это является путем саляфу салих (праведных предшественников).

[Шарх Фикх аль-Акбар, стр. 198. Изд. «Даруль Кутуб аль-Ильмия»: 1971 г]

Сказал имам Мар’и ибн Юсуф аль-Карами аль-Ханбали (ум. 1033 х/1624 м) в отношении «сифатов» Всевышнего:

قالالاماممرعيبنيوسفالكرميالحنبليرحمهالله (واعلمأنهذهالاحاديثونحوهاتروىكماجاءتويفوضمعناهاالىاللهأوتؤولبمايليقبجلالهسبحانه….أقاويلالثقاتص117 تحقيقشعيبالارناؤوط
«Ты знай, что эти хадисы (о сифатах) и подобные им приводят их как дошли до нас и оставляют их смысл Всевышнему Аллаху, или же толкуем их так как подобает Его Величию…»

[«Акавиль ас-сикат», стр. 117, тахкык Шуайб аль-Арнаут]

Сказал Имам аль-Кирмани (717-786 х/1317-1384 м) о хадисах про сифаты:

وقال الإمام الكرماني رحمه الله تعالى في حديث من أحاديث الصفات (الفتح 13 / 13): (حكم هذا حكم سائر المتشابهات، إما التفويض وإما التأويل)’اهـ.
Хукм в отношении этого (таков же, как) хукм в отношении остальных муташаббихатов:
1. либо тафвид (оставление смысла Аллаху)
2. либо таъвиль (аллегорическое толкование).

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари», 13/13]

Также в отношении другого хадиса он сказал:

وقالأيضاًعنحديثآخر (13 / 441): (هذاالحديثمنالمتشابهاتفإمامفوضوإمامؤول) اهـ
Этот хадис из муташаббихатов: либо делаем тафвид (оставляем смысл), либо толкуем аллегорически (делаем таъвиль).

[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари», 13/441]

Сказал имам, хафиз Иззуддин Абдурразакъ ар-Расъани аль-Ханбали (589-661 х/1193-1263 м) в разделе о сифатах Всевышнего:

قالالإمامالحافظعزالدينعبدالرزاقبنرزقاللهالرَّسْعَنيالحنبليفيكتابه ( رموزالكنوزفيتفسيرالكتابالعزيز ) ( 8/239 ) : وقاعدةمذهبإمامنافيهذاالباب : اتباعالسلفالصالح،فماتأولوهتأولناه،وماسكتواعنهسكتناعنه،مفوضينعلمهإلىقائله،منزهيناللهعمالايليقبجلاله .
وذهبجماعةمنعلماءالسنةإلىإلحاقهذابنظائرهمنآياتالصفاتوأخبارالصفات
«И правило мазхаба нашего Имама (Ахмад ибн Ханбал) в этом разделе (это): Следование саляфу салих, и то, что они истолковали (сделали таъвиль) мы тоже толкуем, а то что (из сифатов) о которых они умолчали, мы тоже умалчиваем и оставляем (делаем тафвид) знание о нем (сифате) тому, кто говорил, и очищаем Аллаха от всего того, что не подобает Его Величию.

По (мнению) группы учёных это (правило) применяется в отношении всех аятов и хадисов повествующих о сифатах».
[«Рамузуль кануз фи тафсири Китабиль Азиз», 8/239]

Сказал Имам Ибн Батта аль-Укбари аль-Ханбали (304-387 х/917-997 м) после того, как упомянул некоторые хадисы о сифатах:

قالابنبطةالعكبريفيالشرحوالإبانةعلىأصولالسنةوالديانةبعدأنسردكثيرامنهذهالنصوص: (فكلهذهالأحاديثوماشاكلهاتمركماجاءتلاتعارضولاتضربلهاالأمثالولايواضعفيهاالقولفقدرواهاالعلماءوتلقاهاالأكابرمنهمبالقبوللهاوتركواالمسألةعنتفسيرهاورأواأنالعلمبهاتركالكلامفيمعانيها). ص45
Все эти хадисы и подобные им, читают так, как они пришли, не приводят им примеры (не проводят сравнение ни с чем), поистине ученые приводили их, и великие из их числа принимали, не спрашивая (не вдаваясь) разъяснения их смысла. Они считали, что воздержание от рассуждения об их смысле и есть знание о нём (смысле).

[Шарх валь-Ибанату аля усул ас-Сунна валь-дияна», стр. 45]

Сказал имам Абу Саид ан-Найсабури известный как Мутавалли аш-Шафии (ум. 478 х/1086 м) после того как упомянул аяты и хадисы об «истава» «нузул» и другие:

قالأبيسعيدالنيسابوري (مشهوربمتوليالشافعي) : فلأصحابنافيذلكطريقان: أحدهماالإعراضعنالتأويلوالإيمانبهاكماجاءتوالإيمانبهاصحيحوإنلميعرفمعناهاكماأنإيماننابجميعالأنبياءوالملائكةصلواتاللهعليهموالكتبالمنزلةمناللهتباركوتعالىصحيحوإنلميعرفشيئافيذلكوإيماننابالحروفالمقطعةفيأوائلالسورصحيحوإنلمنعرفمعناهاوهذاالطريقأقربإلىالسلامةأ.هـ (كتاب «الغنيةفيأصولالدين (1/75) «‎الناشر : مؤسسةالخدماتوالأبحاثالثقافيةبيروتالطبعةالأولى، 1987 تحقيق : عمادالدينأحمدحيدر) ‎
«У наших сподвижников (т.е. шафиитов) в отношении этого (аятов и хадисов о сифатах) два пути: Первый из них — (это) оставление таъвиля и вера в них. И вера в них действительна хоть даже мы не знаем их смысла, подобно тому, как вера во всех пророков, ангелов (да будет благословение Аллаха им‎)‎ и в книги ниспосланные Всевышним является действительной, даже если мы не знаем об этом ничего. И вера наша в буквы отделенные в начале сур Корана (также) действительна, если даже мы не знаем их смысл и этот путь наиболее безопасный».

[Мутавалли аш-Шафии, «Гъунья фи усулю д-Дин», 1/75]

Сказал Кади Ийяд аль-Малики (476-544 х/1083-1149 м) в разделе об «истава» и после упоминания «Истава аляль Арш«:

لايعلمتأويلهإلااللهوعليناالإيمانبهوالتصديقوالتسليموتفويضعلمهإلىاللهتعالىوهوصحيحمذهبالأشعريوعامةالفقهاءوالمحدثينوالصوابإنشاءالله . الكتاب : مشارقالأنوارعلىصحاحالآثار . عددالأجزاء / 2 دارالنشر / المكتبةالعتيقةودارالتراث
«Не знает ее толкования кроме Всевышнего и на нас (обязанность) верить, подтверждать, признавать и оставлять (тафвид) знание о нем (истава) Всевышнему Аллаху и это (является) достоверным мазхабом аль-Ашари и в общем факихов и мухаддисов, и (является) правильным иншаАллаh».

[«Машарик аль-Анвар аля сахахиль асар», 2/460]

Сказал имам Мухаммад Абдуль-Азым аз-Заркани (ум. 1367 х) в отношении «муташаббихат«:


المذهبالأولمذهبالسلفويسمىمذهبالمفوضةبكسرالواووتشديدهاوهوتفويضمعانيهذهالمتشابهاتإلىاللهوحدهبعدتنزيههتعالىعنظواهرهاالمستحيلةويستدلونعلىمذهبهمهذابدليلين. أحدهماعقليوهوأنتعيينالمرادمنهذهالمتشابهاتإنمايجريعلىقوانيناللغةواستعمالاتالعربوهيلاتفيدإلاالظنمعأنصفاتاللهمنالعقائدالتيلايكفيفيهاالظنبللابدفيهامناليقينولاسبيلإليهفلنتوقفولنكلالتعيينإلىالعليمالخبير. والدليلالثانينقلييعتمدونفيهعلىعدةأمورمنهاحديثعائشةالسابقوفيه: فإذارأيتالذينيتبعونماتشابهمنهفأولئكالذينسمىاللهفاحذرهمومنهامارواهالطبرانيفيالكبيرعنأبيمالكالأشعريأنهسمعرسولاللهصلىاللهعليهوسلميقول: «لاأخافعلىأمتيإلاثلاثخلالأنيكثرلهمالمالفيتحاسدوافيقتتلواوأنيفتحلهمالكتابفيأخذهالمؤمنيبتغيتأويله {وَمَايَعْلَمُتَأْوِيلَهُإِلَّااللَّهُ} الحديث. ومنهاماأخرجهابنمردويهعنأبيهعنجدهعنرسولاللهصلىاللهعليهوسلمقال: «إنالقرآنلمينزلليكذببعضهبعضافماعرفتممنهفاعملواوماتشابهفآمنوابه«. ومنهاماأخرجهالدارميعنسليمانبنيسارأنرجلايقاللهابنصبيغقدمالمدينةفجعليسألعنمتشابهالقرآنفأرسلإليهعمروقدأعدلهعراجينالنخلفقالله: منأنتفقال: أناعبداللهبنصبيغفأخذعمرعرجونافضربهحتىدمىرأسهوجاءفيروايةأخرىفضربهحتىتركظهرهدبرةثمتركهحتىبرأثمعادثمتركهحتىبرأفدعابهليعودفقالإنكنتتريدقتليفاقتلنيقتلاجميلافأذنلهإلىأرضهوكتبإلىأبيموسىالأشعريألايجالسهأحدمنالمسلميناهـالكتاب : مناهلالعرفانفيعلومالقرآنالمؤلف : محمدعبدالعظيمالزرقاني
Первый мазхаб — это мазхаб cаляфов и называют его мазхабом муфаввидов, который заключается в оставлении (уповании) смыслов аятов разряда муташаббихат Всевышнему, после утверждения святости Его от буквального смысла, недопустимого в отношении Него. Они (саляфы) в пользу тафвида опираются на два аргумента.

1. Акли (рациональный) – определение подлинного смысла заключенного в муташабихат производится в соответствии с канонами арабского языка и употреблением слов в речи арабов, но это даст только предположение/мнение. Вместе с тем, сифаты Всевышнего относятся к разделам из науки акыды (основам исламского вероучения) в которой недостаточно предположения, напротив необходимо твердое убеждение/якын, которое является для нас непостижимым/невозможным, следовательно необходимо остановиться и оставить конкретизацию их смысла на Аллаха.

2. Вторым доводом является накли (т. е. основанный на передаче сообщений от Пророка, мир ему и благословение, и его сподвижников), который основывается на нескольких вещах, из их числа хадис от Айши, да будет доволен им Аллах: «Если вы увидите тех, кто следует за аятами с неясным смыслом (ташабаха мингьу, т. е. муташабихат), то они и есть те, о которых упоминает Аллах, так сторонитесь же их».

Также приводит ат-Табарани в «аль-Кабир» от Абу Малика аль-Ашари, что он слышал как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Больше всего я боюсь появления в моей общине трех пороков — что (Всевышний) преумножит их имущество и они начнут завидовать и убивать друг друга, что (Всевышний) откроет им Коран и возьмет его верующий желая (в поиске) толковать его. Однако ведомо его толкование лишь Аллаху».

Также приводит ибн Мардави от своего отца, от дедушки, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Поистине Коран не был ниспослан так, что одна часть его делает ложным другую. Следуйте (поступайте в соответствии) за тем, что ясно вам и веруйте в то, что неясно».

Также приводит ад-Дарими от Сулеймана бин Ясар, что некто по имени ибн Сабигъ прибыл в Медину и распрашивал о муташабихат из Корана. И тогда отправил за к ним Умар, да будет доволен им Аллах, и приготовил для него две финиковые ветви. Умар обратился к этому человеку: Как зовут тебя? Он ответил: Я Абдуллах бин Сабигъ. Умар взял ветку и начал бить его пока не закровоточила его голова. В другом риваяте приводится, что Умар бил его так, что на его спине появились полосы (шрамы по всей спине, или спина его стала полосатая). Когда же раны зажили, он вновь побил его, когда после второй порки раны зажили, Умар опять позвал его к себе. И ибн Сабиг сказал: Если ты желаешь убить меня, то сделай это наилучший (благим) способом, т. е. безболезненно. После этих слов Умар разрешил ему вернуться в свои земли и отправил Абу Мусе аль-Ашари письмо, в котором написал, чтобы с этим человеком никто не разговаривал».

[Мухаммад Абдуль ‘Азим аз-Заркани, «Манахилуль урфан фи уюлумуль Кур’ан»]

Сказал хафиз Абу Зура Валийюддин аль-Ираки (762-826 х/1361-1423 м) отвечая на вопрос о «сифатах»:

أنلأهلالعلمفيآياتالصفاتوأحديثالصفاتقولينمشهورين : (أحدهما) :

وهومذهبالسلفأنهلايتكلمفيمعناها, بليجبعليناأننؤمنبها, ونعتقدلهامعنىيليقبجلالاللهسبحانهوتعالىمعاعتقادناالجازمأناللهسبحانهوتعالىليسكمثلهشيء, وأنهمنزهعنالأجساموالانتقالوالتحيزفيجهة, وعنسائرصفاتالمخلوقين (ليسكمثلهشيءوهوالسميعالبصير ) وقدذهبإلىهذاجماعةمنالمتكلمينأيضاًوهوأسلموأقلخطراً 
У людей знания в отношении аятов и хадисов о сифатах существует два известных слова (мазхаба):

1. Это мазхаб саляфов — они не говорят об их (сифатов) смысле. Напротив мы обязаны верить в них, и быть убежденным в том, что они (сифаты) имеют смысл подобающий Величию Аллаха, Свят Он и Велик, вместе с твердой убежденностью, что Всевышнему Аллаху нет ничего подобного. Также, что Он (Всевышний) чист от телесности, передвижения и от того, чтоб занимать место в какой-либо стороне и от остальных сифатов творений, «Нет ничего подобного ему, Он Слышащий, Видящий«. Также по этому пути прошла группа мутакаллимов. И этот (путь) наиболее безопасный.

Источник: Валийюддин аль-Ираки: Аль-Аджвибатуль Марзия аниль Асилятиль Маккия: 17-20
Мактабату Тавъиятиль Исламийя

Сказал имам Ибн аль-Банна аль-Ханбали (396-471 х/1005-1078 м) в отношении сифатов:

قالالإمامأبوعليالحسنبنأحمدبنعبداللهابنالبَنَّاالبغداديالحنبليفيكتابه: «الأصولالمجردةعلىترتيبالقصيدةالمجودة«: وهذهالصفةمعغيرهامنالصفاتالناطقبهاالأخباروالآياتيجبالإيمانبهاوالتصديقوالقبولوالتحقيق؛فإذاسألتعنتفسيرهاوتاويلهافقللاعلمبذلكولاسمعتأحدامنالأئمةفسرهابلأمرهاكماسمعها
Что касается этих сифатов, вместе с другими (подобными им) из сифатов излагаемых в ахбарах и аятах, то обязательна вера в них, а также подтверждать, принимать и считать истинными. И когда тебя спросят о разъяснении их смысла (тафсире) или аллегорическом толковании (таъвиле), то ты ответь: «Нет знаний об этом и я не слышал ни от одного имама, чтоб разъясняли смысл (делали тафсир), напротив их положение (остаётся) таким, как они были услышаны (нами из аятов Курана и хадисов).

[Ибн аль-Банна, «Усул аль-муджаррада аля тартиби аль-касыдати муджаввада», стр. 44]

Сказал имам ханбалитов, Абу Фазл Абдул-Вахид ат-Тамими (341-410 х/952-1019 м) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал»:

وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع
«Спросили имама Ахмада за день до его смерти про хадисы о сифатах. Он (Ахмад) ответил: Оставляем их как пришли, и верим в них когда приходят с достоверной цепочкой, и не описываем Аллаха более, чем Он Сам Себя описал, без границ и пределов, «Нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». И тот, кто ведет речь об их смыслах, совершает нововведение».

[«И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал», стр. 87. Даруль Кутубиль Ильмийя]

Сказал Хафиз аз-Захаби (673-748 х/1274-1348 м) об имаме ат-Тамими:

]أبوالفضلالتميميالإمامالفقيه،رئيسالحنابلةقالالخطيب : كانصدوقا،دفنإلىجنبقبرالإمامأحمدقلت : كانصديقاللقاضيأبيبكربنالباقلانيومواداله. توفيسنةعشروأربعمائة
«Абу Фазл ат-Тамими, имам, факих, глава ханбалитов… Сказал аль-Хатыб аль-Багдади: Он был правдивым, похоронили его рядом с могилой имама Ахмада. Я (аз-Захаби) говорю: Он был другом и товарищем Кади Абу Бакра аль-Бакиляни. Умер в 410 году хиджры»

[аз-Захаби, «Сияр а’лям ан-нубуля»]

Сказал Алляма Ибн Халдун (732-808 х/1332-1406 м) в разделе о сифатах:

إماأننفوضعلمهاإلياللهتعالىكالسلفومنوقفعلي «ومايعلمتأويلهإلاالله‎» أونؤولهاتفصيلاكأكثرالمتكلمين
«(1) Либо оставляем знание о нем Всевышнему Аллаху, подобно саляфам и тем, кто остановились на (аяте): «Не знает их толкования кроме Аллаха«, (2) либо толкуем их подробно, как большинство мутакаллимов».

[«Любабуль махсуль фи усулюддин», стр. 145. Даруль ма’рифатуль Джами’ийя]

Хафиз Ибн Касир (701-774 х/1301-1373 м) в толковании 54 аята, суры «аль-А`раф» сказал:

فَلِلنَّاسِفِيهَذَاالْمَقَاممَقَالَاتكَثِيرَةجِدًّالَيْسَهَذَامَوْضِعبَسْطهَاوَإِنَّمَانَسْلكفِيهَذَاالْمَقَاممَذْهَبالسَّلَفالصَّالِحمَالِكوَالْأَوْزَاعِيّوَالثَّوْرِيّوَاللَّيْثبْنسَعْدوَالشَّافِعِيّوَأَحْمَدوَإِسْحَاقبْنرَاهْوَيْهِوَغَيْرهمْمِنْأَئِمَّةالْمُسْلِمِينَقَدِيمًاوَحَدِيثًاوَهُوَإِمْرَارهَاكَمَاجَاءَتْمِنْغَيْرتَكْيِيفوَلَاتَشْبِيهوَلَاتَعْطِيلوَالظَّاهِرالْمُتَبَادِرإِلَىأَذْهَانالْمُشَبِّهِينَمَنْفِيّعَنْاللَّهفَإِنَّاللَّهلَايُشْبِههُشَيْءمِنْخَلْقه
«У людей в отношении к этому много мнений и я считаю тут не место для их упоминания. Мы же проложим в этом вопросе, путь праведных предшественников (саляфов), имамов Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, Лейса, аш-Шафии, Ахмада, Исхака ибн Рахавейхи, и других имамов прошлого и настоящего. Это прохождение этих аятов как они пришли, без придания образа, без уподобления (ташбиха) и без опустошения. Внешнее (явное) указание, приходящее на ум уподобляющих (мушаббиха) отрицается в отношении Аллаха. Поистине Всевышний Аллах не подобен ничему из Своих творений».

[Ибн Касир, «Тафсир аль-Куръануль `Азым», сура 7, аят 54]

Имам Ибрахим аль-Ляккани (ум. 1041 х/1632 м) сказал:

وكلنصٍأوهمالتشبيها *** فأولهأوفوضهورمتنزيها

«Каждому тексту (Корана и Сунны), заставляющему думать об уподоблении (ташбих) —
сделай “таъвиль” (толкование) или “тафвид” (упование смысла на Аллаха), и будь убежден в “танзихе” (абсолютное очищение Аллаха от недостатков)».

[Джавхарат ат-Таухид, стр. 6]

Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби аль-Малики (600- 671 х/1204-1274 м) пишет в толковании слов Всевышнего: «затем истава» (2:29)

وهذهالآيةمنالمشكلات،والناسفيهاوفيماشاكلهاعلىثلاثةأوجه،قالبعضهم: نقرؤهاونؤمنبهاولانفسرها؛وذهبإليهكثيرمنالأئمة،وهذاكمارويعنمالكرحمهاللهأنرجلاًسألهعنقولهتعالى: {ٱلرَّحْمَـٰنُعَلَىٱلْعَرْشِٱسْتَوَىٰ } [طه: 5] قالمالك: الاستواءغيرمجهول،والكيفغيرمعقول،والإيمانبهواجب،والسؤالعنهبدعة،وأراكرجلسَوْء! أخرجوه. وقالبعضهم: نقرؤهاونفسّرهاعلىمايحتملهظاهراللغة. وهذاقولالمشبّهة. وقالبعضهم: نقرؤهاونتأوّلهاونُحيلحَمْلهاعلىظاهرها

«Этот аят из не ясных/проблемных аятов. Люди разделились на три мнения в этом и подобном этому:

1. Некоторые из них сказали: мы читаем эти аяты, верим в них и не толкуем их. Этого мнения придерживаются большинство/множество имамов. И это как передается от Малика, да смилуется над ним Аллах, его спросил один человек о словах Всевышнего Аллаха: «Милостивый истава над Троном» (сура «Та ха», аят 5). Имам Малик сказал: «То, что Он «истава» не является не известным, «как?» абсурдно/немыслимо, вера в это обязательна, а задавать вопросы об этом – новшество! И я думаю, что ты находишься в заблуждении! Выведите его».

2. Некоторые из них сказали: мы читаем их и толкуем их, как на это указывает их прямой (захир) смысл! Так говорят мушаббиха (уподобляющие Аллаха творению).

3. Некоторые из них сказали: мы читаем их, делаем толкование, и считаем невозможным отнести их к прямому (захир) смыслу».

[«Аль-Джами ли Ахкамиль Куран»]

 

Источник: al-fatava.com

117 комментариев »

  1. Модератор 20.07.2014 at 4:46 пп - Reply

    تفكروا في آلاء اللَّه ولا تتفكروا في اللَّه
    «Размышляйте над милостями Аллаха и не размышляйте о (сущности) Аллаха».
    («Аль-Му’джамуль-Аусат» Табрани; Сахави постановил, что это приемлемый хадис: «Аль-Макасидуль-Хасанах»)

  2. Модератор 20.07.2014 at 4:48 пп - Reply

    Имам Мухаммад ибн Сирин (милость ему Аллаха) говорил:

    إن هذا العلم دين فانظرو عمن تأخذون دينكم
    «Воистину, это знание – религия. Так, будьте внимательны, у кого вы берете свою религию».

  3. Мурад Дагистани 26.08.2014 at 10:43 дп - Reply

    ИМАМЫ аль-Матуриди и аль-Ашари: удивительный факт

    В то же время, когда жил имам аль-Ашари, в другой части халифата жил другой великий имам. Удивительно, что эти два имама были современниками. Имам Абу Мансур аль-Матуриди умер в 333-м году по хиджре.

    Несмотря на то, что эти два имама не встречались друг с другом и даже не знали о существовании друг друга, их убеждения были одинаковы. Когда ученики и ученики учеников этих двух имамов встретились и сравнили их позиции по вопросам вероубеждения, они пришли к выводу, что это один мазхаб.

    Имама Абу Мансура аль-Матуриди относят к имаму Абу Ханифе, потому что основу своего мазхаба он строит на книгах Абу Ханифы, которые дошли до него. Точно так же имам аль-Ашари строил свой мазхаб на усуле и книгах имама аш-Шафии.

    Итак, имам аль-Матуриди – ханафит, а имам аль-Ашари – шафиит. С самого начала и ашариты, и матуридиты – это одна группа, один мазхаб. Это всё – великие алимы Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а.

    Шейх Саид Фуда

  4. Мурад Дагистани 26.08.2014 at 10:46 дп - Reply

    Есть ли различия в убеждениях имама аль-Ашари и имама аль-Матуриди?

    Отвечает Шейх Саид Фуда:

    Есть незначительные расхождения в некоторых частных вопросах. Об этих расхождениях отдельно писали алимы, в частности, Ибн Камаль-паша. У меня тоже есть книга, где разъясняются вопросы, в которых ашариты и матуридиты разошлись. Они сводятся к одиннадцати. Но алимы: и ашариты, и матуридиты – едины в том, что нет расхождений в основах вероубеждения. Акыда делится на основы и частности. Что касается расхождений между ашаритами и матурудитами, то практически все они – это расхождения в формулировках того или иного положения акыды. Как это понять? Разными словами выражается один и тот же смысл.

    Но в основах вероубеждения нет ни одного принципиального вопроса, в котором бы ашариты и матуридиты разошлись. Как мы сказали, расхождения касаются тех вопросов, которые алимы называют «частными вопросами по акыде».

    Более того, есть примеры того, как алимы-ашариты в вопросах расхождения между ашаритами и матуридитами, выбирали мнение имама Абу Мансура аль-Матуриди и как некоторые алимы-матуридиты выбирали мнение имама аль-Ашари.

    Поэтому имамы Ахлю-с-Сунна считают, что ашариты и матуридиты – это одна большая школа.

  5. Даниял 04.01.2015 at 10:24 дп - Reply

    Әбу Мансур әл­-Матуриди және ғылымдағы орны

    Имам Әбу Мансур әл-­Матуриди – сунниттік Ислам теологиясының негізін қалаған біртуар ғұламалардың бірі һәм бірегейі. «Кәләм» ілімінің көшбасшысына айналған имам Матуриди сунниттік Ислам теологиясын ғылыми, әдістемелік тұрғыдан негіздеп, дінді оның негізімен үйлеспейтін жат сенімдер мен жаңсақ тұжырымдардан тазарту жолында ерен еңбек еткен біртуар ғұлама. Осы тұрғыдан алғанда, ол мұсылмандардың сенімі мен сана-­сезіміне едәуір ықпал еткен Исламнан тыс діни-­пәлсапалық ағымдар мен Исламның өз ішіндегі дәстүрлі сунниттік бағытқа қайшы бірқатар діни-­саяси ағымдарға қарсы тұрды. Осылайша, ол Құран мен сүннетке негізделген сүнниттік сенімнің кіршіксіз таза күйінде сақталып, келешек ұрпаққа жетуіне елеулі үлес қосып, «пайғамбар мирасқоры» деген асқақ атқа лайық болған жаңашыл ғұламалар арасынан ойып тұрып орын алды.
    Әбу Мансур әл-­Матуриди ислами ой­сана тарихында пайда болған сан алуан діни түсініктер арасынан «рационалистік діни түсінікті» әрі соған негізделген «рай әдісін»[1] қолдайтын һәм қолданатын аса көрнекті де жаңашыл ғалымдардың бірі болды. Әсілі, діни рационализмге негізделген «рай әдісінің» негізін қалаған Әбу Ханифа болса да, оны эпистемологиялық[2], теологиялық және пәлсапалық тұрғыдан негіздеп, жүйеге салған имам Матуриди еді. Ол өзінің «нақыл» мен «ақылға» негізделген ілімі арқылы өз дәуірінде пайда болған көптеген діни мәселелердің шешімін таба білді. Ол саналы ғұмырында ағартушылықпен қатар, Құран тәпсірінде «Китәбу тәуиләт», кәләм ілімінде «Китәбут­таухид» сынды әр қайсысы өз саласында өзіндік жаңашылдығымен ерекшеленген соны еңбектер жазып қалдырды. Нәтижеде, оның ілімі негізінде өз атымен аталатын өзіндік ғылыми­әдістемесі бар сунниттік сенім мектебі қалыптасты. Бұл мектеп «ханафи­матуриди» деген атпен әу баста Маураннахр[3] және Хорасаннан[4] бастау алып, кейін Орта Азияның өзге аймақтарына, Ресей, Кавказ, Шығыс Түркістан, Түркия, Үндістан, Пәкістан, Малазия, Индонезия және өзге де мұсылман елдеріне дейін кеңінен тарап, бүгінгі таңда әлем мұсылмандарының тең жарымынан астамын қамтитын үлкен мектепке айналды.

    Оның лақап аттары
    Имам Матуридидің толық аты-жөні – Әбу Мансур Мұхаммед ибн Мұхаммед ибн Махмуд әл-Матуриди әс-Самарқанди. Матуридидің азан шақырып қойған аты − Мұхаммед, лақап аты − Әбу Мансур[5]. Бұл лақап ат оған дін жолында сіңірген ерен еңбегі үшін берілген деген пікір бар. Ислам мәдениетінде әдетте беделді ғұламалар көбіне-көп туған жері немесе шыққан руымен аталады. Сол себепті, ол негізінен туған ауылына телініп, Матуриди деген атпен танымал болған. Сондай-ақ, ол туған ауылы Самарқан шаһарына қарасты шағын елдімекен болғандықтан әс-Самарқанди деп те аталған. Ғалымдар имам Матуридиді ізет тұтып, оны басқа да көптеген лақап аттармен атаған. Атап айтсақ, олар – «Имамул-Һуда» (тура жол имамы), «Имамул-Мутәкәллимин» (кәләм ілімі ғалымдарының имамы), «Мусаххиху ақайдил-муслимин» (мұсылмандардың сенімін дұрыстаушы), «Рейису әһлис-суннә» (күллі сунниттердің басшысы), «Рейису мәшәйхис-Самарқанд» (Самарқан ғұламаларының басшысы), «Аләмул-һудә» (тура жолдың ту ұстары), «Зәһид, шейх/шейхуль-имам» (тақуа, ғұлама/ ұлы ұстаз) және т.б. Міне, имам Матуридиге берілген осынау құрметті лақаптарға қарап, оның орта ғасырлық «Маураннахр» ханафи ғұламалары, әсіресе, «жузжания»[6] мектебінің өкілдері арасында аса беделді де, құрметті ғалым болғанын көреміз. Дегенмен, ол көбіне-көп «Әбу Мансур әл-Матуриди» және «Әбу Мансур әл-Матуриди әс-Самарқанди» деген атпен танымал болған.
    Қай жылы туылған?
    Имам Матуриди Мәураннахр аймағының орталығы болған, бүгінгі Өзбекстан республикасындағы Самарқан шаһарының солтүстік-батысында орналасқан Матурид (немесе Матурит) шағын елдімекенінде дүниеге келген. Ғұламалар арасында қанша беделді болғанымен, дереккөздерде туған жылы жайлы нақты мәлімет жоқтың қасы. Кейбір тарихшылар имам Матуридидің ұстаздары Мұхаммед ибн Муқатил әр-Рази (248/862) мен Нусайыр ибн Яхя әл-Бәлхидің (268/881) дүниден озған жылдарына қарап, оның шамамен хижри үшінші ғасырдың бірінші жартысында, нақтырақ айтқанда, отызыншы жылдары яғни, (230-240/844-854) жылдар аралығында дүниеге келгенін болжайды. Қайтыс болған жылына келсек, Әбу Муғин ән-Нәсәфидің айтуынша, имам Матуриди 324/935 жылы дүниеден озған Әбу әл-Хасан әл-Әшғаридан бірер жылдан кейін дүние салған[7], алайда, ол нақты мерзімін көрсетпеген. Ал, өзге ғалымдардың көпшілігі оның 333/944 жылы, Самарқанда дүниеден озғанын бір ауыздан мақұлдайды. Ендеше, имам Матуридидің шамамен 230-240/844-854 жылдар аралығында дүниеге келіп, 333/944 жылы дүние салғанына қарап, оның жүз жылға жуық өмір сүргенін айтуға болады. Сондай-ақ, оның Самарқан қаласының Чакардизе зиратына қойылғаны белгілі.
    Оның ұстаздары кім болған?
    «Мауараннахр» сунниттік теология мектебінің көшбасшысы Әбу Мансур әл-Матуридидің бірегей ғалым болып қалыптасуына Әбу Ханифаның ғылыми мұрасының ықпалы зор болған. Әбу Ханифаның ғылыми көзқарастары мен әдісі «Маураннахр» аймағына оның ілімін жаю мақсатында келген шәкірттері арқылы жеткен. Сондай-ақ, оның шәкірттері арасында «Мауараннахр» аймағымен іргелес «Хорасан» және «Түркістан» жерінен шыққандар да бар-тын. Міне, солардың ерен еңбегінің арқасында аталмыш аймаққа Әбу Ханифаның «усулуд-дин» және «фиқһ» іліміне қатысты ғылыми тұжырымдарына негізделген «ханафи» мазхабы кеңінен тарады. Осылайша, Әбу Ханифаның ғылыми мұрасы үрпақтан ұрпаққа беріліп, имам Матуридиге де жетті.
    Дереккөздерде имам Матуридидің ғылымдағы жолы тілге тиек етілгенде оның өте ынталы да, қабілетті шәкірт болғанын және үлкен ғалымдардан тәлім алғанын көреміз. Ол негізгі тәлімін Самарқандағы «Даруль-Жузжания»[8] деп аталатын ханафилерге тиесілі білім ордасында алған.
    Матуриди ханафи мазхабының төртінші, тіпті, үшінші буын ғалымдарының санатына жатады. Ол Әбу Ханифаның ізбасары Мухаммед әш-Шәйбанидің өзінен тәлім алған Әбу Сүлеймен әл-Жузжанидің шәкірттері Әбу Бәкір Ахмед ибн Исхақ әл-Жузжани, Нұсайыр ибн Яхя әл-Бәлхи және Нишабурдың жоғарғы соты Әбу Бәкір Мұхаммед ибн Ахмед ибн Рәжа әл-Жузжани сынды ғұламалардан тәлім алса да, негізгі тәлімін шамамен жиырма жасында ұстаздары Әбу Бәкір Ахмед әл-Жузжани мен сол кездегі «Дәруль-жузжания» ғылым ордасының басшысы Әбу Насыр әл-Иязидің алдында тәмамдаған. Кейіннен ол ұстазы Әбу Насыр әл-Иязидің орнын басып, «Даруль-Жузжанияға» басшылық етті. Әбу Муғин ән­Нәсәфидің еңбегінде имам Матуриди жайлы мынандай естелік жазылған: «Шейх Әбу Насыр әл-Иязи шәкірті Әбу Мансур әл-­Матуриди келмейінше, дәрісін бастамайтын болған. Сондай­ақ, оны көргенінде тамсанып: Раббың қалағанын жаратады және таңдайды, – деп айтады екен». Сонымен қатар, аталмыш еңбекте Матуриди жайлы өз замандастары мен кейінгі буын ғалымдардың да талай мақтау айтқаны тілге тиек етіле келе былай делінген: «Матуриди – елге дінді дұрыс түсінудің жолын көрсеткен маңдай алды имамдардың бірі һәм бірегейі. Ол Құран тәпсірінде діндегі талас тудырған қиын мәселелердің түйінін шешіп, дінді түрлі аңыз-әпсаналардан тазартқан әрі діндегі халал, харам сынды көптеген шариғи үкімдерді анықтап көрсеткен».
    Еңбектері
    Имам Матуриди «кәләм», «мазхабтар тарихы», «тәпсір», «қырағат ілімі», «фиқһ» және «фиқһ методологиясы» салалары бойынша бірқатар елеулі еңбектер жазып қалдырған. Дереккөздерде анық Матуридиге телінетін он төрт бірдей еңбек жайлы айтылады. Одан басқа оның қаламынан туып-тумағаны күмәнді тағы сегіз шақты еңбек бар. Өкінішке орай, оның еңбектерінің дені шапқыншылық, көшіп-қону, табиғи апаттар және басқа да түрлі себептер салдарынан бүгінгі күнге дейін жетпеген. Оның жоғалып кеткен еңбектеріне негізінен «мұғтазилә», «харижия», «рафизия» және «шиттік карматилер» сынды діни-философиялық және діни-саяси ағымдарға тән түрлі сенім, ұстаным және ғылыми-философиялық тұжырымдарды сынға алып, терістеу мақсатында жазған, сондай-ақ «фиқһ» және «фиқһ методологиясы» саласы бойынша қалам тартқан туындылары жатады. Ал, бізге жеткен еңбектеріне келсек, олар – бір ғана қолжазба нұсқасы бар «Китабут-таухид» және қырық шақты қолжазба нұсқасы бар «Тәуиләтуль-Құран» атты екі еңбегі ғана. Дегенмен, аталмыш қос еңбек оның ең негізгі, қомақты әрі тың туындылары болып табылады.
    Имам Матуридидің еңбектері мұқият зерттелгенде, оның өз ұстаздары мен олардың еңбектерінен алған біліммен шектелмей, өз заманындағы өзге діндер, түрлі философиялық және діни ағымдар мен мазхабтар өкілдерінің еңбектерін де оқып, олардың ғылыми әдістеріне қанық болғандығы анық байқалады. Атап айтсақ, оның көне Грек философиясын, соның ішінде, Аристотельдің еңбектерін оқып, ғылыми әдістерін толық меңгергендігі жазған еңбектерінің жүйесі мен әдісінен анық байқалады.
    Матуриди ғылыми еңбектерін Самарқанда жазған деседі ғалымдар. Сонымен қатар, ол Бағдат, Басра, Куфа, Шам, Хорасан және Бұхара сынды саяси һәм мәдени маңызы зор орталықтардағы ғылыми көзқарастар мен ұстанымдарды жіті қадағалап, ондағы ғылыми жаңалықтардан, ғалымдар мен түрлі діни топтар арасындағы пікірталастардан хабардар болып отырған. Мұны оның «Китабут-таухид» әрі «Тәуиләт әһлус-суннә» атты еңбегінде «қадария», «муржия», «жәбрия», «харижия» және «батыния» сынды түрлі діни ағымдарға тиесілі ақида, кәләм мәселелеріне қатысты әр алуан пікірлер мен ұстанымдарды сынға алуынан анық көруге болады. Сондай-ақ, имам Матуриди өз дәуірінде Ислам әлеміне саяси әрі мәдени ықпалы зор болған «мұғтазилә» және «шиіттік» мазхабтарды ұстанатын ғалымдармен ғылыми негізде пікірталасқа түсіп, олардың көптеген ұстанымдарын «нақыл» һәм «ақыл» тұрғысынан сынға алып, теріске шығарған. Кейін ол сол жемісті пікірталастарының нәтижесінде жазған ақида және кәләм іліміне қатысты еңбектері арқылы ғылыми ортада танымал болып, «Мәуараннахр» аймағының ғалымдарының көшбасшысына айналған.
    Имам Матуриди өзінің саналы ғұмырын ғылымға арнаған, көптеген еңбектер жазып, талай шәкірт тәрбиелеген біртуар жаңашыл ғұлама еді. Соның айғағы ретінде, ұзақ жылдар бойы Самарқан қаласының жоғарғы соты болған Хаким әс-Самарқанди имам Матуридидің мазар тасына: «Бұл бар ғұмырын ғылымға арнаған, бар күш­қуатын ілімнің кеңінен жайылуы үшін жұмсаған, дін жолында жазған еңбектері мадақталған, өнегелі өмірінің жемісін жиған тұлғаның қабірі», – деп жаздырған[9].
    Бүгінгі таңда елімізде бір ғасырға жуық жүргізілген дінсіздендіру және ұлтсыздандыру саясатының салдарынан зерттеліп, жазылуын былай қойғанда, тіпті, ауызға да алынбай ұмыт бола бастаған рухани мұрамызбен қайта қауышып жатқан жайымыз бар. Әсіресе, Қазақ елі өз алдына ел болып, еңсе көтергелі ұстанып келе жатқан сунниттік бағыттағы «ханафи» мазхабы мен «матуридилік» сенім мектебінің тарихы мен ілімін жан-жақты зерттеп, зерделейтін күн туды. Әсілі, халқымыздың басынан қаншама аумалы-төкпелі кезеңдер өтсе дағы, ғасырлар бойы елдігінен айнымай осы күнге дейін аман-есен жеткендігінің бірден бір кепілі осынау рухани ілім еді. Ендеше, бүгінгі таңдағы ең басты мәселе бұлыңғыр тартып, ұмыт бола бастаған тарихымыз бен рухани мұрамызды қайта зерттеу әрі жаңғырту арқылы халқымыздың санасын ояту және өскелең ұрпақты жарқын болашаққа бастайтын жол салу.

    [1] «Рационализм» (лат. rationalis) – Ойды сезімнен бөліп қарап, танымның бірден-бір бұлағы ақыл деп есептейтін философиялық бағыт. «Діни рационализм» – танымның қайнар көзі уахи мен ақыл деп санайтын діни бағыт. Бұл бағыт өкілдері Ислам тарихында «әһлу рай» деп аталған. «Рай әдісі» – Құран және сүннетті негізге ала отырып, ақылға жүгіну арқылы аталмыш екі қайнар көзден «қияс» жолымен үкім шығару әдісі. Бұл әдісті фиқһ ілімімен айналысқан сахабалар, табиғиндер және таби-табиғиндер де қолданған.
    [2] Эпистемология – (грек. epistemologia). Танымның мәні мен оның ақиқаттығының өлшемін зерттейтін философия бөлімі.
    [3] Мауараннаһр – (арабша ما وراء النهر«өзеннің арғы жағы» деген мағынаны білдіреді). Амудария мен Сырдария өзендері арасындағы көбіне түркі тілдес елдер мекен еткен ортағасырлық аймақ атауы. Бұл тарихи аймақ бүгінгі Өзбекстан, Қарақалпақстанның бір бөлігін, Тәжікстан, Қырғызстанның оңтүстігін, Қызылқұм шөлі мен қазіргі Қазақстанның бір бөлігін қамтыған. Жер көлемі шамамен 660.000 km2 құраған.
    [4]«Хорасан» – (парсы тілінде خراسان «күншығыс елі» деген мағынаны білдіреді). Мауараннах аймағының оңтүстігінде орналасқан қазіргі Иранның шығыс бөлігін, сондай-ақ Ауғаныстан, Тәжікстан, Өзбекстан және Түркіменстанның біраз бөлігін қамтыған ортағасырлық тарихи аймақ атауы. Кейбір тарихи дереккөздерде «Мауараннахр», «Хорасан» және «Хорезм» аймақтары бірге «Ұлы Хорасан» деп те аталады.
    [5] Арабтарда құрмет тұтқан кісіні жалғыз немесе тұңғыш баласының атымен (яғни, пәленшенің әкесі, түгеншенің анасы деп) атайтын әдет бар, кейіннен бұл әдет ислам дінін қабылдаған өзге халықтарға да сіңген. Дегенмен, бұл лақап ат Матуридидің «Мансур» атты ұлы болғанын білдірсе де, дереккөздерде одан еркек кіндік тұяқ қалғаны жайлы бірде-бір мәлімет кездеспейді. Сондай-ақ Матуридидің өзі де бір аяттың тәпсірінде лақап аттардың мән-мағынасына тоқталғанда «Әбу Мансур» деген лақап ат әдетте ұл сүймеген кісіге «Мансур» атты ұлы болсын деген игі тілекпен қойылатындығын айтқан.
    [6] Мауараннахрдағы ханафилік бағыттағы ең беделді екі ғылыми мектептің бірі. Аталмыш мектептің өкілдері иман мен амалды бір-бірінен бөліп қарастырған және діни мәтіндерді тәуил жасауға болады деген пікірді ұстанған. Ал Иядыйя мектебінің өкілдеріне келсек, олар жузжаниялықтар сияқты иман мен амалдың екі бөлек екенін қабылдағанымен діни мәтіндерді тәуил жасаудың дұрыс емес екендігін алға тарқан.
    [7] Әбу Муғин ән-Нәсәфи, «Табсыйратуль әдиллә», Шам 1992, I/360 б.
    [8] «Даруль-Жузжания» – орта ғасырлық Самарқан каласындағы ең үлкен екі ғылыми орданың, (бігінгі тілмен айтқанда университеттің) бірі. Онда Әбу Ханифаның ақида, кәләм және фиқһ іліміне қатысты көзкарастары оқытылған.
    [9] ән-Нәсәфи, «Табсыйра», I/358 б.

    Асқар Әкімханов
    «Нұр-Мүбарак» Египет Ислам мәдениеті
    университетінің «исламтану» PhD докторанты

  6. Муслим Ханафи 10.02.2015 at 10:56 пп - Reply

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Сравнение акыды саляфов и акыды саляфитов

    Как мы знаем, шейхи ваххабитов/псевдосалафитов громче всех кричат о том, что их акыда — это акыда саляфу салих/праведных предшественников. Посмотрим так ли это на самом деле сравнивая слова ученых саляфов и халяфов со словами шейхов ваххабитов.

    Один из самых авторитетных муфассиров Уммы, имам-саляф Ибн Джарир ат-Табари (224–310 х/839–923 м) комментируя слова Всевышнего: «затем истава к небу» (2:29) приводит диспут, в котором оппонент пытается опровергнуть толкование истава как «улюв»/возвышенность тем, что мол из этого в обязательном порядке вытекает, что Аллах был внизу, а затем поднялся. Это из-за того, что оппонент понимал «улюв» только лишь в буквальном смыле, как передвижение. Отвечая ему имам ат-Табари говорит:

    قـيـل له: فكذلك فقل: علا علـيها علوّ ملك وسلطان لا علوّ انتقال وزوال

    «Тогда ему (оппоненту) скажут: так и ты скажи: возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышением перемещения и отдаления».

    [«Джами` аль-байан фи тафсир аль-Куръан», 1/428-430]

    Комментируя эти слова имама ат-Табари, шейх ваххабитов Абдуллах аль-Гунайман сказал:

    قوله «فقل علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال» هو من جنس كلام أهل البدع ، فلا ينبغي ، وهو خلاف الظاهر من النصوص بل هو من التأويل الباطل

    «Слова ат-Табари: «скажи: возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышением перемещения и отдаления» — это один из видов каляма приверженцев нововведений, и это не следует делать, (поскольку) это противоречить явному смыслу текстов, напротив это ложный таъвиль».

    [«Шарх китаб ат-Таухид мин Сахих аль-Бухари», 1/360]

    Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в книге «Сунан аль-Кубра» передал от имама, хафиза Абу Мухаммада Ахмада аль-Музани (270-356 гг. х):

    ( أخبرنا ) أبو عبد الله الحافظ قال سمعت أبا محمد أحمد بن عبد الله المزني يقول : حديث النزول قد ثبت ، عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — من وجوه صحيحة ، وورد في التنزيل ما يصدقه وهو قوله تعالى : ( وجاء ربك والملك صفا صفا ) والنزول والمجيء صفتان منفيتان عن الله تعالى من طريق الحركة ، والانتقال من حال إلى حال ، بل هما صفتان من صفات الله تعالى بلا تشبيه ، جل الله تعالى عما تقول المعطلة لصفاته والمشبهة بها علوا كبيرا

    «Нам рассказал Абу Абдуллах аль-Хафиз (аль-Хаким), он сказал: я слышал Абу Мухаммад Ахмад ибн Абдулла аль-Музани говорил: «Хадисы о нисхождении установлены от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с достоверных сторон (риваятов). И передается о нисхождении то, что подтверждает это, а это слово Всевышнего Аллаха «и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». «Нисхождение» и «приход» это два сифата не присущие Всевышнему Аллаху как движение и переход с одного состояния в другое. Напротив, это два сифата из сифатов Аллаха без уподобления (ташбиха). Всевышний Аллах на много возвышен от того, что говорят «муаттыли» и «мушаббиха» о Его сифатах».

    [Абу Бакр аль-Байхаки, «Сунан аль-Кубра», 3/3]

    А теперь посмотрите, как комментирует эти слова ученого-саляфа Ахмада аль-Музани муфтий ваххабитов Ибн Баз.

    Шейх ваххабитов, бывший муфтий Саудовской Аравии Абдулазиз ибн Баз сказал по поводу этих слов имама Абу Мухаммада аль-Музани (не путать с Исмаилом аль-Музани), где он отрицает, что «нисхождение» и «приход» это движение и переход с одного состояния в другое:

    ولا شك أن هذا القول باطل مخالف لما عليه أهل السنة والجماعة

    «Нет сомнения, что эти слова несостоятельны (батыль) и противоречат тому, на чем Ахли Сунна валь-Джама’а».

    [«Маджмуъ фатава ва макалят мутанаввиа ли шейх ибн Баз», 5/54]

    Шафиитский ученый хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 х/1372-1449 м) говоря о хадисе «нузуль» упоминает убеждения саляфов и халяфов по этому поводу:

    فمعتقَدُ سلفِ الأئمة وعلماءِ السنة مِن الخلف أنَّ اللهَ منزهٌ عن الحركة والتحوُّل والحلول

    «То, в отношении чего были убеждены имамы саляфов и ученые сунны из халяфов это то, что Аллах пречист от движения, перемещения и слияния».

    [Ибн Хаджар: Фатхуль Бари: 8/505; Рияд: Дару Тайба: 1426/2005]

    Посмотрите как комментирует эти слова хафиза аль-Аскаляни, Абдуррахман аль-Баррак.

    Шейх ваххабитов, саудийский ученый Абдуррахман ибн Насыр аль-Баррак в своих примечаниях к «Фатхуль Бари» так прокомментировал слова Ибн Хаджара аль-Аскаляни:

    أهل السنة متفقون على إثبات ما هو من جنس الحركة كالمجيء، والنزول، والدنو، والصعود، مما جاء في الكتاب والسنة

    «Ахлю Сунна единогласна в утверждении тех (атрибутов) которые являются из вида «движения» — как приход, спускание, приближение и восхождение — из того, что пришло в Коране и Сунне».

    [«Фатхуль Бари би шарх Сахих аль-Бухари» с примечаниями Абдуррахмана аль-Баррака, 8/505; «Тааликат шейх аль-Баррак аля мухалифат аль-акыдати фи Фатхуль Бари»]

    И отдельно приведем слова Мухаммада ибн Салиха аль-Усаймина.

    Один из самых авторитетных шейхов ваххабитов Ибн Усаймин сказал:

    وهذه النصوص في إثبات الفعل، والمجيء، والاستواء، والنزول إلى السماء الدنيا إن كانت تستلزم الحركة لله فالحركة له حق ثابت بمقتضى هذه النصوص ولازمها

    «Если из ясных текстов в утверждении действий, прихода, истава, нисхождения на небеса дуньи вытекает движение Всевышнего, то движение в отношении Него является утвержденной истинной согласно этим текстам и вытекающему из них».

    [«Изаляту саттар ан джаваби аль-мухтар ли хидаяти аль-мухтар», стр. 32; «Маджму Фатава ва расаиль Ибн Усаймин», 3/49]

    Далее приведем отдельные цитаты ученых Ахлю Сунна из саляфов и халяфов по поводу описания Аллаха движением.

    Известный мухаддис из числа саляфов Абу Хатим Ибн Хиббан (270-354 х/883-965 м) говорит, что в нузуле Аллаха нет ни движения, ни изменения места:

    كذلك ينزِل بلا آلةٍ , ولا تحرُّكٍ , ولا انتقالٍ مِن مكانٍ إلى مكانٍ

    «Также нисходит не с (помощью) чего-либо, ни движением и без перехода с одного места на другое».

    [Ибн Хиббан: Сахих Ибни Хиббан: 3/201; Бейрут: Муассасатур Рисаля: 1414/1993]

    Имам Ахлю Сунны Абуль Хасан Аль Ашъари (260-324 х/874-936 м), рахимахуЛлах, в своей книге «Рисалятун иля Ахлис Сагър» написанной, как ответ на вопросы ученых Бабуль Абваба (современный Дербент), и в которой представлены мнения саляфов, говорит:

    وأجمَعوا على أنّه عز وجل يجيءُ يومَ القيامة والملك صفاً صفاً لعرْض الأُمَم وحسابِها وعقابِها وثوابِها ، فيغفِر لمن يشاء مِن المُذنِبين ، ويعذِّب منهم مَن يشاء كما قال
    وليس مجيئُه حركةً ولا زوالاً ، وإنما يكون المجيء حركةً وزوالاً إذا كان الجائي جسماً أو جَوْهراً ، فإذا ثبَت أنّه عز وجل ليس بجسمٍ ولا جَوْهر لم يجِب أنْ يكونَ مجيئُه نُقلةً أو حرَكةً
    ألا ترى أنّهم لا يريدون بقولهم : «جاءتْ زيداً الحُمّى » أنها تنقّلت إليه ، أو تحرّكت مِن مكان كانت فيه إذ لم تكن جسماً ولا جوهراً ، وإنما مجيئها إليه وجودها به
    وأنه عز وجل ينزِل إلى السّماء الدّنيا كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وليس نزوله نُقلة ، لأنه ليس بجِسم ولا جَوْهر , وقد نزَّل الوحيَ عند مَن خالفَنا

    «(Саляфы) единогласно сошлись в том, что Аллах, азза ва джалля, придет в Судный день, и ангелы (придут) рядами, для расчета людей, их наказания или награды, прощения тем кому пожелает из грешников, и наказания кого пожелает, как Он сказал.

    И не означает Его приход движение/харакат или передвижение. Приход бывает движением и передвижением если приходящий является телом или же материей, а когда установлено, что Он, азза ва джалля, не является телом и материей, то не обязательно, чтоб приход Его был переходом и движением.

    Разве ты не видишь, что они (арабы) не имеют в виду словами «пришел жар на Зейда», что он (жар) перешел (с одного места) к нему или, что он (жар) передвинулся с места, в котором он был, так как он (жар) не является телом и материей и поистине приход его (жара) это присутствие его (жара) в нем (Зейде).

    И поистине Он, азза ва джалля, нисходит на ближайшее небо, как это поведал нам Пророк, салля Ллаху аляйхи ва саллям, и нисхождение Его, не является перемещением, потому что Он не тело и не материя. По мнению наших оппонентов, Он спускает вахью (наззаля)».

    [Абуль Хасан Аль Ашари: Рисалятун иля Ахлис Сагър: 227-229; Медина: Мактабатуль Улюми валь Хикам: 1422/2002]

    Маликитский ученый Абу Умар Ибн Абдиль Барр (368-463 х/978-1071 м) в книге «Аль Истизкар» перечисляя мнения по поводу хадиса о «нузуль» говорит:

    وقد قالتْ فِرقةٌ منتسبةٌ إلى السنة : إنه ينزِل بذاته ، وهذا قولٌ مهجورٌ , لأنه تعالى ذكْرُه ليس بمحَلٍّ للحرَكاتِ ولا فيه شيءٌ مِن علاماتِ المخلوقاتِ

    «И сказала одна группа, которая относит (приписывает) себя к суннитам, что Всевышний нисходит (Сам) сущностью своей. Эти слова отвергаемые, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из того, что присуще сотворенному».

    [Ибн Абдиль Барр: Аль Истизкар: 8/153; Каир: 1414/1993]

    Шафиитский ученый Имадуддин Ибн Касир (701-774 х/1302-1373 м) в своей книге «Аль Бидая ван Нихая» говорит:

    روى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل عن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى {وجاء ربك} أنه جاء ثوابه , ثم قال البيهقي : وهذا إسناد لا غبار عليه

    «Передал Аль Байхакъи от Аль Хакима, от Абу Амра Ибн Ас Симмака, от Ханбаля (Ибн Исхака Аш Шайбани, двоюродный брат Ахмада Ибн Ханбаля), от Ахмада Ибн Ханбаля таъвиль к словам Всевышнего Аллаха: «И придёт твой Господь», т.е. «придет его вознаграждение (саваб)».

    Аль Байхакъи сказал: «Этот иснад — нет и пылинки на нем».

    [Ибн Касир: Аль Бидая ван Нихая: 1616; Байтуль Афкарид Даулийя]

    Подробнее читайте по ссылке: Можно ли описывать Аллаха движением?

    Возникает вопрос: Кто же эти саляфы и Ахлю Сунна о которых твердят ваххабиты и их шейхи за которыми как они утверждают они следуют? На наглядном примере мы видим, что ученые Ахлю Сунна как саляфы так и халяфы единогласно отвергают от Аллаха качество движения и перехода из места на место, но шейхи ваххабитов почему то с этим не согласны.

    Мы сами ответим на этот вопрос. Саляфами/предшественниками шейхов ваххабитов в этих вопросах являются древние исчезнувшие секты уподоблявшие Аллаха творениям из числа крайних шиитов/рафидитов. Именно они допускали, что Аллаха можно описывать движением и переходом с места на место. А также иудеи, которые уподобили Аллаха человеку.

    Шафиитский ученый, имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х/1037 м) в своей книге «Аль Фаркъ Байналь Фиракъ» говорит:

    وأجمَعوا على نفي الآفاتِ والغُموم والآلام واللّذات عنه , وعلى نفيِ الحَرَكة والسُّكون عنه خلافَ قولِ الهِشامِيّة مِن الرّافضة في قولها بجواز الحركة عليه

    «Единогласны ученые Ахли Сунны относительно (абсолютного) отрицания подверженности Всевышнего Аллаха недугам, печали, боли, наслаждению и тому подобному. А также высказали единое мнение относительно отрицания (в отношении Аллаха) движения/аль-харакя и покоя/ас-сукун.

    Это являет собой противоположность мнению группы «Аль Хишамия» из числа рафидитов, которое заключается в допустимости утверждения, что Всевышний Аллах может характеризоваться движением».

    [Абдуль Къахир Аль Багъдади: Аль Фаркъ Байналь Фиракъ: 333; Каир: Матбаатуль Мадани]

    Великий муфассир, шафиитский факых, муджаддид 6-го столетия хиджры, имам мутакаллимов Фахруддин ар-Рази (544-606 х/1150-1210 м) в своей книге написанной о разных группах пишет:

    الخامسة الحوارية أصحاب داود الحواري وهو يثبت الأعضاء والحركة والسكون والسعي لله تعالى وكان يقول سلوني عن شرح سائر أعضائه تعالى ما عدا شرح فرجه ولحيته

    Пятая группа — Хавария — последователи Давуда аль-Хавари. Он утверждал, органы/части, движение, покой и бег в отношении Аллаха, и он говорил: «Вы спрашивайте меня о разъяснении остальных Его частей кроме разъяснения полового органа и бороды».

    [Фахруддин ар-Рази, «Иътикадат Фаркиль Муслимин валь Мушрикин», стр. 63-67]

    Один из больших муфассиров Абу Абдуллах Аль Къуртуби (600-671 х/1204-1274 м) в толковании 24-го аята Суры Аль Маида говорит:

    ثم جهِلوا صفةَ الرَّبِ تبارك وتعالى فقالوا { فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ } , وصَفوه بالذَّهاب والانتقالِ ، والله متعالٍ عن ذلك . وهذا يدلُّ على أنهم كانوا مشبِّهةً ؛ وهو معنى قولِ الحسن ؛ لأنه قال : هو كفرٌ منهم بالله

    «Затем они (потомки Исраиля) проявили невежество в отношении сифата Господа, табарака ва таъаля, и сказали: «Ступай же ты и твой Господь» (5/24). Они описали Его уходом и перемещением, а Аллах превыше этого.

    Это указывает на то, что они (иудеи) были мушаббихами. И это является смыслом слов Аль Хасана, потому что он сказал: Это является куфром/неверием от них в отношении Аллаха».

    [Аль Къуртуби: Аль Джами ли Ахкамиль Къуран: 7/399; Бейрут: Ар Рисаля: 1427/2007]

    Итог: Ваххабиты не являются последователями саляфов и их утверждения об этом — ложь и фальш.

    Источник: asharit.livejournal.com

  7. Муслим Ханафи 10.02.2015 at 10:57 пп - Reply

    Шейх саляфитов ар-Рашид аль-Альмаи, не согласился с толкованием Ибн аль-Мубарака, приводит имам аль-Бухари в «хальк афъаль аль-Ибад»(61 стр.) Ибн Хаджар Аскаляни в «Фатх аль-Бари»(13/477 стр.) хадис от Ибн Умара:

    يدنو من ربه حتى يضع عليه كنفه ……

    «…Приблизится к его Господу (до того) пока будет ставит на нем Свою грудь»

    Далее аль-Бухари пишет:

    قال ابن المبارك : كنفه يعني ستره

    «Сказал Ибн аль-Мубарак: Его грудь имеется ввиду его защита»
    То есть, «Канаф/грудь» толковал как «сатр/защита», а другой саляф,ученик Имама Ахмада, Ибрахим аль-Харби(ум. 285 г.х.) толковал это слова как «нахия»(направление) как пишет аль-Халляль в «ас-Сунна». А Ибн Шумайль(ум. 204 г.х.) сказал, «канаф» это» Рахма»(Милость) как Ибн Манзур пишет в «Лисануль Араб»(9/308 стр.).

    На это толкование Ибн аль-Мабурака, сказал саляфитский шейх аль-Альмаи:

    والصواب في هذه المسألة ـ والله أعلم ـ أن الكنف صفة من صفات الله كسائر صفاته لا يعلم كيفيته إلا هو ، فهو على ظاهره دون تأويل كما نقل ذلك ابن حامد عن الإمام أحمد

    «Правильное в этом вопросе , а Аллагьу ведомо лучше — это что «Канаф»(грудь) сифат из сифатов Аллаха,как и другие сифаты, кайфийя которого не знает кроме Него, и это на его внешнем смысле,без толкования,как передал Ибн Хамид от Имама Ахмада».

  8. Муслим Ханафи 10.02.2015 at 10:58 пп - Reply

    Сравнение акыды саляфов и акыды саляфитов. Часть 2

    Продолжаем публиковать противоречия акыды псевдосалафитов и акыда саляфов — праведных предшественников. Ранне мы приводили уже разъяснение по поводу вопроса можно ли описывать Аллаха движением. Сейчас же перейдем к рассмотрению вопрос можно ли описывать Аллаха частями тела, органами.

    Написавший одну из самых древних книг по акиде Ахли Сунны, имам Абу Джа`фар ат-Тахави (239-321 х/853-933 м) указал в этой книге, что он собрал эти вопросы акиды от трех имамов – Имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м) и двух его учеников Абу Юсуфа Аль Ансари (113-182 х/731-798 м) и Мухаммада Аш Шайбани (132-189 х/749-805 м). В этой известной книге он сказал в отношении Аллаха:

    و تعالى عن الحدود و الغايات, و الأركان و الأعضاء و الأدوات, لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات

    «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».

    [«Акыда ат-Тахавийя»]

    Казалось бы совершенно очевидные и правильные слова, которые соответствуют акыде Ахлю Сунна, и здоровый разум должен их принять, но нет, шейхи ваххабитов оказывается, думают иначе.

    Говорит шейх псевдосалафитов Абдуллах Ибн Джибрин о словах имама-саляфа ат-Тахави:

    وذكر فهيا بعض العبارات المنكرة التي اشتهرت في زمانه عن المتكلمين، مثل قوله: إن الله منزه عن الحدود والغايات، والأبعاض، والأعراض، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات

    «Ат-Тахави приводит в ней ужасные выражения, которые широко распространились в его время из-за ученых калама: «Воистину, Аллах чист от того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное»».

    [Ибн Джибрин, «Аль-Иршад шарх Люм`ат аль-И`тикад», стр. 6]

    Вот такие вот дела.

    Говорит саудийский шейх псевдосалафитов Салих аль-Фаузан комментируя слова имама ат-Тахави «Он превыше того, чтобы иметь части, конечности или органы»:

    (‏والأركان، والأعضاء، والأدوات‏)‏ فيها إجمال أيضًا، إن أُريد بالأركان والأعضاء والأدوات‏:‏ الصفات الذاتية مثل الوجه، واليدين، فهذا حق، ونفيه باطل‏.‏ وإن أُريد نفي الأعضاء التي تشابه أعضاء المخلوقين وأدوات المخلوقين فالله سبحانه منـزه عن ذلك

    «В этих словах также есть обобщенность (нуждающаяся в детализации). Если же под частями и органами он имел в виду сифаты Сущности Всевышнего, такие как лик, две руки, то (утверждение этих атрибутов) является истиной, а отрицать их ложью.

    Если же имел в виду отрицание частей/органов, которые подобны частям и органам творений, то Всевышний пречист от этого».

    [Салих Фаузан, «Ат-Тааликат аль-мухтасарат аля матн аль-акыда ат-Тахавийя», 1/87]

    Видите как. Для них нет проблем в утверждении того, что некоторые сифаты это части тела.

    Слова аль-Фаузана: «Если же имел в виду отрицание частей/органов, которые подобны частям и органам творений, то Всевышний пречист от этого» дают понять нам, что сифаты Аллаха для него части тела, не подобные частям тела творений. И это у них акыда саляфов. Где такое говорили саляфы?

    Пойдем дальше.

    Написавший акиду Ахлюль Хадис, имам, шейх уль Ислам Абу Бакр аль-Исмаили (297-371 х/910-982 м) в книге «Иътикаду Аимматиль Хадис» про сифат Всевышнего Аллаха «йад» (букв. рука) пишет:

    ولا يُعتقَد فيه الأعضاءُ ، والجوارحُ ، ولا الطُولُ والعَرْض، والغِلْظ، والدِقّة ، ونحوُ هذا مما يكون مثلُه في الخلق ، وأنه ليس كمثله شيء

    «Нельзя думать, что эти сифаты являются частями или органами, что есть у них длина или ширина, твердость или мягкость и т.п. из описаний творений. Потому что «Нет ничего подобного Ему».

    [Абу Бакр аль-Исмаили, «Иътикаду Аимматиль Хадис», стр. 52]

    Шейх ваххабитов Абдуллах ибн Джибрин сказал комментируя слова имама аль-Исмаили:

    قال المعلِّق جزاه الله خيراً على قول المؤلف: [ولا يعتقد فيه الأعضاء والجوارح إلخ] قال: هذه عبارات لم ترد في الكتاب والسنة، ولم تؤثر عن السلف الصالح، بل هي من عبارات المتكلمين، فكان الأولى بالمصنف رحمه الله الاستغناء عنها.
    وقال المعلِّق على النسخة الأخرى على قول المؤلف السابق: هذه الكلمات ليست من الألفاظ المعروفة عند أهل السنة والجماعة من سلف هذه الأمة، بل هي من الكلمات المخترَعة المبتدَعة، والتعبير عن الحق بالألفاظ الشرعية هو سبيل أهل السنة والجماعة، فلا ينبغي لطالب الحق الالتفات إلى مثل هذه الألفاظ ولا التعويل عليها، وما كان أغنى الإمام المصنف رحمه الله تعالى عن مثل هذه الكلمات المبتدَعة! فإن الله سبحانه وتعالى موصوف بصفات الكمال، منعوت بنعوت العظمة والجلال. وعلى كل حال فالباطل مردود على قائله كائناً من كان، والقاعدة السلفية في مثل هذه الكلمات أنه لا يجوز نفيها ولا إثباتها إلا بعد التفصيل

    «Сказал комментатор (Джамаль `Аззун) в отношении слов автора «Нельзя думать, что эти сифаты являются частями или органами… до конца его слов»: «Эти выражения не пришли ни в Коране, ни в Сунне, также не передаются от саляфу салих, напротив это выражения мутакаллимов, которые приводят к отрицанию детализации для сифатов и утверждение обобщенности для них, и автору было бы лучше обойтись без них».

    Также сказал комментатор в другой рукописи в отношении этих слов автора: «Эти слова не являются из слов известных среди Ахлю Сунна из саляфов этой уммы, напротив эти слова являются выдуманными. Выражать истину словами шариата является путем Ахлю Сунна валь Джамаа. Не следует тому, кто ищет истину обращать внимание на подобные слова и полагаться на них…»

    Но в любом случае это ложно и отвергается, кто бы это не говорил, общее правило саляфитов в отношении таких слов, что не допускается отвергать или же утверждать их кроме как после детализации».

    [Абдуллах ибн Джибрин, «Шарх Иътикад Ахлю Сунна», 5/4]

    Ваххабитский мухаккик Джамаль `Аззун сказал:

    هذه العبارات لم ترد في الكتابِ والسُّنَّة، ولم تُؤَثِّرْ عن السَّلف الصّالح، بل هي من عبارات المتكلّمين ، الّذين درجُوا على النَّفْيِ المُفَصَّلِ للصّفات والإثباتِ المُجملِ لها، فكان الأولى بالمُصَنِّف رحمه الله الإستغناء عنها، وسلوك منهج السّلف في الإثباتِ المُفَصَّل والنّفي المُجمل.

    «Эти выражения не пришли ни в Коране, ни в Сунне, также не передаются от саляфу салих, напротив это выражения мутакаллимов, которые приводят к отрицанию детализации для сифатов и утверждение обобщенности для них, и автору было бы лучше обойтись без них и пойти по манхаджу саляфов в утверждении детализации и отрицании обобщенности».

    [«Иътикад Ахлю Сунна», тахкык: Джамаль `Аззун, стр. 37]

    Кем был имам Абу Бакр аль-Исмаили?

    Известный мухаддис, автор сборника хадисов «Аль-Мустадрак» аль-Хаким Абу Абдуллах сказал о нем:

    قال الحاكم : كان الإسماعيلي واحد عصره , وشيخ المحدثين والفقهاء , وأجلهم في الرئاسة والمروءة والسخاء , ولا خلاف بين العلماء من الفريقين وعقلائهم في أبي بكر

    «Аль-Исмаили был уникальным (ученым) своего времени. Шейх мухаддисов и факихов, самый достойнейший из них. Никто не разногласил о нем среди ученых».

    [«Сияр алям ан-нубаля», 16/294]

    А в наше время нашлась кучка людей претендующих на то, что они лучше всех знают акыду саляфов и в тоже время кидают об стенку слова саляфов, которые им не подходят.

    Слова этих псевдосалафитов: «и автору (аль-Исмаили) было бы лучше обойтись без них» просто удивительны. Почему лучше? Потому что разумные мусульмане, которых они ввели в заблуждение могут понять, что оказывается сифаты Аллаха — это не части тела и, следовательно, их буквальное понимание — (к чему призывают псевдосалафиты) — это не правильное и ложное понимание. Вот чего боятся эти шейхи псевдосалафитов.

    Мы привели лишь пару примером, но поверьте, можно найти еще сотни таких высказывай псевдосалафитов по отношению к словам ученых Ахлю Сунна. Недждийцы просто заполонили книги ученых Ахлю Сунна своими бредовыми комментариями.

    Мы инша Аллах будем приводить и дальше подобные слова от ученых саляфов и тех, кто жил в близкое к ним время, для того, чтобы показать мусульманам ущербность акыды псевдосалафитов.

    Из четырех имамов, наиболее близкий к сахабам по времени, Имам Абу Ханифа (80-150 х/ 699-767 м) пишет в своей книге «Аль Фикхуль Абсат» говоря о сифате Всевышнего Аллаха «йад» следующее:

    يَدُ اللهِ فَوْقَ أَيْديهم : ليست كأيدي خلْقه وليستْ جارحةً وهو خالقُ الْأَيْدِي

    ««Рука Аллаха над их руками» (48:10): Его «йад» не как рука творений. И органом она не является. Он Творец рук».

    [Абу Ханифа, «Аль Фикхуль Абсат», 56]

    Имам ат-Табари (224-310 х/839-923 м) перечисляя сифаты хабарийя говорит:

    وليست جارِحةً

    «И они не являются органами/частями».

    [Ибн Джарир ат-Табари, «Ат-Табсир фи маалиму Дин», стр. 142]

    Шафиитский ученый, имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х/1037 м) в своей книге «Аль Фаркъ Байналь Фиракъ» говорит:

    وأجْمعوا على إحالةِ وَصْفِه بِالصُّورةِ والأعْضَاءِ , خلافَ قولِ مَن زعَم مِن غُلاةِ الرَّوافِض , ومِن أتباعِ داودَ الجَوَاربيِّ أنَّه على صورةِ الإنسان

    «(Ахлю Сунна) единогласна в том, что недопустимо описывать Его образом/сурат и органами, в отличии от слов крайних рафидитов и последователей Давуда Аль Джавариби утверждающих, что Он в образе человека».

    [Абдуль Къахир аль-Багъдади, «Аль Фаркъ Байналь Фиракъ», 332]

    Имам, хафиз аль-Хатыб аль-Багдади аш-Шафии (392-463 х/1002-1072 м) сказал относительно понимания сифатов Аллаха:

    فإذا قلنا : لله يد وسمع وبصر ، فإنما هي صفات أثبتها الله لنفسه ، ولا نقول : إن معنى اليد القدرة ، ولا إن معنى السمع والبصر العلم ، ولا نقول : إنها جوارح ، ولا نشبهها بالأيدي والأسماع والأبصار التي هي جوارح وأدوات للفعل ، ونقول إنما وجب إثباتها لأن التوقيف ورد بها ، ووجب نفي التشبيه عنها لقوله : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ سورة الشورى آية 11 ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ سورة الإخلاص آية 4

    «Если мы скажем: Аллаху присуще йад, слух, зрение, — поистине это сифаты, которые Он Сам утвердил в отношении Себя, и мы не скажем, что смысл йад – сила, а смысл слуха и зрения – знание, и не скажем, что это органы, и не будем уподоблять это с руками, слухом и зрением, которые являются органами и частью для действий. Мы говорим: поистине обязательно подтверждать их, потому что пришло утверждение насса (текстов Корана и Хадиса) в отношении них, и обязательно отрицать подобие (ташбих) от них, из-за слов Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему», и «Нет никого равного Ему»».

    [Привел аз-Захаби в «Сияр а’лям ан-нубаля», 13/425, «Тазкират аль-Хуффаз», 3/225]

    Эти и другие цитаты от ученых по теме читайте по ссылке: Можно ли описывать Аллаха органами?

    Возникает вопрос.

    По какой причине шейхи псевдосалафитов порицают и не разрешают отрицать то, что некоторые сифаты Аллаха как, «йад», «ваджх», «айн», — являются частями тела и органами? Тогда как мы знаем, что ученые из числа саляфов и халяфов отрицали так же, что они являются частями тела.

    Если поразмыслить, то ответ тут прост.

    Псевдосалафиты утверждают, что сифаты Аллаха нужно понимать в буквальном смысле и по этой причине утвердив, например, сифат «истава» в отношении Аллаха буквально, они как следствие из этого, утвердили в отношении Аллаха и сторону/направление. И если мы отрицаем сторону, то они говорят, что мы отрицаем и сифат «истава».

    Точно также, они, утвердив по отношению к Аллаху сифаты «йад», «ваджх», «айн» в буквальном смысле, понимают, что буквальное их утверждение ведет к необходимому утверждению и частей тела в отношении Аллаха, как руки, лик, глаз (хоть и неподобных нам) и по этой причине не разрешают отрицать, что эти сифаты – части тела. И по этой причине они порицают слова ученых, которые отвергали, что сифаты – это части тела, так как, по сути, они отвергли буквальное понимание.

    Точно также, не разрешают отрицать в отношении Аллаха движение, потому что, утвердив сифат «нузуль» в буквальном смысле они понимают, что движение необходимо вытекает из этого, и им просто остается сказать, что Аллах двигается как пожелает или нисходит и приходит как подобает Ему, будучи убежденными, что это происходит в буквальном смысле слова.

    Как в случае с «истава» шейхи псевдосалафитов не осмеливаются прямо заявить, что Аллах обладает частями тела, органами, потому как это бы ударило по ним самим, и многие просто не поняли бы их, почувствовав в этом запах иудаизма. Хотя плоды их деятельности мы уже видим среди не арабоязычных мусульман, в частности русскоязычных. Простые из них уже открыто заявляют, что Аллах обладает частями тела, органами, что Аллах двигается, и все такое. Как сказал, устаз Махди Шамсуддин «они, кстати, в этом пункте с насара (христиане) вполне могут договориться…».

    В споре с некоторыми «требующими знания» из псевдосалафитов, вы наверно часто видели примерно такую картину:

    Псевдосалафит: Нужно понимать сифаты Аллаха в буквальном смысле.
    Суннит: То есть получается, что сифат Аллаха «йад», который буквально означает «рука», нужно понимать как часть тела?
    Псевдосалафит: Нет. Рука Аллаха это рука.
    Суннит: Но, что же означает рука, о которой ты твердишь, если это не часть тела? Раскрой смысл.
    Псевдосалафит: Это рука. Мы не углубляемся.
    Суннит: Мы знаем, что рука это часть тела. Если вы говорите, что знаете смысл всех сифатов по отношению к Аллаху, то раскрой, какой смысл у руки?
    Псевдосалафит: Рука это рука.

    Смешно, правда? Обвиняя ашаритов в опустошении/обессмысливании сифатов, они сами впадают в то, в чем обвиняют нас, когда не могут раскрыть смысл слова которым они описывают Аллаха. Вы видите, как они не могут себе позволить открыто заявить, что рука это часть тела, и ограничиваются, лишь бессмысленными отговорками. В глубине души, они сами понимают, что утверждение частей тела это чистой воды иудаизм.

    Вывод:

    Знай, о брат суннит, если ты видишь, что какой-либо ученый Ахлю Сунна из числа саляфов и халяфов, говорит, что сифат «йад» это не часть тела, что сифат «нузуль» это не движение, что сифат «истава» это не утверждение, сидение, или же в общем, слова отрицания частей тела, органов, места, стороны, изменений, то все указывает на то, что этот ученый отвергает буквальное понимание сифатов, и делает либо тафвид — оставляя знание об истинном смысле на Аллаха, либо таъвиль — толкуя в преемлемом смысле, который позволяет арабский язык.

    Источник: asharit.livejournal.com

  9. Муслим Ханафи 10.02.2015 at 10:58 пп - Reply

    Разоблачение ложных заявлений псевдосалафитов о том, что Аллах занимает место

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

    Одним из принципиальных вопросов разногласия между Ахли Сунна и псевдосалафитами-муджассима является вопрос приписывания Всевышнему Аллаху места в пространстве. Современные студенты из числа псевдосалафитов-муджассима не так смелы, чтобы сразу раскрыть все свои убеждения в отношении Аллаха. Поэтому мы можем наблюдать, как в их акыде за небольшой период времени постепенно происходят изменения, причем в худшую сторону. Я помню время, когда их студенты могли открыто отрицать в отношении Аллаха место, границы, сидение (и, как следствие, являлись нововведенцами согласно их же ученым). Но вот прошло не так много времени, и что мы видим? Мы видим, как студенты открытым текстом стали призывать к обязательной вере в то, что у Аллаха есть место, и это место – Трон, и что Он сидит на нем. Но это акыда не только студентов псевдосалафитов, но и акыда их шейхов, ученых, духовных лидеров.

    Одним из таких авторитетных лидеров муджасима является саудийский ученый, «профессор» отделения акыды и современных мазхабов (учений) в «Исламском университете Мухаммада бин Сауда», который находится в Рияде, шейх Абдул-Азиз ибн Абдуллах ар-Раджихи.

    В длинном хадисе который приводится в «Сахих» имама аль-Бухари, в разделе «Китаб ат-Таухид», в главе «Слова Аллаха „Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа“» (Сура аль-Кийяма, аят 22-23) пришли такие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

    فأستأذن على ربي في داره

    «И я попрошу разрешения у Своего Господа (войти) в Его „дар“»

    Итак, шейх псевдосалафитов Абдул-Азиз ар-Раджихи в шархе «Сахиха» аль-Бухари сказал, комментируя слова хадиса:

    قوله : ( فأستأذن على ربي في داره ) : أي في مكانه ، وهو فوق العرش — سبحانه وتعالى — ، وهذا شديد على أهل البدع ، وهو إثبات المكان ، فأهل البدع لا يثبتون المكان ، ويتأولون هذا ، فيعتقدون أن إثبات المكان… وأن الله – تعالى — في العلو… أن هذا تجسيمًا وتحيزًا .

    «Его слова „Я попрошу разрешения у Своего Господа (войти) в Его ‘дар’“ – т.е. в Его место, а оно над Троном. И это тяжко для приверженцев нововведений, ведь это подтверждение места. А приверженцы нововведений не подтверждают место и аллегорически толкуют это, и они верят, что подтверждение места и подтверждение, что Аллах в возвышенности является таджсимом и тахаййузом»

    (Перевод псевдосалафитов)

    В этих словах содержится два чудовищных заблуждения.

    Во-первых, открытым текстом придается Аллаху место/«макан», а это не что иное, как уподобление Аллаха творениям. Где довод на то, что можно описывать Аллаха словом место/«макан»? Где довод в Коране и Сунне на то, что у Аллаха есть место/«макан»? Известное правило ученых саляфов и халяфов гласит, что мы описываем Аллаха только тем, чем Он сам Себя описал или Его Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и не добавляем сифаты от себя.

    Имам Ибн Къудама аль-Макдиси (541-620 х/1146-1223 м) в книге «Люмъатуль Иътикъад Аль Хади иля Сабилир Рашад» сказал:

    قال الإمامُ أبو عبدِ الله أحمدُ بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم : « إن الله ينزِل إلى سماء الدنيا » ، أو « إن الله يُرى في القيامة » ، وما أشبهَ هذه الأحاديثَ نؤمِن بها ، ونصدِّق بها بلا كيفٍ ، ولا معنًى ، ولا نرُدّ شيئا منها ، ونعلَم أن ما جاءَ به الرسول حقٌ ، ولا نرُدّ على رسولِ الله صلى الله عليه وسلم ، ولا نصِف الله بأكثرَ مما وصَف به نفسَه بلا حدٍ ولا غايةٍ { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } ، ونقول كما قال ، ونصِفه بما وصَف به نفسَه ، لا نتعدَّى ذلك ، ولا يبلُغه وصف الواصفين ، نؤمِن بالقرآن كلِّه محكمِه ومتشابهِه ، ولا نزيلُ عنه صفةً مِن صفاته لشَناعةٍ شنِّعتْ ، ولا نتعدَّى القرآن والحديث ، ولا نعلَم كيفَ كُنْهُ ذلك إلا بتصديقِ الرسول صلى الله عليه وسلم ، وتثبيتِ القرآن

    «Сказал Имам Абу Абдиллях Ахмад бин Мухаммад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Поистине Аллах нисходит на нижнее небо“, „Поистине Аллаха увидят в День Суда“ и подобных этим хадисам: „Мы верим в них и подтверждаем их, без вопроса „как?“ и без смысла, и мы знаем, что то, что пришло от Посланника – это истина, и мы не отвергаем из этого ничего, и не опровергаем слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не описываем Аллаха больше, чем Он Себя описал, не придавая границ: „Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий“. И мы говорим так, как Он сказал, и описываем Его так, как Он описал себя. Мы не переступаем эти границы, и не достигнет этого описания описывающий. И мы верим в весь Коран, в его ясные и не ясные аяты. Мы не исключаем ни один из Его сифатов из-за порицаний, не выходим за рамки Корана и хадиса и мы не знаем, какова (истинная) сущность этого, кроме того, что подтверждено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и утверждено Кораном“».

    [«Люмъатуль Иътикъад», стр. 5]

    Во-вторых, слова муджассима «а приверженцы нововведений не подтверждают место» означают, что тот, кто имеет в этом вопросе противоположное мнение, является приверженцем нововведений и выходит из Ахлю Сунна. Это обвинение абсолютного большинства уммы в приверженности нововведениям. Да что говорить, если существует «иджма»/единогласное мнение ученых о том, что Аллах существует без места.

    Шафиитский ученый, имам Абдул-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х/1037 м) сказал:

    وأجمعوا على أنه لا يَحْوِيهِ مكانٌ ولا يَجْرِي عَليْه زمانٌ , خِلافَ قولِ مَن زعَم مِن الهِشاميَّةِ والكَرَّامِيَّةِ أَنَّه مُماسٌّ لِعَرشِهِ

    «Сошлись ученые на том, что Всевышнего Аллаха не охватывает место и что не течет над Ним время. В противоположность позиции людей, относящихся к группам „аль-Хишамия“ и „аль-Каррамия“, которые заявляют, что Аллах буквально соприкасается с Троном (Арш)».

    [Аль-Фарк байналь Фирак, стр. 333]

    Свою акыду Абдул-Азиз ар-Раджихи взял от своих учителей, не отличающихся от него в плане приверженности акыде ташбих. Это Мухаммад ибн Ибрахим аль-Шейх, Абдул-Азиз ибн Баз, Абдуллах ибн Хумейд. Достойный ученик своих учителей.

    А теперь посмотрим, как толкуют эти слова хадиса известные всему исламскому миру, авторитетные имамы, хафизы нашей Уммы. Для этого мы воспользовались наиболее известными и доступными шархами на сборник «Сахих аль-Бухари».

    Маликитский ученый, имам Ибн Баттал аль-Куртуби (ум. 449 х/1057 м), один из первых толкователей сборника «Сахих аль-Бухари», сказал:

    وقوله: (فأستأذن على ربى فى داره) فداره جنته، ولا تعلق فيه للمجسمة أنه تعالى فى مكان؛ لأن قوله: (فى داره) يحتمل أن تكون هذه الإضافة لله إضافة إلى نفسه تعالى من أفعاله، ويحتمل أن يكون قوله فى داره راجعًا إلى النبى تأويله: فأستأذن على ربى وأنا فى داره. فالظرف والمكان هاهنا للنبى (صلى الله عليه وسلم) لا لله تعالى لقيام الدليل على استحالة حلوله فى المواضع.

    «Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „И я попрошу разрешения у своего Господа (войти) в Его дом“, Его домом является Рай, и нет в этом зацепки для муджассима в утверждении, что Всевышний в (определенном) месте, поскольку его слова „Его дом“ могут быть отнесены ко Всевышнему в качестве действия. Может быть, эти слова относятся к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и толкование их будет таким: „Я попрошу разрешения у своего Господа — в то время, как я — в Его доме“ и место здесь придается Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, но не Аллаху, из-за наличия довода на недопустимость воплощения Его в (каких-либо) местах».

    [Шарху Сахихиль Бухари, 10/465]

    Шафиитский ученый, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 х/1372-1449 м) пишет в своем шархе на «Сахих аль-Бухари», цитируя маликитского ученого Кади Ийяда (476-544 х/1083-1149 м):

    أن استئذانه الأول والإذن له إنما هو في دخول الدار وهي الجنة وأضيفت إلى الله — تعالى — إضافة تشريف ومنه والله يدعو إلى دار السلام على القول بأن المراد بالسلام هنا الاسم العظيم وهو من أسماء الله – تعالى

    «Сказал Кади Ийяд: „…просьба Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и разрешение ему было по поводу входа в дом, а это Рай. И относят дом к Аллаху для возвеличивания его. Подобно словам Всевышнего: „Аллах зовет к Обители Мира (Дарус-Салям) (т. е. в Рай)“ (Сура Юнус, аят 25), где „Ас-Салям“, согласно одному из мнений, – великое имя Аллаха, являющееся одним из Его имен“».

    [Фатхуль Бари, 11/436]

    Также в другом месте своего шарха Ибн Хаджар аль-Аскаляни цитирует шафиитского ученого, большого имама Абу Сулеймана аль-Хаттаби (319-388 х/931-998 м):

    وقوله » فأستأذن على ربي في داره فيؤذن لي عليه » قال الخطابي هذا يوهم المكان والله منزه عن ذلك ، وإنما معناه في داره الذي اتخذها لأوليائه وهي الجنة وهي دار السلام ، وأضيفت إليه إضافة تشريف مثل بيت الله وحرم الله

    «Сказал аль-Хаттаби: „Эти слова дают ложное понимание о том, что у Аллаха есть место, но Он абсолютно чист от этого. Поистине, их смысл: „Попросил разрешение для входа в дом, который Он сделал для Его любимцев, а этот дом – Рай, и он есть Дарус-Салям“. И относят слово „дом“ к Аллаху для возвеличивания, так же как относят к Нему Каабу словами „дом Аллаха“ или „харам Аллаха“».

    [Фатхуль Бари, 13/429]

    Эти же слова имама аль-Хаттаби приводит имам Джалалуддин ас-Суюти в своем шархе «Ат-Тавших шарх аль-джами ас-Сахих» (стр. 4302).

    Шафиитский ученый, имам Ибн аль-Мулаккан аль-Мисри (723-804 х/1323-1401 м) сказал в своем комментарии к «Сахих аль-Бухари»:

    وقوله: (فأستأذن على ربى فى فيؤذن لي) يريد: أنه يستأذن وهو فى الجنة ، فنتسب إلى الله كما قيل في الكعبة: بيت الله ، وسميت دارًا؛ لأنه دورها لأوليائه ، ومثله روح الله ، على سبيل التفضيل له على سائر الأرواح ، ولا تعلق فيه للمجسمة؛ لأن الله تعالى ليس فى مكان؛ لأن هذه الإضافة وهي: داره لله تعالى إضافة فعل كسائر ما أضافة إلى نفسه تعالى من أفعاله ، ويحتمل أن يكون راجعًا إلى نيته ، تأويله: فأستأذن على ربى وأنا فى داره. لقيام الدليل على استحالة حلوله تعالى فى المواضع.

    «Его, да благословит его Аллах и приветствует, слова „Я попрошу позволения у Господа моего и Он позволит мне“ означают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, попросит позволения, будучи в Раю. Отнесли Рай к Аллаху подобно тому, как говорят в отношении Каабы „дом Аллаха“. Назвали его домом, поскольку Он сделал его обителью для Своих любимцев. То же касается и „РухуЛлах“ (душа Аллаха) в виде превосходства над остальными душами, и нет тут никакой зацепки для муджассима, поскольку это отнесение слов „Его дом“ к Аллаху является отнесением действия, подобно всему остальному, что Всевышний отнес к Себе из действий. Возможно также, что это относится к Его Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и толкованием этих слов будет: „Я попрошу позволения у Господа моего, будучи в Его доме“ из-за наличия довода на недопустимость воплощения Всевышнего в (каких-либо) местах».

    [Ат Тавдих шарх аль Джами ас Сахих, 33/348]

    Ханафитский ученый, имам Бадруддин аль-Айни (762-855 х/1361-1451 м) сказал в своем шархе на «Сахих»:

    قَوْله: فِي دَاره أَي: جنته وَالْإِضَافَة للتشريف: كبيت الله، وَحرم الله، أَو الضَّمِير رَاجع إِلَى رَسُول الله، على سَبِيل الِالْتِفَات، قَالَه الْكرْمَانِي، وَفِيه تَأمل.

    «Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует „в Его дом“ означают „в Его Рай“, и это отнесение с точки зрения возвеличивания, как „БайтуЛлах“ (дом Аллаха) и „харам“ Аллаха. Либо местоимение возвращается к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это сказал аль-Кирмани, и об этом поразмысли».

    [«Умдатуль-Кари», 25/132]

    Шафиитский ученый, хафиз Шихабуддин аль-Касталяни (851-923 х/1448-1517 м) сказал в своем шархе на «Сахих»:

    (فأستأذن) في الدخول (على ربي في داره) أي جنته التي اتخذها لأوليائه والإضافة للتشريف وقال في المصابيح أي أستأذن ربي في حال كوني فى جنته فأضاف الدار إليه تشريفًا

    «„И я попрошу разрешения“ войти „у Господа своего в Его дом“ т. е. в Его Рай, который Он сотворил для Своих любимцев, и это отнесение для возвеличивания [дома]. [Ибн ад-Дамамини] сказал в „Аль-Масабих“: „Т. е. я попрошу разрешения — во время моего нахождения — в Его раю, и отнесли дом к Нему для возвеличивания“».

    [Иршад ас Сари шарх Сахих аль Бухари, 10/407]

    Всевышний Аллах сказал: «И скажи: Пришла истина, и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающа!» (Сура аль-Исра, аят 81).

    Хвала Аллаху Господу Миров.

    Источник: asharit.livejournal.com

  10. Муслим Ханафи 10.02.2015 at 11:00 пп - Reply

    Ханбалитский учёный, имам Ибн Къудама аль Макдиси в своей книге «Блеск убеждений» сказал:

    «И все, что пришло в Коране или достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из атрибутов Милостивого, является обязательной вера в это, и необходимо предаться этому, и принять это, и не противиться этому, опровергая (радд) или изменяя смысл (тауиль). Не уподоблять (ташбих) и не сравнивать (тамсиль). И если нам что-то непонятно, то мы подтверждаем эти слова и не лезем в смысл.»

    Псевдосаляфитский проповедник Ринат Абу Мухаммад говорит об этих словах согласно тому, чему его учили его шейхи такие как Салих Али шейх, Ибрахим Али шейх и другие:

    «Насчёт этих слов, шейх Салих али Шейх (да сохранит его Аллах) говорит, что это очень неправильные слова. Можно сказать, что эти слова – грубая ошибка, или то, что здесь имелось другое ввиду.

    Рассмотрим такой пример. Аллах сказал: «Рука Аллаха (йаду Ллахи)». И кто-то скажет: «У Аллаха есть «буква йа и буква даль», а ты спросишь «Что такое йад?» Он ответит «Я незнаю». Но как тут не знать?!
    Это один из мазхабов, который называется муфавида, и это одно из течений ашаритов. Поэтому у ашаритов есть два мазхаба: либо тахриф, либо тауфид. Кто придерживается тахрифа, то они говорят, что под йад подразумевается сила, мощь. Кто же придерживается тауфида, то они ничего не говорят, кроме того, что смысл «йадуЛлахи» только знает Аллах. Мы говорим: «Йад — это рука». Они: «Нет, Аллах лучше знает». Но тогда, по вашим словам, Аллах нас заставляет задумываться над тем, смысл чего неизвестен?! Как будто Аллах ниспослал нам не ясные аяты, а какие-то ребусы. Коран у нас весь чёткий и понятный. Поэтому слова муалифа: «Если нам что-то непонятно, то мы подтверждаем эти слова и не лезем в смысл» — это грубая ошибка.

    И сказал Мухаммад ибн Ибрахим али Шейх в своих фатауа, что это одно из замечаний автору книги «Блеск убеждений». Но имам Ибн Къудама ни в коем случае не является одним из муфавида. Потому что в своих других книгах он сам лично критикует мазхаб муфавида.»

    Примечания к этим словам псевдосаляфитов:

    1. Имам Ибн Къудама назвал книгу «Блеск убеждений или то, что достаточно знать из убеждений», то есть то, что написано в этой книге должно быть ясным, понятным.

    Псевдосаляфиты же говорят: «Можно сказать, что эти слова – грубая ошибка, или то, что здесь имелось другое ввиду». по утверждению этих людей автор выразился не ясным образом.

    2. Из слов автора вытекает, что у Аллаха есть часть тела, от плеча до кончиков пальцев, который мы не видели. Подробнее знают ли псевдосаляфиты смысл атрибутов Аллаха читайте http://al-fatava.com/forums/index.php?showtopic=2193

    3. Автор лжёт на мазхаб приверженцев сунны. Даёт не правильное разъяснение тафвида и таъвиля. В разделе Акъида можете ознакомиться с правильным пониманием и это путь саляфов.

    4. Автор, чтоб джахиль не задумывался над примечаниями к словам имама, пускает пыль в глаза, говоря: «Но имам Ибн Къудама ни в коем случае не является одним из муфавида. Потому что в своих других книгах он сам лично критикует мазхаб муфавида.»

    Так ли на самом деле?

    Ханбалитский ученый Муваффакуддин Ибн Къудама Аль Макъдиси (541-620 х/1146-1223 м) в своей книге «Тахримун Назар фи Кутубиль Калям» сказал:

    ولا خِلافَ بيْن أهْلِ النّقْل سُنِّيّهِم وبِدْعِيِّهم في أنَّ مَذْهبَ السَّلفِ رضِيَ اللهُ عنْهُم في صِفاتِ اللهِ سُبْحانَه وتَعالى الإقْرارُ بِها والإمْرَارُ لَها , وتَسْلِيمٌ لقائِلِها , وتَركُ التَّعرُّضِ لِتَفسيرِها

    «Нет разногласий между ахлюль накль – будь это сунниты или бидъатчики – в том, что мазхаб саляфов, радийаЛлаху анхум, в отношении сифатов Аллаха, субханаху ва таъаля, это подтверждать их/икърар, читая проходить их/имрар, уверовать в тех (Аллаха и Его Посланника), кто говорил их, и не вдаваться в разъяснения их смысла».

    Источник: Ибн Къудама: Тахримун Назар фи Кутубиль Калям: 36-37
    Рияд: Дар Алямиль Кутуб: 1410-1990

    Имам Ибн Къудама в книге «Заммут Тавиль» говорит:

    ورأيْت لبعضِ شُيوخِهم في كِتابهِ قال : » اخْتلفَ أصْحابُنا فِي أخبارِ الصِّفاتِ , فمِنْهُم مَن أمرَّها كَما جاءتْ مِن غيْر تَفسيرٍ ولا تأويلٍ مَعَ نفْي التَّشبِيهِ عنْها , وهُو مَذْهبُ السّلفِ » , فحصَل الإجْماعُ عَلى صِحَّة ما ذكَرناه والحمد لله

    «Я видел у некоторых их (ашъаритов и матуридитов) шейхов в их книгах, как они сказали:

    «Разошлись наши асхабы (т.е. ашъариты) в отношении аятов и хадисов о сифатах. Из них есть те, кто делают имрар, без разъяснения смысла (тафсира) и без таъвиля вместе с отрицанием ташбиха от них, и это мазхаб саляфов».

    И заключилась иджма в действительности того, что мы упомянули. Хвала Аллаху».

    Источник: Ибн Къудама Аль Макъдиси: Заммут Тавиль: 25
    Шарикъа: Даруль Фатх: 1414/1994

    Примечание: Как видим здесь в последней цитате Ибн Къудама говорит о том, что заключилась иджмаъ в том, что он перечислил от шейхов (ашъаритов, матуридитов). И это ясный ответ тем, которые не нашли ничего вразумительного для объяснения этой позиции, кроме как того, что начали утверждать, что мол Ибн Къудама под словами тафвид имел ввиду не тот тафвид, который у ашъаритов и матуридитов. Если бы на самом деле это был другой тафвид, то естественно и речи не могло быть об иджмаъ.

    Добавлю ещё признание от псевдосаляфитского шейха Абдурразака Афифи:

    فاجاب: مذهب السلف هو التفويض في كيفية الصفات لا في المعنى ، وقد غلط ابن قدامة في لمعة الاعتقاد ، وقال : بالتفويض ولكن الحنابلة يتعصبون للحنابلة ، ولذلك يتعصب بعض المشايخ في الدفاع عن ابن قدامة ، ولكن الصحيح ان ابن قدامة مفوض
    المصدر:- فتاوى ورسائل عبد الرزاق عفيفي
    الطبعة الثانية — ص 347 — فتاوى العقيدة سؤال رقم 4

    Путь салафов — это тафвиз в образе (кайфият) сифатов, но не смысла (значения). Ошибся ибн Куддама в «Лум’атуль-и’тикад», и он (Кбн Куддама) сказал: «с тафвизом» (т.е придерживался тафвизу маани), но все таки ханбалиты фанатично защищают ханбалитов, и по этому выступают некоторые шейхи в защиту Ибн Куддамы, однако достоверное мнение что Ибн Куддама придерживающийся тафвиза.

    Источник: Фатава ва расаиль Абдурразак Афифи: стр. 347

    Осталось придумать за имама Ибн Къудама сказку, что он отрёкся от тафвида, как это придумывали для других имамов и за нехватка учёных в своём малюсеньком списке, чтоб невежды не задумывались «Почему так мало учёных на истине и так много учёных ошиблись в этом вопросе».

  11. Абдуллах 11.04.2015 at 12:43 дп - Reply

    Мухаддис, Имам ат-Тирмизи приводит в своем аль-Джами’ относительно хадис-а 3298:

    «والذي نفس محمد بيده لو أنكم دليتم بحبل إلى الأرض السفلى لهبط على الله»

    «Клянусь, Тем в Чьей Длани душа Мухаммада, (даже) если вы спустите веревку на нижнюю Землю, она низойдет на Аллаха»

    Имам ат-Тирмизи комментирует:

    وفسر بعض أهل العلم هذا الحديث ، فقالوا : إنما هبط على علم الله وقدرته وسلطانه . علم الله وقدرته وسلطانه في كل مكان ، وهو على العرش كما وصف في كتابه

    Некоторые из числа Ученых (Обладателей Знанием) толкуют это Хадис как: Истинно, оно снизойдет на Знание Аллаха, Его Мощь и Его Власть. Знание Аллаха и Его Власть объемлят всякую вещь (буквально «везде»). И Он над Троном как Он Сам Себя описал в Своей Книге.

    Если вам покажется, что это не есть та’виль, то можете смело обратиться к трудам Шейха ибн Теймии (Маджму аль-Фатава) и Ибн аль-Каийма (Сава’ик аль-Мурсаля), где они комментируют эти слова Имама ат-Тирмизи. В частности Шейх ибн Теймия говорит, что этот та’виль неверный и он из рода та’вилей джахмитов «مَنْ جِنْسِ تَأْوِيلَاتِ الجهمية». Ни в коем случае не говорю, что Шейх ибн Теймия обвиняет Имама ат-Тирмизи в джахмизме, да убережет Аллах.

    РахимухумуЛлаху тааля.

    Хотелось бы напомнить, что в данном контексте иснад хадиса не играет абсолютно никакой роли.

  12. Абдуллах 11.04.2015 at 12:45 дп - Reply

    Сказал великий мухаддис, автор книг по мусталяху Шейхуль-Ислам Такъиюддин Ибн Салях (577-643 х/1181-1245 м):

    إمامان ابتلاهما الله بأصحابهما وهما بريان منهم أحمد ابن حنبل ابتلى بالمجسمة وجعفر الصادق ابتلى بالرافضة

    «Два имама терпели беды от своих сподвижников, которыми они были окружены, и они оба чисты от них (т. е. они чисты от деяний их сподвижников): Ахмад ибн Ханбаль пострадал от антропоморфистов (муджассима), а Джафар ас-Садик — от шиитов (рафидитов)».

    Приводит ибн Аль-Асир в своей книге по истории (677-678)

    و إنّما بعض الحنابلة تعصّبوا عليه، ووقعوا فيه، فتبعهم غيرهم، ولذلك سبَب، وهو أنّ الطبريّ جمع كتاباً ذكر فيه اختلاف الفقهاء، لم يصنف مثله، ولم يذكر فيه أحمد بن حَنبَل، فقيل له في ذلك، فقال: لم يكن فقيهاً، وإنّما كان محدّثاً، فاشتدّ ذلك على الحنابلة، وكانوا لا يحصون كثرة ببغداد، فشغبوا عليه، وقالوا ما أرادواحَسدوا الفَتى إذ لم ينالوا سَعيّه … فالناسُ أعداءٌ له وخُصومُ

    كضرائرِ الحَسناءِ قُلنَ لِوَجهِها … حسَداً وبَغياً إنّه لَدَمِيمُ

    «Некоторые ханбалиты ушли в чрезмерность по отношению к нему (Ат-Табари) и дурно отзывались о нем и последовали за ними остальные и вот почему: Имам Ат-Табари написал книгу, где упоминает разногласия ученых факихов, подобно которой еще никто не писал. И не упомянул в этой книге имама Ахмада ибн Ханбаля. (Ханбалиты) высказались (имаму Ат-Табари) на счет этого.
    Имам ответил: Он (Ахмад ибн Ханбаль) — не был факихом, поистине он был мухаддисом. Это сильно задело ханбалитов. Их насчитывалось не так много в Багдаде. Взбунтовались они против него и высказали все, что хотели:

    Приводит имам А-Захаби в Сияре:
    http://library.islamweb.net/hadith/display…=1701&startno=2
    وكانت الحنابلة حزب أبي بكر بْن أبي داود ، فكثروا وشغبوا على ابن جرير ، وناله أذى ، ولزم بيته ، نعوذ بالله من الهوى

    «Эти ханбалиты были сторонниками Абу Бакра Ибн Абу Дауда (сын мухаддиса Абу Дауда) — ополчились и взбунтовались против Ибн Джарира и принесли ему много страданий и не давали ему выйти из дома. Прибегаем к Аллаху от следваний страстям.»

    Приводит Ибн Аль-Асир в Тарихе ( الكامل في التاريخ لابن الأثير 8/135):
    А также приводится в Табакату Аш-Шафиъия Аль-Кубра:
    http://library.islamweb.net/hadith/display…=1702&startno=6

    وقال حسينك بْن علي النيسابوري : أول ما سألني ابن خزيمة ، قَالَ : كتبت عن مُحَمَّد بْن جرير ؟ قلت : لا ، قَالَ : ولم ؟ قلت : لأنه كان لا يظهر ، وكانت الحنابلة تمنع من الدخول عليه ،
    Сказал Ан-Нейсабури: Первое, что спросил меня Ибну Хузейма: Ты записывали от Мухаммада Ибн Джарира? Я ответил: Нет. Спросил: Почему? Я ответил: Потому что он не появлялся, ханбалиты не позволяли войти к нему.

    Хафиз Ибн Касир (701-774 х/1301-1373) сказал в биографии имама ат-Табари:

    أعلم من ابن جرير، ولقد ظلمته الحنابلة، وقال الشيخ أبو حامد شيخ الشافعية: لو سافر رجل إلى الصين حتى يحصل تفسير محمد بن جرير، لم يكن كثيرا، قلت: كان قد وقع بينه وبين الحنابلة، أظنه بسبب مسألة اللفظ، واتهم بالتشيع وطلبوا عقد مناظرة بينهم وبينه، فجاء ابن جرير، رحمه الله، لذلك، ولم يجئ منهم أحد، وقد بالغ الحنابلة في هذه المسألة، وتعصبوا لها كثيرا، واعتقدوا أن القول بها يقضي إلى القول بخلق القرآن، وليس كما زعموا، فإن الحق لا يحتاط بالباطل، والله أعلم

    «Его притесняли ханбалиты. Шейх Абу Хамид являющийся шейхом шафиитов говорил: «Если человек отправится в Китай чтобы приобрести тафсир Мухаммада ибн Джарира, то это не будет чем-то большим». Я скажу: между ним и ханбалитами случались разногласия. Я думаю это было из-за темы «лафза». Его заподозрили в том, что он принял шиизм. Ханбалиты потребовали провести дискуссию. На диспут пришел Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, а с их стороны никто не пришел. Ханбалиты проявили чрезмерность в этом вопросе и много проявляли фанатизма. Они были убеждены, что высказывание по этой теме ведет к мнению о сотворенности Корана, но самом деле это было не так, как они утверждали. Истину не окружают ложью! А Аллах знает лучше!».

    [Ибн Касир, «Табакат аш-Шафи`ийин», стр. 226]

    Хафиз Ибн Асакир (499-571 х/1105-1176 м) пишет:
    ولم تزل الحنابلة ببغداد في قديم الدهر على ممر الأوقات تعتضد بالأشعرية على أصحاب البدع لأنهم المتكلمون من أهل الإثبات فمن تكلم منهم في الرد على مبتدع فبلسان الأشعرية يتكلم ومن حقق منهم في الأصول في مسألة فمنهم يتعلم فلم يزالوا كذلك حتى حدث الاختلاف في زمن أبي نصر القشيري

    «В ранние века на протяжении времени не переставали ханбалиты в Багдаде помогать ашаритам (в борьбе) против приверженцев нововведений, поскольку они (ханбалиты в Багдаде) являлись мутакаллимами из «ахлю исбат» и, те из них, кто говорил в опровержении нововведенцам, говорили языком ашаритов, и те из них, кто изучал какой-то вопрос в усуле (основ религи), то изучал только у них (ашаритов). И продолжалось в таком виде пока не случилось разногласие во время Абу Насра аль-Кушайри».

    [«Табйин Казибиль Муфтари», стр. 163]

    Хафиз Ибн Касир (701-774 гг.х) указал в своей книге «аль-Бидая ва ан-нихая» (11/184) события 317 года:
    وفيها وقعت فتنة ببغداد بين أصحاب أبي بكر المروذي الحنبلي، وبين طائفة من العامة، اختلفوا في تفسير قوله تعالى: {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} . فقالت الحنابلة: يجلسه معه على العرش، وقال الآخرون: المراد بذلك الشفاعة العظمى، فاقتتلوا بسبب ذلك، وقتل بينهم قتلى، فإنا لله وإنا إليه راجعون.
    وقد ثبت في صحيح البخاري أن المراد بذلك مقام الشفاعة العظمى، وهي الشفاعة في فصل القضاء بين العباد، وهو المقام الذي يرغب إليه فيه الخلق كلهم، حتى إبراهيم، ويغبطه به الأولون والآخرون.

    «В этом году произошла фитна в Багдаде между сторонниками Абу Бакра аль-Марвази аль-Ханбали и группой людей, из-за разногласия по поводу толкования Слов Аллаха: «Быть может, твой Господь возведет тебя на Достохвальное место». Ханбалиты сказали, что Аллах усадит Мухаммада вместе с Собой на Троне, а другие сказали, что здесь подразумевается великое заступничество, из-за чего произошло сражение и многие погибли. Поистине мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение.

    Поистине, утвердилось в «Сахих» аль-Бухари, что под этим имеется в виду великое заступничество. Оно является тем местом, к которому стремятся все творения вплоть до Ибрахима, мир ему, и этому положению завидуют первые и последние»

  13. Абдуллах 11.04.2015 at 12:46 дп - Reply

    Передает хафиз ибн Касир в своей аль-Бидая ва ан-Нихая (البداية والنهاية) :

    Ремарка. Братья салафиты привели слова шейха ибн Раджаба с комментариями этого высказывания, но мы так и не нашли чего либо внятного в нем, (при всем уважении) набор слов, не более. Далее приведем выдержки от 3-х больших ученых:

    от (имама аль-хафиза) аль-Байхаки от (имама аль-хафиза) аль-Хакима от Абу Амра б. ас-Саммака от Ханбаля (Ибн Исхак аш-Шайбани) от Ахмада б. Ханбаля та’виль к Словам Всевышнего Аллаха: («وجاء ربك», «И придет твой Господь…», сура аль-Фаджр, 22) — т.е «Придет Его Награда» (أنه جاء ثوابه). Затем сказал аль-Байхаки: «и этот иснад — нет и пылинки на ней«.

    وروى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل أن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى: (وجاء ربك) [ الفجر: 22 ] أنه جاء ثوابه.
    ثم قال البيهقي: وهذا إسناد لا غبار عليه.

    Эта акида не противоречит акиде благородных Ханбалитов, как приведено в книге имама ибн аль-Джаузи аль-Ханбали Даф’ шубха ат-ташбих: (دفع شُبّه التّشبيه): («وجاء ربك», «И придет твой Господь…»), т.е. придет его повеление.

    ما لا بُدَّ مِن تأويله كقوله تعالى: ((وَجَاءَ رَبُّكَ)) ، أي جاء أمره. وقال أحمد بن حنبل: وإنَّما صرفه إلى ذلكَ أدلّة العقل ؛ فإنّه لا يجوز عليه الإنتقال

    РахимухумуЛлаху тааля.

  14. Абдуллах 11.04.2015 at 12:49 дп - Reply

    Ассаламу алейкум.

    Отбросив все разговоры о правомочности заниматься науками Хадиса и Фикха шейха аль-Албани, хотелось бы обсудить его взгляды на исламское вероубеждение.

    Читая шейха (думаю его можно называть шейхом как бы не относились к нему крайние недоброжелатели) удивляешся его прямоте в вопросах акиды. Он не оборачивается на авторитет тех (из числа «даваа саляфия») которые имеют убеждения отличающиеся от его собственных, которые часто соответствуют убеждениям имамов Ахлисунна. Под имамами Ахлисунна я подразумеваю таких ярких личностей как кади аль-Бакиляни, Бейхаки, ибн Фуурак и ученых этого авангарда, «калибра и масти». Так шейх аль-Албани четко высказался по вопросу «тасальсуля» у шейха ибн Теймии. Вопрос, который многие братья до конца не понимают, а именно то, что у шейха ибн Теймии спецэфический вид тасальсуля, где вопрос не стоит в том, что мир не имеет начало, а то что сам акт творения безначален. Как понять? Так, что Аллах творит постоянно в предвечности т.е. в каждый момент времени наравне с Аллахом существовало какое-то творение.

    Второй момент — это вопрос «наболевшего» «Истава». Где шейх аль-Албани не отходит от принципа имамов Ахлисунна, пришедешего от нашего имама хафиза Абу Джа’фара ат-Тахави, а именно:

    ومن وصف الله بمعنىمن معاني البشر، فقد كفر

    «И тот, кто описывает Аллаха смыслом из смыслов творении, тот совершил неверие (كفّر)»

    В принципе и в вопросе о тасальсуле, он высказался в полном соответсвии с «Акидой» имама ат-Тахави (рахматуллахи алейхима), где Аллах был Творцом, еще до того как сотворил что-либо.

    Но, вернемся к Истава и к тому что Аллах Всевышний над (аля) Троном (‘Арш). В этом шейх аль-Албани имеет убеждения соответствующие кадию аль-Бакиляни аль-Малики аль-Ашари, покрайней мере мне так показалось, Аллаху А’лям. И если кто либо назовет его мушаббихом в этом вопросе, то он поступит несправедливо ибо это тот человек, который категорически против таких описаний как «сторона, место, ограничение..» и всех тех терминов, которые не пришли ни в Коране, ни в Сунне. А там, где они (термины) использовались раними учеными.. шейх отдает должное контексту т.е. с какими убеждениями они были сказаны. Среди которых есть те, кто заслуживают оправдания и те, которые впали в явный ташбих.

    Возвращяясь к «Истава», хотелось бы поделиться мнением самого шейха и добавить высказывания ученых Ахлисунна до него:

    Вопрос:

    Шейх у меня пару вопросов по акиде и ахкамам (фикху).
    1-й вопрос по акиде. «Истава ‘аляль Аршихи». Означает ли это, что Аллах Своей Сущностью (би затихи) утвердился (мустакиррун) на Троне?

    Ответ:

    Нельзя использовать слова, которые не пришли в Шариате.
    Нельзя описывать Аллаха тем, что Он утвердился (мустакиррун), потому что «истикрар» (утверждение) во первых — это качество (сифат) людей. Второе, мы не говорим по отношению к нашему Господу «Утвердился как подобает Его Величию» как это мы говорим при «Истава» (т.е. Возвысился как подобает Его Величию).
    Мы не описываем Аллаха, кроме как тем чем Он Сам Себя описал, далее говорим это с «танзихом» (тем, что Он Пречист): «Нет ничего подобного Ему, Он Слышащий и Видящий». Это ответ на первый вопрос.

    т.е. вполне ясная позиция: «утверждение» — качество людей и возвращясь к Акиде имама ат-Тахави можно понять на какой хукм напрашиваются утверждающие «истикрар» по отношению к Аллаху тааля. И это не тот вопрос где наши братья могут проявить свой «иджтихат» на подобии «наши шейхи А и Б высказались мнением (а) и (б) и мне кажется шейх Б ближе к истине и я выбираю его мнение, ты можешь оставаться на другом».

    Если заметили в заголовке рисуется термин «мукъатилия», который был использован некоторыми учеными Ахлисунна в отношении «уподобленцев» (в том числе и нашим имамом Къади Абу Йусуфом). Вот о нем (термине) хочу и поделиться.

    Говорит имам муфассир, которого признают как ашаира-матуридия так и салафиты, шейх аль-Багъави аш-Шафи’и (433/436 — 516):

    ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ، قال الكلبي ومقاتل: استقرّ. وقال أبو عبيدة: صعد. وأوّلت المعتزلة الاستواء بالاستيلاء. فأمّا أهل السنة يقولون: الاستواء على العرش صفة لله تعالى، بلا كيف، يجب على الرجل الإيمان به ويكل العلم فيه إلى الله عزّ وجل

    «Затем возвысился (истава) над (аля) Троном». Сказали аль-Кяльби и Мукъатиль: «Истикърар»… сказали мутазилиты «истиля». Говорят Ахлисунна: «Истава аляль Арш» сифат Аллаха Всевышнего «биля кяйф». Человек обязан верить в это и оставлять знание об этом Аллаху (عزّ وجل). (Тафсир аль-Багъави)

    ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ } قال الكلبي ومقاتل: استقر. وقال أبو عبيدة: صعد

    «Затем возвысился (истава) над (аля) Троном». Сказали аль-Кяльби и Мукъатиль: «Истикърар» (утвердился). Сказал Абу Убейда: «Са’ида» (взобрался).

    т.е. вполне видно разграничение имамом Багъави мнении различных групп: Сказали джисмия, сказали мутазилиты, сказали Ахлисунна. Стоит отметить, что под захиром (внешним смыслом) имамы Табари и Багъави приводили слово «возвышение» (иртафа’а), но никак не утверждение (истикърар).

    Почему в отношений первой категорий стоит слово джисмия (антропоморфисты)? Потому что Мукъатиль (Мукъатиль б. Сулейман аль-Балхи аль-Хурасани) известен как мушаббих, как об этом пишут хафизы аз-Захаби и аль-Аскаляни:

    Исхак б. Ибрахим передает от Абу Ханифы, который сказал: «Два мерзких убеждения пришли к нам из Востока, (1) от Джахма (ибн Сафван), опустошитель божественных аттрибутов (муаттыль), (2) от Мукъатиля (б. Сулейман), уподобляющего Аллаха к Его творениям (мушаббих)» (аз-Захаби. «Сияр…» 7.202)

    Мухаммад б. Ибрахим передал от Абу Йусуфа от Абу Ханифы, который сказал: «Джахм (б. Сафван) был настолько чрезмерным в отрицании, что дошел до (убеждении) «ляйса би-шяй» (Он ни с чем). Муъкатиль был настолько чрезмерен в утверждении (исбат), что сделал Аллаха подобным Его творениям » (ибн Хаджар «Тахзиб ат-Тахзиб»)

    Хусейн б. Ашкаб передает от Абу Йусуфа: В Хурасане существуют две группы, которые я ненавижу больше всех на этой Земле — мукъатилия и джахмия. (ибн Хаджар «Тахзиб ат-Тахзиб»)

    В принципе, как говорят наши братья, если человек откроет книги по Ильмуль Риджаль, то найдет много нелестных высказывании о Мукъатиле.

    Этот же хукм по отношению к утвердившим (усадившим) своего Господа на Трон выводит ибн Хаджар и многие другие алимы Ахлисунна.

    Да не собьет нас Аллах с прямого пути и наставит Он наших братьев мусульман. Да смилостивится Аллаху тааля над учеными Ахлисунна, которые цитировались выше и шейхом аль-Албани, рахматуллахи алейхим аджма’ин.

  15. Абдуллах 11.04.2015 at 12:51 дп - Reply

    Говорит имам ат-Тамими: И говорил (имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах) означении слова «истива»:

    «это (истива) означает – возвышенность. Всевышний Аллах никогда не переставал быть Возвышенным и до того как Он сотворил Арш. Он над всеми и возвышается над всем. Поистине Аллах (из всех своих творений) выделил арш, поскольку он отличается отвсего остального (других творений). Ибо Арш лучшее и самое возвышенное из всего существующего. И поэтому Аллах (Свят Он и Велик) восславил себя возвышением над ним (аршем, то есть сказав что Он Возвышен над ним). Не допустимо говорить (что Аллах) истава прикосновением, Свят Аллах от всего этого. Поистине Аллах не подвержен изменениям и не допустимо ограничивать его границами, ни до сотворения Арша, ни после».

  16. Абдуллах 11.04.2015 at 12:52 дп - Reply

    Сказал имам Ханбалитов Абу фазил Абдульвахид Тамими(ум 410г.х) в книге (иг1тикъад имам Ахмад Ханбал) :

    ‎يقول الإمام أبو الفضل عبد الواحد التميمي-رحمه الله — ( في كتابه «اعتقاد الإمام المبجل أحمد بن حنبل», والتميمي من شيوخ الحنابلة في عصره): » وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه.. بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع».

    «спросили имама Ахмада перед днем смерти о хадисах про сыфаты , он (Ахмад) сказал : проходим их как пришли , и верим в них когда приходит с достоверной цепочкой , и не описываем Аллаха больше чем он сам описал себя…не ограничивая и без краев/предела , Нет ничего подобного ему Он слышащий видящий , и тот кто говори об их смысле (смысле сыфатов) совершает нововведение.»

    [и’тикад имама Ахмада стр 87 , даруль Кутбуль ильмийа]

    Сказал имам аз-Захаби об имаме Тамими :

    أبو الفضل التميمي
    الإمام الفقيه ، رئيس الحنابلة ، أبو الفضل ، عبد الواحد بن عبد العزيز بن الحارث ، التميمي البغدادي الحنبلي.
    حدث عن : أبيه ، وعبد الله بن إسحاق الخراساني ، وأبي بكر النجاد ، وأحمد بن كامل ، وعدة.
    وعنه : الخطيب ، ورزق الله التميمي ابن أخيه ، وعمر بن عبيد الله بن عمر المقرئ ، وجماعة.
    قال الخطيب : كان صدوقا ، دفن إلى جنب قبر الإمام أحمد، وحدثني أبي — وكان ممن شيعه -أنه صلى عليه نحو من خمسين ألفا — رحمه الله.
    قلت : كان صديقا للقاضي أبي بكر بن الباقلاني وموادا له.
    توفي سنة عشر وأربعمائة.

    «Имам, Факих , глава Ханбалитов …
    Сказал аль Хатыб : был праведником , похоронили его к боку могилы имама Ахмада .
    Я говорю (Захаби) : был другом Кади Абу Бакра Бакиляни и его детей .
    Умер 410 г.х»

    [сияр а’лям анубуля]

  17. Абдуллах 11.04.2015 at 12:53 дп - Reply

    Слова ученых о том, как нужно понимать хадисы о том, что по отношению к Аллаху применяется сифат «две правые руки». Приводится в Сахихе Муслима:

    1827 حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة وزهير بن حرب وابن نمير قالوا حدثنا سفيان بن عيينة عن عمرو يعني ابن دينار عن عمرو بن أوس عن عبد الله بن عمرو قال ابن نمير وأبو بكر يبلغ به النبي صلى الله عليه وسلم وفي حديث زهير قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن المقسطين عند الله على منابر من نور عن يمين الرحمن عز وجل وكلتا يديه يمين الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما ولوا

    ‘Абдаллах ибн ‘Амр передаёт, что Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Поистине, беспристрастные [займут свои места] у Аллаха на возвышенностях из света по правую руку от Милосердного, а обе Руки Его правые. Это те, кто придерживается справедливости в своих решениях, в отношении к своим семьям и всему тому, над чем они властны» [Муслим, No 1827]

    Передает имам Ан-Навави в шархе на Сахих Муслима:
    http://library.islamweb.net/newlibrary/dis…d=53&startno=17

    وعلى هذا قال القاضي عياض — رضي الله عنه — : المراد بكونهم عن اليمين الحالة الحسنة والمنزلة الرفيعة ، قال ابن عرفة : يقال : أتاه عن يمينه إذا جاءه من الجهة المحمودة ، والعرب تنسب الفعل المحمود والإحسان إلى اليمين ، وضده إلى اليسار . قالوا : واليمين مأخوذ من اليمن
    «И сказал Кади Ияд: Смысл сказанного «по правую руку» — это хороший статус перед Аллахом и высокое положение перед ним. Ибну Арафа сказал: говорят: Пришел к нему с правой стороны, когда приходят к нему с похвалой. арабы связывают восхволяемые и благие дела с правой стороной, а плохие с левой. Говорят: Правое приходит, берется из Йемена (Аль-ямину махуз мин Аль-Яман)»

    Передает имам Аль-Байхаки в книге Асма уа Сифат от великого имама Абу Сулейман аль-Хаттаби аш-Шафии (319-388 х/931-998 м):
    http://library.islamweb.net/hadith/display…=329609&hid=737

    وقال أبو سليمان الخطابي رحمه الله: ليس فيما يضاف إلى الله من صفة اليدين شمال لأن الشمال محل النقص والضعف، وقد روي: «وكلتا يديه يمين»، وليس معنى اليد عندنا الجارحة إنما هو صفة جاء بها التوقيف فنحن نطلقها على ما جاءت ولا نكيّف، وننتهي إلى حيث انتهى بنا الكتاب والأخبار المأثورة الصحيحة وهو مذهب أهل السنة والجماعة
    «В отношении сифата «две руки» к Аллаху — нет такого понятия как «левая», потому что «левое» — это признак недостатка и немощности. И передается: «Обе руки Его — правые». И слово Рука («Аль-Йад»), перед нами — это не орган. Это сифат, который пришел свыше (из Корана и Сунны). И мы говорим только так как этот сифат пришел. Не даем ему какой-либо образ. Мы останавливаемся там, где об этом пришел аят или достоверный хадис. И это мазхаб Ахлусунна уаль Джамаъа»

  18. Абдуллах 11.04.2015 at 11:07 дп - Reply

    Сказал имам Ибн Джарир ат-Табари (224-310 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «ат-Табсир»:

    وقد صرح الإمام الطبري في كتاب التبصير (ص 201)

    (باجتماع الموحدين من أهل القبلة وغيرهم على فساد وصف الله تعالى بالحركة والسكون.)

    «Иджма единобожников (муваххидов) из Ахлю киблы и других на не приемлемости (негодности) описывать Всевышнего Аллаха движением и покоем»
    [Ат-Табари, «Ат-Табсир», стр. 201]

  19. Абдуллах 11.04.2015 at 11:09 дп - Reply

    Великий мухаддис и факих, имам Абу Умар ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368-463 х/978-1071 м) сказал в своей книге «Аль-Истизкар»:

    وَقَدْ قَالَتْ فِرْقَةٌ مُنْتَسِبَةٌ إِلَى لسُّنَّةِ إِنَّهُ يَنْزِلُ بِذَاتِهِ! وَهَذَا قَوْلٌ مَهْجُورٌ لأنّه تَعَالَى ذِكْرُهُ لَيْسَ بِمَحَلٍّ لِلْحَرَكَاتِ وَلا فِيهِ شَيْءٌ مِنْ علامَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ

    «И сказала одна группа, которая относит (приписывает) себя к суннитам, что Всевышний нисходит (Сам) сущностью своей. Эти слова не принимаются, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из того, что присуще сотворенному».

    [Ибн Абдиль-Барр, «Аль-Истизкар», 2/530; Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1421/2000]

  20. Абдуллах 11.04.2015 at 11:11 дп - Reply

    Ассаламу алейкум.

    Наши братья так или иначе приводят цитаты из раней (поздней) литературы с доводами на Аттрибуты Аллаха тааля: «Вот смотри Голень, вот смотри Лицо, вот смотри Пальцы и 2-е правые Руки».

    С недавнего времени приходят мысли на подобии… если это акида саляфов, то наверняка есть труды раних ученых, где все эти аттрибуты бы совпадали между собой. Будь то матны по вероубеждению, авторитетные тафсиры Корана. т.е. шейх Фулян передает Голень, Ногу, Пальцы, Лицо и шейх Фулян 2-й, Фулян 3-й передают точно эти же Атрибуты в своих книгах.

    Чтобы не было принципа «Лего», от того шейха взял Голень, от того Пальцы, от 3-го две правые Руки и собрал себе акиду по Асма и Сифат.

    Один из вопросов касается аята «День когда раскроется Голень», которую Эльмир Кулиев (переводчик) перевел как «День когда раскроется Голень Аллаха». По сути — это самодеятельность, где Кулиев выставляет на суд читателей «голень» как Аттрибут Сущности, чего до него не делал допустим муфассир 3-го века ат-Табари (рахматуллахи алейх).

    Ни в коем случае не отрицаю то, чем Аллах Всевшний описал себя в Коране, в Сунне. Личная позиция такова, что не всегда когда идет описание (будь то в Книге, будь то в Сунне) — обязательно означает «аттрибут». Иначе не было бы такой разницы в количестве атрибутов в различных матнах по акиде саляфов. Кто то больше, кто то меньше.

    Возвращаясь к «раскрытию голени»… если со слов муфассиров мы не находим подтверждения такого аттрибута как «голень» и видим совершенно иное толкование, то на чем основываются наши братья салафиты утверждая этот аттрибут? Основа, которую они себе взяли хадис переданный Бухари и Муслимом с добавочной конструкцией (идафа иляйх), где значение слова «голень» возвращается к Аллаху т.е. «Наш Господь обнажит Свою голень«. Аргументация: «Смотри брат, Аллах описал себя голенью? Описал. Значит аттрибут.»

    В поисках ответа на вопросы по вероубеждению нашел и другой хадис у Бухари, который внешне вроде подтверждает их доводы и более того убивает на повал всяческие доводы тех, кто не принимает этой позиции. Однако, еще не приходилось видеть, чтобы наши братья на просторах Ру-нета приводили этот хадис. Причины могут быть 2-е: 1). В коротком издании «Сахиха» он не приводится. 2). Братья так увлечены «шевелением пальца на ташшахуде» и «3-мя основами», что им не до сборника имама аль-Бухари. Ведь этот хадис находится в «Книге Таухида» (последний том сборника).

    Ну да ладно. Что то вступление получилось длинным ). Вся суть записи в том, что хочу поделиться толкованием «раскрытия голени» от имама ибн Джаузи аль-Ханбали (508-597) из его книги Дафф шубуха ат-ташбих.

    «День когда раскроется голень» (68:42). Сказали ибн Аббас, Муджахид, Ибрахим Наха’и, Къатада и большинство ученых: «Откроется тяжесть», и говорят поэты (в красноречии): «И война встала на голень»1, и говорят другие: «Когда открывается (засучивается) ее голень — война наколяется».

    Сказал ибн Къутайба: «Основа в этом, то, когда некий человек попадает в некое великое (‘адзым) положение, в котором от него требуется серьезность, усердие, то он обнажает свою голень (русс аналог «засучивает»). Поэтому «голень» здесь используется как метафора «тяжести» (бедствию). И это позиция аль-Фарры, Абу Убейды, Са’ляба и других лингвистов.»

    Передали аль-Бухири и Муслим в Сахихах от пророка (صلى الله عليه وسلم): «Поистине Аллах (عزوجل) откроет (обнажит) Свою голень«2. Это добавочная конструкция (Идафа иляйх) означающая: Откроет (обнажит) тяжесть (суровость) и это действие (шидда) Аллаха и есть то на что указывает добавочная конструкиция («мудаф иляйх»). И сказал Асым б. Куляйб: Я видел как Саид б. Джубейр рассердился и сказал: Говорят: Обнажится голень, поистине это тяжелое (невыносимое) обстоятельство (положение).

    Передал Абу Умар аз-Захид: «Голень» (сакъ) означает «Самость» (ан-Нафс). И примером этому служат слова Али (ра), когда сказали хариджиты «Нет хукма кроме как у Аллаха»: «(слова Али) Мы должны воевать с ними, даже если погибнет моя голень».. т.е. в соответсвии с этим толкованием — это означает, что Аллах предстанет перед ними в ясном (полном) виде ( يتجلى لهم). (Abu Jamil: как говорят русские «во всей красе» или «величии»)

    И довод этому в хадисе переданном Абу Мусой аль-Ашари от пророка ( صلى الله عليه وسلم ), который сказал: Уберет (якшифу) Аллах для них завесу и узреют они Аллаха Всевышнего и падут ниц перед Ним, однако некоторые люди не смогут этого сделать. На их спинах будет нечто подобное отростку (горбу) на спине коровы. Они захотят пасть ниц, но не смогут этого сделать. Поэтому говорит Всевышний: {يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون} «В тот день, когда обнажится голень, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого.»

    Аль-Къади Аби Я’ля придерживался мнения, что Голень (ас-Сакъ) — это Атрибут Сущности (Сифат Затия). И он говорил: Это равнозначно тому, что (в хадисе) «Он поставит Свою Ногу на Огонь (Ад)». И он передал об ибн Мас’уда: «И обнажит (якшифу) Он Свою правую голень, и засияет от света Его голени Земля «

    Я говорю: (его) упоминание голени с ногой — чистой воды антропоморфизм («ташбих») и то что он передает от ибн Мас’уда — абсурд. Аттрибуты Аллаха не утверждаются подобными мифами (сказками). И мы не описываем Его Пречистую Сущность как «сияющий свет от которой засияет Земля»

    И его аргумент относительно добавочной конструкции (Идафа) не состоятелен, потому что, когда Он обнажит Свою Суровость (тяжесть), то это уже обнажение Его «голени». Они (тяжести) падут на них в значении «они обнажатся перед ними» = т.е. «они («ядзхуру») увидят их».

    Сказал ибн Хамид: Является обязательным верить в то, что «Голень» является Аттрибутом Сущности (Сифату Затия) Аллаха Всевышнего, тот кто отрицает это — неверный.

    Я говорю: Если этими словами будет говорить простой мусульманин (амми) это будет чем то мерзким (отвратительным), то что говорить о том, кто относится к знающим (ученым)? Поистине, те кто делают таавиль (мутаввилин) заслуживают большего оправдания, потому что они возвращают эти вопросы к (арабскому) языку. (нежели) те которые утверждают «Голень» по отношению к Сущности Аллаха и ногу, да до такой степени, что стали явными телесность и образность.

    1. وروى عبد بن حميد وغيره عن عكرمة عن ابن عباس أنه سئل عن هذا ، فقال : «إذا خفي عليكم شيء من القرآن فابتغوه في الشعر فإنه ديوان العرب»

    Говорит аль-Байхаки в своей книге Асма ва Сифат при использований этого поэтического довода, что было переданно относительно ибн Аббаса и его слов когда его спросили об аяте «День когда раскроется голень», сказал ибн Аббас: «Когда вам что либо непонятно в Коране , то ищите (ответ) в поэзии, ибо поистине это диван арабов»

    2. وهذا نص كلامه : » وقع في هذا الموضع » يكشف ربنا عن ساقه » وهو من رواية سعيد بن أبي هلال عن زيد بن أسلم فأخرجها الاسماعيلي كذلك ثم قال : في قوله » عن ساقه » نكرة ثم أخرجه من طريق حفص بن ميسره عن زيد بن أسلم بلفظ : » يكشف عن ساق » قال الاسماعيلي : هذه أصح لموافقتها لفظ القرآن في الجملة

    В Сахихе Бухари: «Передал нам Адам, передал нам Лейс, передал нам Халид ибн язид от Саида ибн Аби Хиляла от Зейда ибн Асляма от Ата ибн Ясара от Аби Саада. Он сказал: Я слышал как пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: Наш Господь обнажит Свою голень. Потом каждый верующий мужчина и каждая верующая падет ниц перед ним.. (до конца хадиса)». Сказал хафиз ибн Хаджар: «В этом хадисе пришло как «Наш Господь обнажит Свою голень». И это версия Саида ибн Хиляла от Зейда ибн Асляма. Таким же образом передал аль-Исмаили, а затем сказал: «В словах «Его голень» есть накира (неопределенность نكرة)». Затем он привел этот хадис через цепочку от Хафса ибн Майсара от Зейда ибн Асляма со словами: «Он обножит голень». Сказал аль-Исмаили: Эта передача наиболее верная (лучшая أصح ), потому что она соответствует лафзу ( لفظ القرآن) Корана в совокупности (في الجملة)»

    Ибн Шакъила критиковал имама аль-Бухари за передачу хадиса о «голени» в его Сахихе, потому что она передана через ибн Аби Хиляла. И он пологал, что он (ибн Аби Хилял) не соответствует его критериям из за своей слабости. Ибн Хазм также говорил «Ибн Аби Хилял не является сильным передатчиком (ليس بالقوي). Также Яхья и Ахмад ибн Ханбаль указали на то, что он путается и смешивает хадисы (ذكره تخليط)»

  21. Абдуллах 11.04.2015 at 11:12 дп - Reply

    Приводит имам аз-Захаби в своем Сияр-е в разделе посвященном шейху ибн Сурейджу (рахматуллахи алейхим аджмаин) о том, кто являются обновителями столетии с 4-го века вверх до его времени. По сути он дополнил список, который был приведен относительно ибн Сурейджа на одном из маджлисов.

    Передает аль-Хаким:
    Я слышал как Хасан б. Мухаммад сказал: «Мы были на маджлисе ибн Сурейджа в 303 году по хиджре, и встал перед нами шейх из числа людей знания (ученых) и сказал: «Радуйся, о къади (судья, т.е. ибн Сурейдж), Поистине Аллах посылает в начале каждого столетия того, который обновляет дела этой религии для Уммы. Поистине Аллах Всевышний послал в начале первого столетия Умара б. Абд аль-Азиза,[в начале 2-го столетия Мухаммада б. Идриса аш-Шафии]* и послал тебя (ибн Сурейдж) в начале 3-го века…»»»

    Я (аз-Захаби) говорю: В 4-м столетии им был шейх Абу Хамид аль-Исфараини, в 5-м столетии им был Абу Хамид аль-Газали, в 6-м столетии им был хафиз Абд аль-Гани, в 7-м веке им был наш шейх Абд аль-Фатх ибн Дакъикъ аль-Ид.

  22. Абдуллах 11.04.2015 at 11:15 дп - Reply

    Некоторые из нас так или иначе слышали это слово при упоминании аятов и хадисов. Некоторыми (или многими) братьями слово «захир» используется по отношению к буквальному смыслу. Да и сам об это спотыкался. Однако, так ли это? Ну смотря как подойти. Если в совокупности с литературным значением использовать слово «захир», то оно так и есть, учитывая контекст сказанного.

    Очень интересное мнение приводит алляма аль-Макъдиси. Хвала Аллаху, который навел своего раба на эти цитаты.

    На самом деле говоря о буквальном или литературном смысле арабы используют слово «хакъикъи» (буквальный), что является противоположным к «маджази» (переносный).

    «Захир» — он может быть как и хакъикъи так и маджази. Зависит от контекста.

    С недавноего времени начал потихоньку читать о шейхе ибн Къудаме аль-Макъдиси (рахматуллахи алейх) и его фетвы. Интересно. Начал с положения рук во время намаза и понеслась ). Открыл многое для себя и удивился тому как представляют учение ханбалитского мазхаба у нас в городе. Многое из того, что практикуется нашими братьями салафитами идет в разрез взглядам этого аллямы. Аллаху А’лям, личные впечатления, не более. Учитывая то, что я не талиб, можете вообще не обращать внимание на эти мои слова, что есть самый лучший вариант.

    Далее цитаты от шейха:

    الظاهر وهو ما يسبق إلى الفهم منه عند الإطلاق معنى مع تجويز غيره وإن شئت قلت ما احتمل معنيين هو في أحدهما أظهر

    аз-Захир — это то, что приходит первым на ум при упоминании, тогда как другое значение тоже допустимо. И если хочешь, можешь сказать о том что оно имеет 2 возможных значении и более верное одно из них. (Равдзат ан-Надзир)

    فإن قيل فقد تأولتم آيات وأخبارا فقلتم في قوله تعالى ( وهو معكم أين ما كنتم ) أي بالعلم ونحو هذا من الآيات والأخبار فيلزمكم ما لزمنا قلنا نحن لم نتأول شيئا وحمل هذه اللفظات على هذه المعاني ليس بتأويل لأن التأويل صرف اللفظ عن ظاهره وهذه المعاني هي الظاهر من هذه الألفاظ بدليل أنه المتبادر إلى الأفهام منها وظاهر اللفظ هو ما يسبق إلى الفهم منه حقيقة كان أو مجازا

    فإن قيل فقد تأولتم آيات وأخبارا فقلتم في قوله تعالى ( وهو معكم أين ما كنتم ) أي بالعلم ونحو هذا من الآيات والأخبار فيلزمكم ما لزمنا قلنا نحن لم نتأول شيئا وحمل هذه اللفظات على هذه المعاني ليس بتأويل لأن التأويل صرف اللفظ عن ظاهره وهذه المعاني هي الظاهر من هذه الألفاظ بدليل أنه المتبادر إلى الأفهام منها وظاهر اللفظ هو ما يسبق إلى الفهم منه حقيقة كان أو مجازا

    Если скажут , то вы скажите им приведя слова о Всевышнем { وهو معكم أين ما كنتم} «Он с вами где бы вы не находились». т.е. Своим Знанием как это приведено в аятах и сообщениях. И так же как это применимо к вам, приминимо и к нам (т.е. к нашей позиции). Мы не делали в этом таавиля. Переносить эти слова к такому значению — не является таавилем, потому что «таавиль» — это менять (тасриф) слово из его «дзахира» (очевидного смысла). И это значение (приведенное выше) является ее «дзахир»-ом вытекаемым из этих слов. Доказательством этому служит то, что это (приведенное выше) является тем, что первым приходит на ум, внезависимости является ли оно буквальным или переносным. (Дзам ат-Таавиль)

  23. Абдуллах 11.04.2015 at 11:19 дп - Reply

    Ахлисунна ва аль-Джамаа — это три группы: Асария — их имам Ахмад б. Ханбаль (радыАллаху анху), аль-Ашария — их имам Абуль Хасан аль-Ашари (радыАллаху анху), аль-Матуридия — их имам Абу Мансур аль-Матуриди (радыАллаху анху)…

    (Ляуами’ аль-Ануар)

    В этой же книге он приводит эти 3 группы как «обладателей хадисов» (Асхаб аль-Хадис)

  24. Абдуллах 11.04.2015 at 11:20 дп - Reply

    وعلماء السلف من السابقين ، ومن بعدهم من ‏التابعين — أهل الخير والأثر ، أهل الفقه والنظر — لايذكرون ‏إلا بالجميل ، ومن ذكرهم بسوء فهـو على غير سبي

    Имам Ат Тахави: «Ученые, из числа первых и последующих поколений, являются обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикъх, и знающими разногласия, и мы не упоминаем о них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути»

  25. Абдуллах 11.04.2015 at 11:37 пп - Reply

    Мы не говорим, что Аллах истинно в верху (сторона верха), мы говорим истинно над Аршем. Мы говорим «На небе», «Над Аршем» и как пояснил имам ибн Фуураак — это несет 2 значения и обе верны. 1 — абсолютное господство над всем 2 — Он над Аршем «мубайн» (отделен) Сущностно от Творении.

    Говорит ибн Фуурак аш-Шафии аль-Ашари в Китабу Мушкиль аль-Хадис уа Байаних:
    Применение частицы «фи» («в», «на») со смыслом «фаукъа» («над») вполне ясен в языке и (широко) распространен. Например, у нас есть Слова Всемогущего и Великого: «Посему странствуйте по («фи») земле… (дословно: «Странствуйте в земле»)» (сура Тауба 9:2) т.е. на земле (над землей). Также есть: «…и распну вас на («фи») пальмовых стволах… (дословно «В пальмовых стволах»)» (сура Таха 20:71). Ученые мусассиры сказали, что значение этого: «на пальмовых стволах» и что касается аята «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе…» (сура Мульк 67:16) может быть истолкован как «фаукъа» («над») Небом.

    Говорит ибн Фуурак аш-Шафии аль-Ашари в Китабу Мушкиль аль-Хадис уа Байаних:
    Знай, что когда мы говорим «Аллах, Всемогущий и Великий над тем что Он создал» не означает, что Он «над» в понятии физического пространства или что Он возвысился над физическими местами каким то определенным растоянием. То что мы говорим «Он над ними (творениями)» несет 2 смысла; одно из них — то что Он абсолютный Господь, в заботе о них, установил всеохватывающую Власть над ними, также как и Его всеобъемлющее господство над ними, будучи под его руководством, существуют под Его Знанием и Волей. Второе — Он над творениями в том смысле, что Он (муба’ин) отделен (Сущностно) от Своих творении.

  26. Абдуллах 11.04.2015 at 11:38 пп - Reply

    об акиде имама Абу Ханифы и утверждении сифатов Йад, Ваджх, Нафс. Ответ был примерно таким… если ты утверждаешь их не беря буквальный смысл применимый к нам в языке (не отходя от применимых внешних смыслов) и говоришь «биля кайф», то в этом нет проблем «Аль-Йад — сифатуЛлах биля кейф»

  27. Абдуллах 11.04.2015 at 11:39 пп - Reply

    Аллах отделен от Своих Творении Своей Сущностью, но близок к каждому из них Своим Знанием. И если под словами «Над Аршем» мы подразумеваем это, но никак не «макан» (место), то в этом нет проблем. Тем более философствуя над «несотворенным ограничением, несотворенным местом» и.т.д. Чистой воды калям, в котором так часто обвиняются ашаира-матуридия.

  28. Заур 12.04.2015 at 10:33 пп - Reply

    (Кады Ийад:) Среди мусульман, будь то факихы, хадисоведы, теологи, учёные, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласий относительно того, что доказательства, приведённые в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учёные толкуют их в переносном смысле (Сахих Муслим би Шарх ан-Навави, 5/24).
    Сказал Посланник Аллаха: « [О Аллах], ты Явный и нет ничего над Тобой, ты Внутренний и нет ничего под Тобой» [Муслим].

    Сказал аль-Хафиз ибн аль-Хусейн аль-Байхаки (ум. 458), рахимахуллах, в своей книге «аль-Асмау ва ас-Сифат»: «Этот хадис приводят как доказательство, что Аллах не занимает места и не имеет направления. Если над Аллахом нет ничего, и под Ним нет ничего, – значит, Он существует вне места».

  29. Заур 12.04.2015 at 10:35 пп - Reply

    Сказал Посланник Аллаха: «Был Аллах и не было ничего». [Бухари]

    Сказал аль-Хафиз, Имам, шейхуль- Ислам Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки, рахимахуллах, в своей книге «аль-Итикад», разъясняя смысл этого хадиса: «Этот хадис указывает на то, что не было ничего, ни воды, ни арша, ничего, кроме Аллаха». Значит, не было ни места, ни правления. А те, кто утверждают, что Аллах после сотворения арша или небес стал находиться сверху, утверждают тем самым, что Аллах изменяется, а такое убеждение – мерзкий куфр!»

    Это убеждение всех пророков и посланников уже более 14 веков хиджры передают ученые Ахлю-с-Сунна из поколения в поколение, начиная от сподвижников Пророка.

  30. Юсуф 15.05.2015 at 7:20 пп - Reply

    Ма шаАллах Аллах сказал «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10: 32).

  31. Юсуф 15.05.2015 at 7:24 пп - Reply

    Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте указание на то, что есть либо истина, либо заблуждение, и третьего быть не может”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/336.

    Имам Аль Куртуби маликит в фикхе ашарит в акыде.

  32. Арсен ханафи 11.06.2015 at 4:43 дп - Reply

    Борьба с сомнениями антропоморфистов (4) ✅

    Существование Аллаха отличается от существования монад и тел, они нуждаются в месте, в расположении, а Он нет. Понятия верх и низ связаны с телами, которые находятся друг против друга, одно из них при этом может больше другого, меньше его или равным ему, все это относится к телам. Кроме этого тела могут соприкасаться друг с другом, а следовательно быть созданными, возникать. Ведь возникновение монад связано именно с соприкосновением. Если они все это приписывают Аллаху, то следовательно они считают, что Он тоже произошел. Если же они будут это отрицать, то возникает вопрос: как же тогда произошли монады. Разве может быть нечто одновременно нуждающимся в пространстве и размещении в нем и не нуждающимся?

    Как известно, размещение подразумевает под собой совместность и разделенность. Про Аллаха же нельзя сказать, что он совместен или разделен, ведь это подразумевает, что Он либо движется, либо находится в покое. Ему не присуще ни движение, ни покой, ни совместность, ни разделенность, потому что совместность или разделенность свидетельствуют о наличии границ. Кроме этого, при признании вышеизложенного мы будем вынуждены поднять вопрос о нахождении Аллаха внутри мира или вне его, а это точно также как движение и покой, присуще телам, обладающим объемом.

    Что же касается их заявлений о том, что: «Аллах создал пространство вне себя, поэтому оно отдельно от него», то хочется сказать, что сущность Аллаха священна. В Нем ничего не может быть создано, и ничто не может в Него вселиться. Анализ своих ощущений привел этих людей к ташбиху и путанице. Некоторые из них даже умудрились сказать: «Аллах говорит об утверждении на троне потому, что это самое близкое от него создание». Это также глупое и невежественное утверждение, поскольку близость — это качество, присущее только телам. Меня лично ужасает тот факт, что эти люди приписывают себя к нашему мазхабу.

    Некоторые из них в доказательство нахождения Аллаха на троне приводят аят: «К Нему возносится прекрасное слово, а доброе дело возносит его» (35:10), а также: «Он владычествует над Своими рабами» (6:18), они комментируют эти аяты в смысле физической возвышенности над созданиями. На самом же деле физическая возвышенность может быть присуща только монадам и телам. Что же касается возвышенности вообще, то она может свидетельствовать о степени одной сущности над другой, например: «Такой-то выше такого-то»23. Кроме этого в другом аяте. Аллах сообщает о себе: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» (57:4), а те, кто трактует этот аят «всюду с вами Своим знанием», точно также должен трактовать аят о владычестве24.

    Некоторые из наших оппонентов заявляют, что Аллах полностью заполняет трон, т.е. соприкасается с ним, а «аль- курси» — это то место, где находятся его ноги. Вновь хочется повторить, что соприкосновение — это атрибут, присущий телам, и тому, кто утверждает вышесказанное следует признать, что он является муджассимом (антропоморфистом).

    Некоторые в качестве довода приводят хадис из обоих достоверных сборников, переданный Шариком ибн Абу Намром от Анаса ибн Малика о том, что он, рассказывая о вознесении Пророка (ми’радж), сказал: «И вознесся он к Могущественному Всевышнему, и, будучи на своем месте, сказал: «О Господи, облегчи нам»».

    По этому поводу Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: «Шарик — единственный, кто передает этот хадис, и, что примечательно, от него часто передают такие отвергнутые, одиночные хадисы. Что же касается смысла этого хадиса, то ни в коем случае нельзя приписывать Аллаху место, здесь речь идет о месте, где находился пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в самый первый раз, когда был вознесен в небеса. В другом хадисе сказано: «Я попросил разрешения у Господа, когда он находился в Своем доме»25, речь идет о месте или доме, предназначенном для праведников. Кади Абу Я’ля по этому поводу сказал: «Аллаху Всевышнему не приписывается атрибут места».

    Еще в одном из аятов сказано: «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе»26 (67:16). Определенно нет сомнения в том, что данный аят не следует понимать дословно. В нем употреблена частица «фи» («в»), она указывает на пространство и время, а как известно, Аллах не ограничен ни тем, ни другим. Поскольку в данном случае физически ощутимая трактовка аята не допустима, то мы можем описывать Аллаха только атрибутами, указывающими на его величие.

    Примечание

    23 В «ат-Тафсир аль-кабир» Фахруддина ар-Рази сказано: «Мир представляет собой шар, а следовательно создатель этого мира не может быть выше него. Если мы представим двух людей, один из которых стоит в западном полушарии, а второй — в восточном, то становится ясно, что их ноги направлены друг к другу. Каждый из них в этой ситуации стоит как бы выше другого и одновременно ниже другого. А разве можно сказать, что Аллах находится ниже своих созданий? Поэтому ни в коем случае не следует ограничивать его конкретным пространством.

    24 Фахруддин ар-Рази в «Асас ат-такдис» пишет: «Аяты Корана, в которых сказано: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами», «Мы более близки к нему, чем яремная вена» (50:16), «Он — тот, кто бог на небесах и на земле; Он — мудрый, знающий» (43:84) опровергают мнение о том, что «Аллах расположился на троне». Если же люди прибегающие к этому мнению, попытаются как-либо разъяснять и комментировать их смысл, то тоже самое им следует сделать с аятами, которые они понимают буквально».

    25 Аль-Байхаки, дополняя эти слова в своей книге «аль-Асмау ва ас-сыфат», пишет: «это Рай».

    26 Фахруддин ар-Рази, комментируя данный аят пишет: «По единогласному мнению мусульман данный аят нельзя понимать в буквальном смысле потому, что если мы скажем о «нахождении Аллаха в небесах», то это указывает на то, что они окружают, объемлют Его со всех сторон. Следовательно, небеса больше Аллаха. Как известно Трон намного больше небес, в итоге получается, что Аллах является чем-то ничтожным по сравнению с Троном. А это, по единогласному мнению мусульман, не допустимо».

    Аз- Замахшари (ар-Рази с ним соглашается) пишет: «В аяте сказано: «Кто в небесах», это подразумевает два варианта трактовки: Во-первых, речь может идти об ангелах, которые действительно населяют небеса. Что же касается трона, подставки «Курси» и хранимых скрижалей, то от них нисходят различные события, божественные писания, повеления и запреты. Во-вторых, арабы времен пророка (да благословит его Аллах и приветствует) уподобляли Аллаха людям, они считали, что с небес нисходит милость и наказание, они думали, что Аллах находится в направлении небес, поэтому Аллах соответственно их верованиям сказал: «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе». Точно также некоторые современные мушаббиха, видя грешника, заявляют: «Разве ты не боишься, что тот, кто над Троном, ниспошлет на тебя кару»». Ар-Рази также сказал: «Аллах в данном аяте упоминает небеса для того, чтобы показать свое величие и мощь. Точно также в одном из аятов Корана сказано: «Он — Аллах на небесах и на земле!» (6:3), а как известно, одна и та же сущность не может одновременно находиться в двух местах». Далее он говорит: «Почему нельзя допустить, что в словах «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе» имеется в виду ангел, осуществляющий божественную кару, т.е. Джибрил, мир ему».

    Автор: Имам Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи
    Книга: «Дафу Шубах ат-Ташбих»
    Примечание: Шейх Мухаммад Захид аль-Каусари аль-Ханафи

  33. Алмат 29.06.2015 at 1:35 пп - Reply

    ПРОДОЛЖЕНИЕ

    Путь саляфов в вопросах аятов муташабихат (неоднозначных) прекрасно выразил имам Ахмад: «Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)» [56]. Если взять буквальный смысл слова «йад» (рука), «ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», — то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик. Имам аль-Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», — в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр аль-Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать. От Бухари также было приведено толкование слова «смех» как милость. На основании этого можно сказать, что мнение некоторых людей, что среди саляфов не было таъвиля, – это явное заблуждение и невежество, а также незнание акыды саляфов. Эти люди пытаются выдать свои страсти за акыду Ахлю-с-Сунна. Лекарство от этого — знание. Необходимо читать больше литературы по соответствующей тематике, не ограничиваясь разными брошюрками, читать не современных авторов, а древних, таких, как имам аш-Шахристани, имам альБагдади. Там есть ответы на возникающие вопросы. Если не устраивают современные ашариты, то можно обратиться к древним авторам, жившим 1000 лет назад, потому что наша акыда не отличается от акыды древних авторов. Слова Имама Ахмада: «Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)», — выражают суть метода, который называется «тафвид аль-маани». Имеется в виду, что при рассмотрении какого-либо сифата Аллаха мы говорим: «Мы не берем буквальный смысл, но, какой именно смысл сифата, мы не знаем и оставляем это Всевышнему». Этот метод, «тафвид аль-маани», — метод большинства саляфов. Они говорили, что мы должны делать дела. И в этом заключался баракят саляфов. Не в том, что они себя саляфами называли, и не в том, что они что-то говорили. Их баракат заключался в их поступках, в том, что они проводили все свое время в поклонении Аллаху. Если мы будем говорить то, что говорил имам Малик, мы от этого не станем как имам Малик. Если повторять все слова имама Шафии, имамом Шафии от этого не станешь. Люди, называющие себя салафитами, думают, что, если повторять за саляфами, при этом вкладывая в их слова неправильный смысл, это поможет. Нет, конечно, им это не поможет. Ведь эти имамы были имамами не потому, что они что-то говорили, но потому, что они совершали дела согласно своим знаниям. И в этом баракят саляфов, а не в каких-то формулировках или лозунгах. Акыда саляфов в вопросах сифатов муташабихат заключалась в методе тафвид. Они говорили: «Это есть, мы в это верим, но, что это означает, мы не знаем». Первый вопрос, который стал чаще подниматься, – это «ИСТАВА». В качестве примера приведем, КАК ОТВЕЧАЛИ НА ЭТО САЛЯФЫ. У Умм Саляма спросили о значении: «Ар-Рахман аляль-Арш истава». Она ответила: «кайфа гъайру ма`къуль (как это — смысл — не познаваемо, то есть буквальный смысл в отношении Аллаха невозможен), валь-истава гъайру маджхуль (а его лексичеческое значение – это не нечто неизвестное)». Что имеется в виду? «Истава» — это не неизвестное слово в арабском языке. А его буквальное значение – для разума неприемлемо. ПРОБЛЕМА НЕ В ТОМ, ЧТО СПОДВИЖНИКИ НЕ ЗНАЛИ, ЧТО ЗНАЧИТ СЛОВО «ЙАД» ИЛИ «ИСТАВА». Они отвергали буквальный смысл этих слов, когда они относятся к Аллаху. ОНИ ГОВОРИЛИ: «ЧТО ЗНАЧИТ «ИСТАВА», МЫ ЗНАЕМ, НО, ЧТО ЗНАЧИТ «ИСТАВА» В ОТНОШЕНИИ АЛЛАХА, МЫ НЕ ЗНАЕМ. Валь икрару бихи (и подтверждать это – из имана), ва джухуд бихи куфр (а отвергать это – куфр)». В этом толковании от матери правоверных, да будет доволен ею Аллах, заложен ключ к пониманию методов саляфов. То же самое ответил имама Малик. Когда его спросили, что значит: «Ар-Рахман аляль-Арш истава», — он сказал: «Истава гайру маджхуль валь кайфа гайру ма’куль («ИСТАВА» — НЕ НЕЧТО НЕИЗВЕСТНОЕ, НО В ОТНОШЕНИИ АЛЛАХА НЕ ПОЗНАВАЕМО, ТО ЕСТЬ МЫ НЕ МОЖЕМ СКАЗАТЬ, ЧТО ЭТО БУКВАЛЬНЫЙ СМЫСЛ), ва минаЛлахи рисаля (от Аллаха послание), ва ‘аля Расуль баляг (от Пророка донесение), ва ‘алайна тасдик (от нас принятие)!» В общем, мы верим, что такой аят есть. ИМАМ ШАФИИ СКАЗАЛ: «МЫ ВЕРИМ В ЭТО С ТЕМ СМЫСЛОМ, КОТОРЫЙ ВЛОЖИЛ АЛЛАХ, И С ТЕМ СМЫСЛОМ, КОТОРЫЙ ВЛОЖИЛ ПРОРОК МУХАММАД, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ» [57]. Это значит: не с тем смыслом, который идет из языка, а с тем смыслом, который они подразумевали, а мы его не знаем. Большинство саляфов считало так. Но были и те, кто делал аллегорическое толкование. Для подробного изучения этого вопроса можно обратиться к книге имама аль-Байхаки «аль-Асмау ва сифат». Хотелось бы завершить на словах имама Суфьяна ибн Уейна: «Ма васафаллаху та’аля бихи Нафсаху (когда Аллах Себя описывает), фа тафсируху кыраатуху (а его толкование — это чтение, не говорить буквальный смысл, так как это уже будет толкованием), ва лейса ли ахадин ан юфассира илляЛлаха ав Русулаху, мир ему и благословение Аллаха (никто не должен толковать это, кроме Аллаха и его посланников)» [58]. Так считало большинство саляфов, они не прибегали к толкованию. Буквальное понимание – это тоже тафсир. Если ты скажешь: «Слово «рука» имеет буквальный смысл, то есть оно означает орган», – это тоже тафсир. Суфьян ибн Уейна утверждал, что во все, чем Аллах Себя описал, мы верим, а понимание этого – это просто чтение. Не надо задаваться вопросами. Сказано: «йад», — значит: «йад». Сказано: «Истава», — значит: «Истава». Не надо говорить: «Рука». От имама Абу Ханифы передается запрет на перевод слов «Йад», «Ваджх» на другие языки, то есть нельзя говорить: «Рука Аллаха, Его Лик», — и т. д. Согласно нашей акыде, описывать Аллаха органами – это куфр. Необходимо описывать сифатами на том языке, на котором ниспослан Коран, – на арабском языке. Нет проблем говорить: «ЙадуЛлах, ВаджхуЛлах». Но переводить эти слова на неарабский язык саляфы запрещали, поскольку в арабском языке, как и во всех языках, слово имеет много значений. Слово многозначно. Если слово с одним смыслом переводить на другой язык, то эта многозначность теряется, и люди не получают полного понимания слова, тем более, без контекста. Вследствие этого и появляется ташбих. Ведь ташбих появился, когда множество аджам (неарабов) начало принимать Ислам (евреи, персы и т.д.). Они не знали арабский язык так, как его знали курайшиты. Они брали два-три смысла слова и буквально их понимали. Поэтому саляфы запрещали переводить их на другие языки. Об этом также пишет имам ашШахристани, и это также передается от Ибн Сурейджа. От него передает имам Захаби, что он говорил о запрете перевода аятов муташабихат, то есть запрещал переводить «йад», «ваджх», «истава», «айн» на другие языки. МАЗХАБ САЛЯФОВ ЗАКЛЮЧАЛСЯ В ТОМ, ЧТОБЫ ОБЕЗОПАСИТЬ СЕБЯ ОТ ОШИБКИ И НЕ ВДАВАТЬСЯ В ЭТИ ВОПРОСЫ, НЕ ГОВОРИТЬ, ЧТО МЫ ВЕРИМ БУКВАЛЬНО, НО УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ЭТО ПРИШЛО В КОРАНЕ, А СМЫСЛ ЗНАЕТ АЛЛАХ. Современные ваххабиты говорят, что это не мазхаб саляфов. По их убеждениям, мазхаб саляфов: «Это пришло от Аллаха, смысл буквальный, а как именно, мы не знаем, то есть у Аллаха есть рука, но какая она: большая или маленькая, какого цвета и тому подобное — мы не знаем и не можем себе представить. Но она есть, буквально». Это акыда ташбих. Так считали каррамиты [59]. Никто не говорил, что у Аллаха рука такая же, как у человека. Такой группы в принципе в Исламе не было никогда. Словом «муджассима» называли каррамитов – они утверждали, что Аллах имеет тело, не подобное телам, и Аллах имеет руку, не подобную рукам творений. Но Ахлю-сСунна называет их муджассима. Если утверждение, что Аллах имеет руку, но не подобную человеческой, не является ташбихом, то пусть назовут секту, утверждающую, что у Аллаха такая же рука, как у человека. Какое течение так считало? Книги по Исламу заполнены проклятиями в адрес муджассима. Тогда получается, что люди проклинали тех, кого не существует. Если ташбих – это говорить, что у Аллаха есть рука, такая же, как у человека, и при этом книги заполнены проклятиями этой секты, но так никто говорил, тогда получается, что люди проклинали несуществующую группу, которую выдумали сами, которая якобы могла так сказать, и изза этого их проклинают. Что такое ташбих? Это уподобление Аллаха творениям, когда ты придаешь Аллаху и творениям один и тот же смысл. Не образ, не «как», а именно смысл, приписывание смысла. Поэтому имам ат-Тахави вывел универсальное правило в вопросах сифатов Аллаха: «КТО ОПИСЫВАЕТ АЛЛАХА СМЫСЛОМ ИЗ СМЫСЛОВ ТВОРЕНИЙ, ТОТ СОВЕРШИЛ КУФР» [60]. Не образ, а когда смысл, который ты относишь к творению, ты придаешь его же Аллаху. А заблудшие говорят, что смысл (значение) руки одинаков как в отношении человека, так и Аллаха, но вот, какая именно рука, мы не знаем. Мы знаем, что рука человека отличается от руки обезьяны. У нас не одинаковые руки. Они говорят, что у человека — своя рука, у обезьяны — своя рука, у муравья — своя рука (лапка), у Аллаха — своя рука, они разные, но в них есть что-то общее. Вот их акыда, то есть они уподобили своего Господа творениям и поклоняются своему воображению. Имам Фахруддин ар-Рази сказал, что муджассима не поклоняются Аллаху, они поклоняются божеству, которое они вообразили в своем воспаленном мозгу, потому что наш Господь не занимает место, не находится ни над Аршем, ни под Аршем, ни справа от Арша, ни слева от Арша, нигде: ни в этом мире, ни вне этого мира — Он не находится. Ведь Он существовал до сотворения всего, до сотворения пространства, до сотворения времени, и ничто из этих категорий Его не охватывает, потому что иначе получилось бы, что Он изменился. Но Аллах не изменяется, поскольку Он совершенен, а любое изменение означает наличие какого-либо недостатка. А Аллах чист от недостатков.

    _____________________________

  34. Алмат 29.06.2015 at 1:36 пп - Reply

    ПРОДОЛЖЕНИЕ

    Такое толкование делают не только ашариты, но и сподвижники и табиины. Есть правило: если можно протолковать аллегорически в одном случае (например, слово «голень»), то можно толковать также слова «рука», «лик» и т. д. Если нельзя толковать аллегорически, то такого толкования не должно быть в принципе. А если можно протолковать аллегорически в одном месте, то можно и в другом. Ведь нет далиля, например, на то, что можно толковать слово «голень» как сложность, а слово «рука» нельзя толковать как силу. Как мы видим, сами сподвижники толковали некоторые места аллегорически. В частности, Ибн Аббас толковал слово «голень» как сложность. Ибн Джарир ат-Табари говорит: «Такое же толкование передается от имамов: от Муджахида, от Катада и от других имамов, табиинов». Как мы видим, аллегорическое толкование имеет место. Соответственно будет неправильным сказать, что саляфы не знали таавиля. Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таъвиль и утверждаете, что его нельзя делать?» — то ответьте им: «Приведите хотя бы один таъвиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших». Не знаем, мудрый довод это или нет, но таъвиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать АЛЛЕГОРИЧЕСКИ весь Коран. МЫ МОЖЕМ ТОЛКОВАТЬ ЛИШЬ ТЕ АЯТЫ, ВНЕШНИЙ СМЫСЛ КОТОРЫХ УКАЗЫВАЕТ НА НЕДОСТАТОК в отношении ВСЕВЫШНЕГО. Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят: «Нет ничего, подобного Ему» (42:11). Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таъвиля достаточно для доказательства законности таъвиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таъвиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таъвиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль). Те, кто в наше время хотят присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытаются выдать свою ложную акыду ташбих (уподобления) за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман. Это очень хитрый ход: когда ты аппелируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов». Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе– это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться. Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально, именно в вопросах сифатов. Все, чем Аллах Себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл. Следующее доказательство: Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47-м аяте говорит: «И небеса, Мы сделали их руками и Мы расширители». В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово «руки» как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова «рука» как «сила», если сам Ибн Аббас толкует слово «руки» как силу? Имам Ибн Касир и имам альБайхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», — как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем. Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таъвиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте «голень» имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таъвиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится. Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах! Но на это есть другое доказательство. Имам аль-Байхаки, имам Ибн аль-Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду». Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильное объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо. Вот другие таъвили. Имам аль-Байхаки передает от имама аль-Бухари таъвиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам аль-Бухари толкует слово «смех» как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таъвиль от имама аль-Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таъвиль. Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам аш-Шафии или имам аль-Бухари ашаритом, мы скажем: «Конечно, был». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был ашаритом, и все пророки (мир им) были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таъвиль, они просто читали аят и молчали, принимая его без буквального смысла. То, что большинство саляфов не делали таъвиль, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесое толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем. Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таъвиль не является для нас обязанностью. Он становится обязанностью тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа. В оправдание своей акыды эти люди приписывают саляфам слова, которые, те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», — тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе. На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано: «Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой». Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн аль-Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они не делали толкование им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже толкование, и не делали тъвиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима (антропоморфисты) начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн аль-Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таъвиль – это лекарство». Имам аз-Захаби передает в «Сияр а`лям ан-нубаля» таъвиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах «спускается» в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах — не тело.
    ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

  35. Алмат 29.06.2015 at 1:37 пп - Reply

    АКЫДА САЛЯФОВ – УБЕЖДЕНИЯ ПРАВЕДНЫХ ПРЕДКОВ

    Один из вопросов, по которому можно найти множество статей, лекций, уроков и из-за которого ведется много споров среди обычных мусульман – это акыда саляфов, убеждения наших праведных предков. Что они исповедовали, и что исповедуют мусульмане в наши дни? И есть ли разница между акыдой саляфов и акыдой, которая исповедовалась в позднее время? Эпоха «саляфу салих» — это 3 праведных века, о которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшие люди – мой век (сахабы), затем следующий (табиины), затем следующий (таби-табиины)…». Иными словами, это три века, бараката (благодати) которых нет в другие века. Поступки саляфов всегда были авторитетом для мусульман. Ахлю-с-Сунна Валь-Джама`а отличается тем, что мы любим саляфов и считаем, что их убеждения – это убеждения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому все стремятся изучать акыду саляфов и следовать их манхаджу (методу), а также их акыде, тому пути, на котором они были, как в вопросах усуля [49], так и вопросах фуру’а [50]. Нормальный мусульманин всегда испытывает уважение, услышав о саляфах. Относительно того, что означает «саляфу салих», в 4-5 веках по хиджре появились расхождения среди мусульман. Вследствие этого появилось два понимания акыды саляфу салих. Одно понимание начали распространять муджассима из числа ханбалитов, которые уподобляли Всевышнего творениям. Они придавали Ему образ, руки, тело, место и т. д., приписывая все эти грязные убеждения сахабам и табиинам и утверждая, что это исповедовали саляфы. Другая сторона – джумхур [51], последователи 4 мазхабов, ашариты. Они отрицали ташбих (уподобление), но также считали себя последователями саляфу салих. Любовь к саляфам не является отличительной чертой Ахлю-с-Сунна, так как все группы утверждают, что они любят и следуют за саляфу салих. Разное понимание акыды саляфов в принципе имеет давнюю историю. В наши дни секта ваххабитов утверждает, что они якобы следуют за акыдой саляфов и что якобы эта акыда противоречит акыде ашаритов. Если спросить любого из них, в чем противоречие, они отвечают: «Вы толкуете аллегорически аяты Корана, вы толкуете сифаты Аллаха, вы отрицаете то, чем Аллах себя описал. Если Аллах сказал о Себе, что у Него есть «рука», то вы утверждаете, что это «сила», а это не пришло от саляфов, и делать этого нельзя». Мы постараемся понять, что же исповедовали саляфы и какая у них была акыда. Но мы остановимся на некоторых явных доказательствах того, что современные ашариты следуют манхаджу (методу) саляфов. То, что они себя называют ашаритами, не означает, что они отвергают необходимость следования за саляфами. «Ашарит» значит «следующий за тем, что утвердил имам аль Ашари на основе доказательств». А он утверждал мазхаб саляфов, как об этом сказано в книгах по истории. Любой может открыть и прочитать, что имам аль-Ашари был мутазилитом, а затем перешел на манхадж саляфов и защитил его доводами разума. Эта акыда стала называться «ашаритской» именно потому, что никто не смог защитить мазхаб саляфов так, как это сделал имам аль-Ашари. Ашаритская акыда называется ашаритской не потому, что имам Ашари пришел и что-то придумал, а потому что имам Ашари смог еѐ защитить так, как никто не смог это сделать до него. Поэтому эта акыда названа именно в честь имама Ашари. Но эта акыда существовала и до имама Ашари. Ашаритская акыда – это акыда Ахлю-с-Сунна, которую принес Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). «Ашари» – это название метода или мазхаба в вопросах акыды. Термин «ашариты» является синонимом «Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а». До имама аль-Ашари их называли «сифатиты». После имама Ашари их стали называть «ашариты». Для более подробного изучения можно открыть книги по сектам, по истории течений, например, «Аль-миляль ва ан-нихаль» имама аш-Шахристани или «Аль-фарк байн аль-фирак» имама Абу Мансура альБагдади. Ашари – это термин. Но то, что он несѐт в себе, существовало и до введения этого термина. Причиной нападок на ашаритов является таъвиль – аллегорическое толкование некоторых вещей в Коране, которыми Аллах Сам Себя описывает. Нападающие на ашаритов утверждают, что так делать категорически нельзя, то есть нельзя отрицать что-то, чем Аллах Себя описал. Например, один из современных ваххабитов (псевдосалафитов) Сафар Хавали пишет: «Таавиль ашаритов подобен таавилю батынитов, то есть исмаилитов», — то есть он сравнил мазхаб Ахлю-с-Сунна с мазхабом батынитов. Проблема в том, что в Коране есть то, что невозможно не толковать аллегорически. Например, в девятой суре (Ат-Тавба) в 67-ом аяте говорится: «Они забыли Аллаха, и Аллах забыл их». Если этот аят понимать буквально, получится, что Аллах описывается забывчивостью. Почему тогда они не говорят, что эта забывчивость достойна Его величия, что для нас это недостаток, а в отношении Аллаха это достоинство? Потому что любой разумный понимает, что Господь, Которому мы поклоняемся, – Совершенен со всех сторон и ни один из недостатков не присущ Ему, а забывчивость – это недостаток. Также мы знаем, что у Аллаха есть качество Ильм (знание) и в нем не может быть элемента забывчивости. Забывчивость в этом аяте означает наказание. А что это? Это таъвиль (аллегорическое толкование). И подобных оборотов в Коране много. В любом языке есть слова, имеющие прямое и переносное значение, то есть, возможно, аллегорическое толкование, но только толкование, соответствующее правилам арабского языка. Таъвиль без доказательства мы отвергаем. Ни одно аллегорическое толкование без доказательств Корана и Сунны не принимается. Мы знаем, что Аллах – Знающий. Мы не приписываем Аллаху забывчивость. Хотя Аллах и сказал, что «Он забудет их». Но мы отвергаем здесь буквальное понимание. Мы не говорим, что Аллах – забывчивый. Довод, что «мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», не состоятелен. «Мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», — это некое общее утверждение. Оно действительно приходит от саляфов, но это общее утверждение, имеющее определенные ограничения. Если Аллах Себя описывает тем, что не подобает Его Величию, мы толкуем это аллегорически. Иначе придется сказать, что у Аллаха есть сифат забывчивость, ведь Аллах Себя этим описал. Также Всевышний говорит (смысл): «Мы ближе к нему, чем сонная артерия» (50:16). Тогда надо будет сказать, что Аллах находится ближе к нам, чем сонная артерия. И надо знать, что убеждение, что Аллах везде, — это акыда хулюлитов [52] и мутазилитов [53], но не акыда ашаритов. Ашариты никогда не считали, что Аллах – везде. Имам аль-Байхаки пишет в «И‘тикад», что утверждение «Аллах – везде» – это акыда мутазилитов. Об этом также пишет сам имам аль-Ашари в «Макалят». Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а никогда не говорили, что Аллах – везде. Но есть аяты Корана, в одном из которых говорится, что Аллах на небе, а в другом, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Джахмиты [54] сделали из этого вывод, что Аллах – везде. Какая тут логика? Если сказать, что Он на Арше, тем самым мы отвергаем аят, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Если взять второй аят, то отрицается первый. Чтобы ничего не отвергать, они сказали, что Аллах находится везде. А Ахлю-с-Сунна ВальДжама`а говорят, что Аллах не в этом мире и не вне этого мира, т.е. у него нет места. Рассмотрим вопрос, как саляфы понимали аяты муташабихат, смысл которых неоднозначен, и из чего они исходили при толковании этих аятов. Вспомним пример с аятом про забывчивость. Всѐ понимать буквально невозможно. Нужно знание. Простого знания арабского языка на основе словаря Баранова недостаточно, чтобы толковать Коран, выносить решения и утверждать, что имеет прямое значение, что не имеет прямого значения. Мы должны обращаться к тафсирам, в первую очередь к тафсирам сахабов. В суре 68 «Аль-Калям» в 42-м аяте Всевышний говорит (смысл): «В тот день, когда будет раскрыт сакк…». Слово «сакк» в переводе с арабского означает «голень». Если буквально переводить с арабского, то получится «день, когда будет раскрыта голень». Есть хадис, буквальный смысл которого таков: «Всевышний Аллах поставит Свою Стопу в Ад на кяфиров» (Бухари и Муслим). Как же это понимали сахабы? Имам муфассиров – имам Ибн Джарир ат-Табари [55], которого признают и современные ваххабиты, говорит: «Группа из сахабов и табиинов из ахлю таъвиль сказала, что «сакк» означает «амр шадид» – тяжесть, сложность». Из этого видно, что саляфы (сахабы и табиины) толковали аллегорически Коран, то есть те аяты, в которых Аллах употребляет в отношении Себя такие слова, как «голень», они толковали аллегорически, например, что неверующие испытают тяжесть в Судный день и будут наказаны.
    ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

  36. Абу Бакр аль Казахстани 30.07.2015 at 1:46 дп - Reply

    Как правильно понимать Возвышенность Аллаhа — аль-Алий, аль-Мутаали

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Возвышенность Аллаhа — аль-Алий, аль-Мутаали

    Сказал великий знаток арабского языка, грамматик, имам Абу Исхак Ибрахим ибн ас-Сарий аз-Заджадж аль-Багдади (241-311 х/855-923 м) по поводу возвышенности Всевышнего Аллаха:

    قال الإمام الزجاج كتابه تفسير أسماء الله الحسنى : والله تعالى عالٍ على كل شيء ، وليس المراد بالعلو ارتفاع المحل ، لأن الله تعالى يجلُّ عن المحل والمكان ، وإنما العلو علو الشأن وارتفاع السلطان ، ويؤكد الوجه الآخر قوله صلى الله عليه وسلم في دعائه : » أنت الظاهر فليس فوقك شيء ، وأنت الباطن فليس دونك شيء…

    «Всевышний Аллах над каждой вещью (в смысле ранга). Возвышенность, не является в значении пространства, потому что Всевышний Аллах чист от пространства и места. Поистине возвышенность в значении возвышенности власти и могущества, и подтверждают эту сторону (в смысле могущество и власть) слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в дуа: «О Аллах Ты явный и нет ничего над Тобой, Ты скрытый и нет ничего под Тобой»».

    [Тафсир Асмауллагьу аль-хусна]

    Сказал языковед, Абуль-Касим Абдур-Рахман ибн Исхак аз-Заджадж (ум. 337 х/949 м) в книге «Иштикъакъу асмаилляh»:

    قال اللغوي أبو القاسم عبد الرحمن بن إسحاق الزجاجي في كتابه اشتقاق أسماء الله: والعلي والعالي أيضا : القاهر الغالب للأشياء، فقول العرب : علا فلان فلانا أي غلبه وقهره كما قال الشاعر : فلما علونا واستوينا عليهم تركناهم صرعى لنسر وكاسر يعني غلبناهم وقهرناهم واستولينا عليهم.

    «Слово аль-Алийю, и аль-Аалии также: Покоряющий, Побеждающий всякую вещь. Слово арабов: Такой-то возвысился над таким, т.е. победил и покорил его. Сказал поэт: И когда мы возвысились над ними, мы оставили их поверженными для орла и хищника, т.е. мы победили их и овладели над ними».

    [«Иштикъакъу асмаилляh»]

    Сказал Имам аз-Захаби о нем:

    قال فيه الذهبي: شيخ العربية وتلميذ العلامة أبي إسحاق إبراهيم بن السري الزجاج ، وهو منسوب إليه.

    Шейх арабского языка, ученик великого ученого Абу Исхака Ибрахима ибн ас-Сарий аз-Заджаджа…

    [«Сияр аълям ан-нубаля», 14/360]

    Сказал имам-муфассир Ибн Джарир ат-Табари (224–310 х/839–923 м) в своем тафсире, объясняя смысл слов «аль-Алий» и «аль-Мутаали»:

    والعليّ: ذو العلوّ والارتفاع على خلقه بقدرته

    «Возвышенный (аль-Алий): обладатель высочества и возвышенности над Его созданиями посредством Своего Могущества» (2:255)

    المتعال: المستعلي على كلّ شيء بقدرته

    «Возвышающийся (аль-Мутаали): возвышающийся над каждой вещью посредством Своего Могущества» (13:9)

    [Имам ат-Табари, «Джами` аль-байан фи таъвиль аль-Кур`ан»]

    Сказал Имам ат-Табари (224–310 х/839–923 м) в своем тафсире объясняя значение «возвышения»:

    فكذلك فقُلْ : علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان ، لا علوّ انتقال وزَوال

    «Так и ты скажи: Возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышения перемещения и отдаления….».

    [Имам ат-Табари, «Джами` аль-байан фи таъвиль аль-Кур`ан», 2:29]

    Сказал великий муфассир, имам Абу Абдиллях аль-Куртуби аль-Малики (600-671 х/1204-1274 м), комментируя находящийся в конце «Аятуль-Курси» (2:255) термин «аль-Алий» — одно из имен Всевышнего:

    و » الْعَلِيّ » يُرَاد بِهِ عُلُوّ الْقَدْر وَالْمَنْزِلَة لَا عُلُوّ الْمَكَان ; لِأَنَّ اللَّه مُنَزَّه عَنْ التَّحَيُّز . وَحَكَى الطَّبَرِيّ عَنْ قَوْم أَنَّهُمْ قَالُوا : هُوَ الْعَلِيّ عَنْ خَلْقه بِارْتِفَاعِ مَكَانه عَنْ أَمَاكِن خَلْقه . قَالَ اِبْن عَطِيَّة : وَهَذَا قَوْل جَهَلَةٍ مُجَسِّمِينَ , وَكَانَ الْوَجْه أَلَّا يُحْكَى… وَالْعَلِيّ وَالْعَالِي : الْقَاهِر الْغَالِب لِلْأَشْيَاءِ , تَقُول الْعَرَب : عَلَا فُلَان فُلَانًا أَيْ غَلَبَهُ وَقَهَرَهُ , قَالَ الشَّاعِر : فَلَمَّا عَلَوْنَا وَاسْتَوَيْنَا عَلَيْهِمْ تَرَكْنَاهُمْ صَرْعَى لِنَسْرٍ وَكَاسِر وَمِنْهُ قَوْله تَعَالَى : » إِنَّ فِرْعَوْن عَلَا فِي الْأَرْض » الْقَصَص : 4

    (Под словом) «Возвышенный» имеется в виду возвышенность степени и возвышенность ранга и достоинства, а не возвышенность как буквальное нахождение в самой верхней точке. Ибо Всевышний Аллах совершенно чист и свободен от того, чтобы занимать место в пространстве. Передает имам ат-Табари (224–310 х/839–923 м) от группы людей, которые изрекают следующее: «Он (Аллах) Возвышенный в смысле буквального возвышения Своего над творением через возвышенность Своего места от места своих творений». Сказал по поводу этой цитаты Ибн Атийя (481-542 х/1088-1148 м): «Так говорят невежды-муджассима (антропоморфисты) и (посему) имеется (серьезное) основание для того, чтоб не передавать и не рассказывать (подобные слова)»… Возвышенный — покоряющий, побеждающий всякое (го). Говорят арабы: Такой-то возвысился над таким т.е. победил его и покорил его. Сказал поэт: И когда мы возвысились над ними, мы оставили их поверженными для орла и хищника. И к тому же слово Всевышнего: «Воистину Фиръавн возвысился на земле» (аль-Касас, аят 4)

    [Имам аль-Куртуби, «аль-Джами ли ахкам аль-Куран», 2:255]

    Сказал Имам аль-Куртуби (600-671 х/1204-1274 м) в тафсире 54 аята, суры аль-Аъраф:

    قُلْت : فَعُلُوّ اللَّه تَعَالَى وَارْتِفَاعه عِبَارَة عَنْ عُلُوّ مَجْده وَصِفَاته وَمَلَكُوته . أَيْ لَيْسَ فَوْقه فِيمَا يَجِب لَهُ مِنْ مَعَانِي الْجَلَال أَحَد , وَلَا مَعَهُ مَنْ يَكُون الْعُلُوّ مُشْتَرَكًا بَيْنه وَبَيْنه ; لَكِنَّهُ الْعَلِيّ بِالْإِطْلَاقِ سُبْحَانه

    Я говорю: «Возвышенность и возвышение Аллаха относится к возвышенности Его величия, качеств и власти, т.е. нет над Ним кого-либо, у кого был бы подобные качества. И нет вместе с Ним никого, кто разделял бы с ним это, ибо Он возвышен абсолютным величием и отсутствием каких-либо недостатков».

    [Имам аль-Куртуби, «аль-Джами ли ахкам аль-Куран», 7:54]

    Сказал Имам аль-Куртуби (600-671 х/1204-1274 м), разъясняя смысл слов Всевышнего «над Своими рабами» (6:18):

    وَمَعْنَى ( فَوْق عِبَاده ) فَوْقِيَّة الِاسْتِعْلَاء بِالْقَهْرِ وَالْغَلَبَة عَلَيْهِمْ ; أَيْ هُمْ تَحْت تَسْخِيره لَا فَوْقِيَّة مَكَان ; كَمَا تَقُول : السُّلْطَان فَوْق رَعِيَّته أَيْ بِالْمَنْزِلَةِ وَالرِّفْعَة

    «И (Его слова) «над Своими рабами» означают возвышенность высокого положения, властью и превосходством над ними (рабами). Т.е. они (находятся) под Его подчинением. (И это) не (означает) возвышенность места. Как говорят: Султан над своими подчиненными, т.е. степенью, высоким положением».

    [Имам аль-Куртуби, «аль-Джами ли ахкам аль-Куран», 6:18]

    Сказал имам суннитов Абу Бакр ибн Фурак аль-Асбахани (ум. 406 х/1015 м) в своей книге «Мушкиль аль-Хадис»:

    قال الإمام ابن فورك رحمه الله: (و اعلم انا اذا قلنا ان الله عز ذكره(( فوق ما خلق ))لم نرجع به الى فوقية المكان والارتفاع على الأمكنة با المسافة والاشراف عليها با المماسة لشيء منها بل قلنا انه فوقها يحتمل وجهين احدهما , أن يراد به أنه قاهر لها مستول عليها اثباتا لاحاطة قدرته بها وشمول قهره لها , وكونها تحت تدبيره جارية على حسب علمة ومشيئته والوجة الثاني ان يراد به انه فوقها على معنى انه مباين لها با الصفة والنعت , وان ما يجوز على المحدثات من العيب والنقص والعجز والأفة والحاجة لا يصح شيء من ذلك عليه ولا يجوز وصفة به وهذا متعاف في اللغة ان يقال (( فلان فوق فلان )) ويراد بذالك رفعة المرتبة والمنزلة والله (فوق خلقة ) على الوجهين جميعا وانما يمتنع الوجه الثالث وهو ان يكون على معنى التحيز في جهة والاختصاص ببقعة دون بقعة) اهـ. مشكل الحديث

    «Знай, когда мы говорим что Аллах Всемогущий и Великий «над творениями» мы не относим это к нахождению на высоком месте или возвышенности места в смысле расстояния, или что Он руководит творениями прикасаясь к ним, а наоборот мы говорим, что выражение «над ними» несет два смысла:

    Первое: может иметь смысл, что Он обладает мощью над ними и властвует над ним, подтверждая этим, что Его всемогущество охватывает творения и Его мощь доходит и до них. То, что творения находятся под Его контролем, который осуществляется в соответствии с Его знанием и волей.

    Второе: может иметь смысл, что Он над творениями, в том смысле, что не похож на них в описаниях, а так же в том смысле, что допустимые для творений недостатки, слабость, нужда или беды не допустимы для Него и нельзя Его описывать подобным качеством. В арабском языке это подобно выражению: «Некий человек над другим человеком», в том смысле, что выше него по степени и уровню. Всевышний Аллах «над творениями» в этих двух смыслах.

    Однако, не допускается понимание этого в третьем смысле – что Аллах находится над творениями в смысле занимания места в какой-либо стороне, или нахождении в одном месте, при этом, не находясь на другом»

    [Ибн Фурак, «Мушкиль аль-Хадис ав таъвиль аль-ахбар аль-муташаббихати», стр. 64]

    Сказал Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 х/1372-1449 м) в своем шархе на «Сахих» аль-Бухари:

    قال الحافظ ابن حجر العسقلاني: “ولا يلزم من كون جهتي العلو والسفل محالا على الله أن لا يوصف بالعلو، لأن وصفه بالعلو من جهة المعنى، والمستحيل كون ذلك من جهة الحس، ولذلك ورد في صفته العالي والعلي والمتعالي، ولم يرد ضد ذلك وإن كان قد أحاط بكل شىء علما جلّ وعز“.

    «Из абсолютной неприменимости категорий «низ» и «верх» к Всевышнему Аллаху никак не следует, что Он не характеризуется при этом качеством «аль-улюв» (возвышенность). Потому что описывают Его качеством «аль-улюв» (возвышенность) в смысловом значении (т.е. возвышенность ранга и превосходства), и не возможно, чтобы был смысл восприятия (буквально). В этом смысле, пришли и Его сыфаты «аль-Али», «аль-Алийю», «аль-Мутаали», и не пришло (в Откровении), противоположное этому, хотя при этом Его Знание объемлет абсолютно всё».

    [Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатхуль Бари», том 3, стр. 30]

    Имам Мулла Али аль-Кари (ум. 1014 х/1606 м) пишет в своем шархе на «аль-Фикх аль-Акбар»:

    قال مُلا علي القاري الحنفي في كتابه «الروض الأزهر في شرح الفقه الأكبر»: وأما علوّه تعالى على خلقه المُستفاد من نحو قوله تعالى :» وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ » ، فعلو مكانة ومرتبة لا علو مكان كما هو مقرر عند أهل السنة والجماعة بل وسائر طوائف الإسلام من المعتزلة والخوارج وسائر أهل البدعة إلا طائفة من المجسمة وجهلة من الحنابلة القائلين بالجهة ، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا

    «Что касается возвышенности Всевышнего над Его творениями, на которое указывает аят: «И он Могущественный над своими рабами» (6:61), — это возвышенность могущества и величия, но не возвышенность Его места. Так установлено у Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а и даже у остальных групп Ислама, таких как муътазилиты, хавариджи и остальных приверженцев нововведений, кроме группы муджассима (придающие Аллаху тело) и невежд из числа ханбалитов, которые утверждают сторону (в отношении Аллаха). Всевышний Аллах чист от этого Великим Возвышением».

    [Али аль-Кари, «ар-Равз аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар», стр. 196-197]

    Сказал Имам Фахруддин ар-Рази (544-606 х/1150-1210 м) в своем «ат-Тафсир аль-Кабир»:

    قال فخر الدين الرازي في تفسيره (التفسير الكبير): قوله تعالى : (وهو العلي العظيم) ولا يجوز أن يكون المراد بكونه عليا العلو في الجهة والمكان… فوجب أن يكون المراد من العلي المتعالي عن مشابهة الممكنات ومناسبة المحدثات

    «Сказал Всевышний: «Он – Возвышенный, Великий» (42:4). Нельзя понимать слово «Возвышенный» так, будто Аллах имеет направление или занимает место… Тут под словом «Возвышенный» имеется в виду, что Аллах превыше сходства с творениями и чист от качеств изменяемости».

    [Фахруддин ар-Рази «Мафатихуль Гайб», 42:4]

    Имам Ибн Джарир ат-Табари (224-310 х/839-923 м) говорит в своем тафсире:

    وَقَدْ بَيَّنَّا أَنَّ كُلّ شَيْء عَالٍ بِقَهْرٍ وَغَلَبَة عَلَى شَيْء , فَإِنَّ الْعَرَب تَقُول : هُوَ فَوْقه

    «Поистине мы разъяснили, что всякий возвышенный, с подчинением и преобладанием (находится) над чем-либо. Воистину арабы говорят (на это): «Он над ним»»

    [Ат-Табари, «Джамиъ аль-байян фи таъвиль аль-Куран», 7:127]

    Сказал имам Халил бин Ахмад аль-Фарахиди (100-173 х/718-791 м):

    قال الخليل بن أحمد الفراهيدي: «الله عز وجل هو العلي الأعلى المتعالي ذو العلاء والعلو ، فأما العلاء : فالرفعة ، والعلو: العظمة والتجبر. وتقول «علا الشيء علاء‎»‎. ويقال : علوت وعليت جميعا ، وكذلك علي علاء في الرفعة والشرف والارتفاع‎»‎

    Аллах, Свят Он и Велик, Он Возвышенный, Наивысочайший, Возвышающийся, обладатель высокого положения и величия. Что касается (слова) аль-Аляу — это высокое положение (рифъат).

    А слово аль-Улюв — это величие и могущество. Говорится: «Вещь превзошла превосходством». Также говорят: «Я превзошел всех».

    Так же: Превзошло превосходством в смысле высоким положением, почетом и возвышением.

    [имам аз-Заджадж, «Иштикъакъ асмауЛлагь», стр. 109]

    Сказал учитель имама аш-Шафии, Суфьян ибн Уяйна (107-198 х):

    وقال عنه سفيان بن عُيَيْنة رحمه الله: «من أحبَّ أن ينظرَ إلى رجلٍ خُلِق من الذهب والمسك، فلينظر إلى الخليل بن أحمد» السيوطي: المزهر‎‎‎

    «Кто хочет посмотреть на человека сотворенного из золота и мускуса , то пусть посмотрит на Халила бин Ахмад»

    [ас-Суюти, «аль-Музахад», 1/52]

    Вопрос:

    أليس الله فوق العرش؟ سمعت من أحد الأساتذة أن من يقول :إن الله فوق السماوات والارض يكون مشركاً، ويقول بأن الله ليس لديه مكان لأنه ليس محتاجاً إليه ؟

    Разве Аллах не над Троном? Я слышал от некоторых, что тот кто говорит, что Аллах над небесами и Троном, то он становится многобожником (мушрик).

    Ответ:

    الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد..

    فلتعلم أخي السائل أن أهل السنة والجماعة يثبتون العلو لله تعالى، وليس معنى علوه تعالى الاستقرار أو الجلوس على العرش، لأن هذا المعنى باطل يفيد التجسيم، ثم هو معنى لم يرد به كتاب ولا سنة، وقد رده الشرع والعقل قال الحافظ العسقلاني في فتح الباري شرح صحيح البخاري: (ولا يلزم من كون جهتي العلو والسفل محالا على الله أن لا يوصف بالعلو لأن وصفه بالعلو من جهة المعنى، والمستحيل كون ذلك من جهة الحس).

    وقال الإمام الخطابي رحمه الله: (وليس معنى قول المسلمين إن الله على العرش هو أنه تعالى مماس له أو متمكن فيه أو متحيز في جهة من جهاته، لكنه بائن من جميع خلقه، وإنما هو خبر جاء به التوقيف فقلنا به ونفينا عنه التكييف إذ ( ليس كمثله شيء وهو السميع البصير).

    وقال الإمام أحمد بن حنبل قبلهما كما في عقيدة الإمام أحمد المطبوعة في آخر المجلد الثاني من طبقات الحنابلة لابن أبي يعلى: (وكان يقول — الإمام أحمد — في معنى الاستواء: هو العلو والارتفاع، ولم يزل الله عاليا رفيعا قبل أن يخلق عرشه، فهو فوق كل شيء والعالي على كل شيء، وإنما خص الله العرش لمعنى فيه مخالف لسائر الأشياء، والعرش أفضل الأشياء وأرفعها، فامتدح الله تعالى نفسه بأنه على العرش استوى، أي عليه علا. ولا يجوز أن يقال: استوى بمماسة ولا بملاقاة. تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا، والله تعالى لم يلحقه تغير ولا تبدل، ولا يلحقه الحدود قبل خلق العرش ولا بعد خلق العرش).

    وقال الإمام الباقلاني في «الإنصاف»: (وإن الله — جل ثناه — مستو على العرش، ومستول على جميع خلقه كما قال تعالى: (الرحمن على العرش استوى) بغير مماسة وكيفية ولا مجاورة).

    وقال الإمام الغزالي في «قواعد العقائد»: ( وأنه مستو على العرش على الوجه الذي قاله، وبالمعنى الذي أراده، استواءاً منزهاً عن المماسة والاستقرار، والتمكن والحلول والانتقال، لا يحمله العرش، بل العرش وحملته محمولون بلطف قدرته… تعالى الله عن أن يحويه مكان، كما تقدس عن أن يحده زمان، بل كان قبل خلق الزمان والمكان، وهو الآن على ما عليه كان).

    فإذا فهمت فوقية الله على العرش بالمعنى الذي قرره الإمام أحمد ومن ذكرنا من العلماء فهو معنى صحيح، وإذا فهمت الفوقية بمعنى المماسة أو الجلوس أو الاستقرار فهو معنى باطل، لا يجوز أن يعتقده المسلم في ربه، وقد أوضح هذا الذي قلناه الإمام أحمد بن غنيم بن سالم بن مهنا النفراوي المالكي في كتابه الفواكه الدواني شرح رسالة ابن أبي زيد القيرواني فقال (1/49): «والحاصل أنه يجوز إطلاق لفظ الفوقية الغير المقيدة بلفظ الذات على الله , فيجوز قول القائل الله فوق سمائه أو فوق عرشه, وتحمل على فوقية الشرف والجلال والسلطنة والقهر، لا فوقية حيز ومكان، لاستحالة الفوقية الحسية عليه تعالى، لاستلزامها الجرمية والحدوث، الموجبين للافتقار المنزه عنه الخالق جل وعلا … إذا تقرر هذا فالناس عالة على الصدر الأول , فإذا كان إطلاقهم هذا فيتعين علينا تفهمه بالتمثيل والبسط، إذ قد غلبت العجمة على القلوب حتى ظنت أن هذا الإطلاق يلزم منه إثبات الجهة في حق المنزه عنها تقدس وتعالى…واعلم أن الفوقية عبارةٌ عن كون الشيء أعلى من غيره، وتكون حسية ومعنوية، كزيد فوق الفرس, والسلطان فوق الوزير, وأن الذي يجوز عليه المكان يجوز أن تكون فوقيته حسية ومعنوية , والذي يستحيل عليه المكان والجسمية لا تكون فوقيته إلا معنوية…ففوقية الرحمن على عرشه المراد بها فوقية معنوية لما قدمنا, وحمل الفوقية في حقه تعالى على المعنوية مبني على طريقة الخلف وهي المؤولة, وعليها إمام الحرمين وجماعة كتأويل اليد بالقدرة, وأما السلف فيقفون عن الخوض في معنى ذلك ويفوضون علم ذلك إلى الباري — سبحانه وتعالى).

    ومن فسر الفوقية بفوقية المكان، وأن الله بذاته فوق العرش فقد ابتدع.

    قال الإمام المحدث البيهقي في شعب الإيمان (1/103) نقلاً عن الحليمي: (وأما البراءة من التشبيه بإثبات أنه ليس بجوهر ولا عرض، فلأن قوما زاغوا عن الحق، فوصفوا الباري جل وعز ببعض صفات المُحدَثِين: فمنهم من قال : إنه جوهر. ومنهم من قال : إنه جسم ..ومنهم من أجاز أن يكون على العرش قاعدا، كما يكون الملك على سريره، وكل ذلك في وجوب اسم الكفر لقائله كالتعطيل والتشريك.

    فإذا ثبت أنه ليس كمثله شيء، وجماع ذلك أنه ليس بجوهر ولا عرض، فقد انتفى التشبيه، لأنه لو كان جوهرا أو عرضا لجاز عليه ما يجوز على سائر الجواهر والأعراض، وإذا لم يكن جوهرا ولا عرضا لم يجز عليه ما يجوز على الجواهر من حيث إنها جواهر كالتأليف والتجسيم، وشغل الأمكنة والحركة والسكون، ولا ما يجوز على الأعراض من حيث إنها أعراض كالحدوث وعدم البقاء).

    وقال بدر الدين الزركشي في كتابه البحر المحيط في أصول الفقه (8/280) : (وأما المخطئ في الأصول والمجسمة : فلا شك في تأثيمه وتفسيقه وتضليله. واختلف في تكفيره، وللأشعري قولان، قال إمام الحرمين وابن القشيري وغيرهما: وأظهر مذهبيه ترك التكفير, وهو اختيار القاضي في كتاب «إكفار المتأولين» وقال ابن عبد السلام: رجع الأشعري عند موته عن تكفير أهل القبلة, لأن الجهل بالصفات ليس جهلا بالموصوفات. وقال: اختلفنا في عبارة والمشار إليه واحد).

    ولمزيد فائدة راجع الفتوى رقم ( 1381 ). والله أعلم

    Хвала Аллаху Господу миров, Мир и благословение лучшему из посланников, нашему Господину Мухаммаду, его семейству и всем сподвижникам.

    А затем. Чтоб ты знал брат мой задающий вопрос, что «Ахлю Сунна валь Джама’а» утверждают в отношении Аллаха возвышенность, и не является возвышенность утверждением (истикрар) и сидением (джулюс) на Троне (Арш), потому что это ложное понимание, приводящее к таджсиму (придание телесности Аллаху) и не пришло это (ложное) понимание ни в Коране, ни в Сунне. Поистине опровергает его как Шариат, так и Разум.

    Сказал Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани (773-852 х/1372-1449 м), да смилуется над ним Аллах, в своем огромном труде «Фатхуль Бари» (комментарий к «Сахих» аль-Бухари):

    «Из абсолютной неприменимости категорий «низ» и «верх» к Всевышнему Аллаху никак не следует, что Он не характеризуется при этом качеством «Возвышенность» (улюв). Потому что описывают Его качеством «возвышенность» в смысловом значении (т.е. возвышенность ранга и превосходства), и не возможно, чтобы был смысл восприятия (буквально)».

    Сказал имам аль-Хаттаби (319-388 х/931-998 м), да смилуется над ним Аллах:

    «Не является смыслом слов мусульман «Аллах над Троном», что Он касается его или же утвердился на нем или же находится в какой-то из сторон, однако (с таким смыслом), что чист от всех творений, поистине это то в чем есть согласие и мы (также) говорим этим и отрицаем образ от Него (Всевышнего) как пришло в аяте «Нет ничего подобного Ему»». (Привел аль-Байхаки в «аль-Асмау ва Сифат»)

    Сказал имам Ахмад подобно этому же как приводит ибн Аби Яъля в «Табакат аль-Ханабиля»:

    «Говорил имам Ахмад о смысле «истава»: это возвышенность (улюв) и возвышение (иртафаа), и не переставал Всевышний быть Возвышенным и возвышающимся до сотворения Трона, Он (Всевышний) над каждой вещью и Возвышенный также над каждой вещью. Обособил Всевышний Трон из-за смысла в нем отличающийся от остальных творений и Трон является почтенным из творений и высший из них, восхвалил (возвеличил) Всевышний себя тем, что над Троном истава, т.е. возвышенный над ним. И нельзя говорить, что Всевышний касающийся трона и мулакъабатун (тоже касающийся), Всевышний чист от всего этого, Он не описывается изменением, также не описывается ограничением как до сотворения Трона так и после сотворения».

    Сказал имам аль-Бакилляни (338-403 х/950- 1013 м) в «Инсаф»:

    «Всевышний муставин (от слова истава) над Троном также как владеет над всеми творениями как сказал Всевышний «Милостивый на арше истава» без прикасания и образа и не находящимся по соседству».

    Сказал имам аль-Газали (450/1058 – 505/1111):

    «Поистине Всевышний сделал истава над Троном со стороны которой Он сказал, и со смыслом который Он (Всевышний) желал. «Истава» чист от соприкосновения, истикрара (утверждения), тамаккуна (утверждения), растворения и перехода. Его (Всевышнего ) не несет Трон, напротив Трон и все остальное несомы с Его мощью, превыше Всевышний от того, чтоб его ограничивало место как и свят Он от того чтоб ограничивало Его время, напротив Всевышний был до сотворения времени и места и теперь такой же какой был».

    Если ты понял, что возвышенность Всевышнего это в смысле который утверждал имам Ахмад и другие ученые которых мы упомянули, то это смысл правильный, а если ты понял возвышенность соприкосновением, утверждением или сидением, то такой смысл ложный, и нельзя чтоб мусульманин исповедовал этот (ложный смысл) в отношении Всевышнего.

    Также становится ясно то, что мы сказали из слов Ахмада бин Ганим бин Салим аль-Нафрави аль-Малики (1044-1126 х/1634-1714 м) в книге «Аль-Фавакиху ад-Давани шарх рисаляту ибн Аби Зайд аль-Кайрвани» (1/49):

    «Итог таков, что можно употреблять в отношении Всевышнего Аллаха слово «над» (фавкийя), не связывая его со словом «сущность» (зат). Также возможны слова «над небесами» или «над Троном», и это связано с «над» (фавкийя) почтения величия властвования и овладения, но не возвышенность пространственно и местом, из-за недопустимости возвышенности (местом и пространством) в отношении Аллаха, и из-за того, что (место и т.д.) обязывает наличие объема, размера и сотворенности. Из этих слов вытекает, что Всевышний Аллах испытывает нужду в чем-то, Пречист Он. После установления этого, люди становятся зависимыми от широкого объяснения. Если их выражения будут таковыми, то на нас накладывается обязанность в знании того, что есть уподобление (тамсиль). Так как они могут запутаться и посчитать, что от подобных выражений следует приписывание Аллаху направления (джиха), Пречист Он от этого. Так знай, «фаукийя» (возвышенность) — это слово обозначающее пребывание чего-либо или кого-либо выше другого. Это может быть как в физическом (хиссий), так и в духовном (ма’навий) смысле. Например: «Зайд на коне», «Султан над визирем».
    Также знай, что находящемуся в пространстве, фаукыйя может быть присуща и физически, и духовно. А то, что не является телом и не занимает пространства может быть возвышенным лишь духовно. Из всего вышеупомянутого следует, что под возвышенностью Аллаха над Троном, имеется ввиду ма’навий. Толкование возвышенности в отношении Аллаха относят к халяф и это является таъвилем. Таково мнение также имама аль-Харамейн и группы ученых. Что касается саляф, то они воздерживались от углубления в смысл, уповая его (смысл) на Аллаха».

    Тот, кто истолковал «фавкийа» (возвышенность) возвышенностью местом, что Всевышний над Троном сущностью (би затихи), то он совершает новшество!

    Сказал имам, мухаддис аль-Байхакы в «Шу’буль Иман» (1/103) передавая от аль-Халими:

    «Что касается не причастности в ташбихе, (то это) с утверждением, что Всевышний не является формой, материей и акциденцией, поскольку некоторые люди отклоняются от истины и описывают Всевышнего некоторыми качествами творений: к примеру те, кто говорят, что «Всевышний форма-материя», что Всевышний тело (джисм)», что возможно чтоб Он был сидящим на Троне подобно тому, как царь на троне, и все это в отношении Всевышнего, слова куфра для того, кто говорит их подобно таътилу (опустошение) и ташрику (многобожие)».

    Когда утверждено что «Нет ничего подобного Ему», и в общем это то, что не является Всевышний формой-материей и акциденцией поистине это отрицает ташбих, поскольку если Всевышний будет формой-материей или же акциденцией, то для Него будет возможным тоже, что возможно для остальных форм-материй и акциденции, а когда Всевышний не является формой-материей или акциденцией, то для Него невозможно то, что возможно для формы-материи-акциденции, такие как со стороны форм-материи: собранность, телесность, занимание места, движение, покой, и со стороны акциденции: как сотворенность и отсутствие вечности.

    Имам Бадруддин аз-Заркаши (745-794 х/1344-1392 м) сказал в книге «Бахруль Мухит» (8/280) относительно такфира муджассима (придающие Аллаху тело):

    «Что касается ошибающихся в основе и муджассима: то нет сомнений в их преступности, греховности и заблуждении. Однако в такфире их есть расхождения, и у имама аль-Ашари есть два слова по этому поводу. Сказал имам аль-Харамайн (аль-Джувейни), Ибн аль-Кушайри и другие: наиболее известным (явным) мазхабом (аль-Ашари) является оставление такфира, и это то, что выбрал Кади (аль-Бакилляни) в книге «Икфар». Сказал Иззудин ибн Абдуссалям (577-660 х): Имам аль-Ашари при смерти отказался от такфира ахлю Кибла, потому что незнание качеств, не является незнанием тех, кого описывают эти качествами».

    Источник: http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=2923

    Шейх Саид Абдул-Латыф Фуда говорит:

    ولاحظ أنه يوجد فرق عظيم بين مطلق العلوِّ وبين جهة العلو، فالذي ورد في الشرع ويجب على المسلم أن يؤمن به، هو أن الله تعالى عليٌّ، وهذا هو مطلق العلو، أما أن يقال الله تعالى في جهة هي الفوق، فلم يَرِدْ، بل هو باطل لا يجوز اعتقاده، ولذلك نفى أبو جعفر الطحاوي الجهات كلها عن الله تعالى، ولو كانت جهة العلو ثابتة في حق الله تعالى فما الذي يمنع الطحاوي من التصريح بها أو استثنائها من سائر الجهات؟ وأما تأويل كلامه لا لدليل بل لمجرد اتباع هوى والقول أنه أراد كذا ولم يَرِد كذا فما هو إلا تحريف، فالذي يثبت الجهة في حق الله تعالى يقع في أمرين
    الأول: وصف الله تعالى بلفظ لم يرد في كتاب ولا في سنة ولا ورد عن تابع، لا سيما وأن الذين يدَّعون أنهم سلفيون يقولون لا نَصِفُ اللهَ إلا بما ورد عن الله ورسوله ثم تراهم أول الناس يخالفون ذلك.
    الثاني: إن هذه اللفظة تحمل معاني فاسدة لا يجوز نسبتها إلى الله تعالى لما تحويه من نقص، قال أبو جعفر الطحاوي :»ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر». والكون في الجهات وصف ملازم للبشر وهو بعد هذا يدل على نقص. وليس فيه دلالة على الشرف، فالذي يسكن في الطابق العاشر مثلا لا يلزم أن يكون أشرف من الذي يسكن في الطابق الثاني. ولا توجد دلالة شرعية ولا عقلية على أن المكان العالي أشرف من المكان الواطي، فإثبات جهة العلوّ إنما هو تحكم واتباع للهوى

    «И пойми, что есть огромная разница между абсолютной возвышенностью и нахождением «наверху». Шариат указывает, что мусульманин обязан верить, что Аллах Возвышенный (аль-`Алий). Это и есть абсолютная возвышенность. А что касается направления, то это «быть над миром» (фаук). Но этого нет в текстах Шариата. Более того, это ложное убеждение, так нельзя считать. Именно поэтому имам ат-Тахави отверг все виды направлений в отношении Аллаха.

    Если нахождение «вверху» было бы присуще Аллаху, то, что же тогда отверг имам ат-Тахави? Что касается аллегорического толкования его слов, то на это нет доказательства и такое толкование – это следование страстям. Если ты говоришь без доказательств: «Он не имел в виду это, а имел в виду другое», – что это, как не искажение смысла слов?!

    Из того, что Аллаху придают направление, вытекает два следствия:
    1. Описание Аллаха словом, которое не пришло ни в Коране, ни в Сунне. Так называемые саляфиты говорят: «Мы описываем Аллаха так, как Он сам себя описал и как Его описал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)», – и первые же противоречат этому правилу!
    2. Это слово имеет значение, которое нельзя относить к Аллаху, поскольку оно содержит в себе недостаток.

    Имам Абу Джа’фар ат-Тахави сказал: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами творений, совершил неверие». Нахождение в каком-либо направлении – это обязательное качество для творений, и поэтому оно указывает на недостаток. И в этом нет никакого указания на величие. Тот, кто живёт на 9-м этаже, не величественнее того, кто живет на 2-м! И нет никаких доказательств: ни шариатских, ни рациональных, – что более высокое место величественнее того, которое ниже. И поэтому придание направления «вверху» – это чистое следование своим страстям».

    [Саид Фуда, «Аль-Фарк аль-Азым байна ат-Танзих ва ат-Таджсим», стр. 7]

    Имам Бадруддин ибн Джама’а (639-733 х/1241-1333 м) сказал:

    الآية الثانية قوله تعالى وهو القاهر فوق عباده وقوله تعالى يخافون ربهم من فوقهم
    اعلم أن لفظة فوق في كلام العرب تستعمل بمعنى الحيز العالي وتستعمل بمعنى القدرة وبمعنى الرتبة العلية فمن فوقية القدرة يد الله فوق أيديهم وهو القاهر فوق عباده فإن قرينة ذكر القهر يدل على ذلك ومن فوقية الرتبة وفوق كل ذي علم عليم لم يقل أحد إن المراد فوقية المكان بل فوقية القهر

    «Cлова Всевышнего: «Он – Одолевающий над Своими рабами» и «Они боятся своего Господа который над ними».

    Ты знай, что слово «над» (фавка) в языке арабов используется в смысле пространственной возвышенности, также используется в смысле могущества также, в смысле высокого ранга. Из (аятов) где используется возвышенность в смысле могущества является: «рука Аллаха над их руками» и «Он – Одолевающий над Своими рабами», упоминание здесь слова «одоление» указывает на это. Из тех, где используется возвышенность в смысле ранга «над каждым обладателем знания есть более знающий». Никто не сказал, что смыслом возвышенности является место, напротив это возвышенность одоления/покорения».

    [Бадруддин ибн Джама’а, «Идахуд Далиль катъи худжаджи Ахли Таътыль», стр. 136-137]

    Имам Абу Исхак аш-Шатыби аль-Малики (ум. 790 х/1388 м) сказал:

    قوله تعالى يخافون ربهم من فوقهم [ النحل : 50 ] أأمنتم من في السماء [ تبارك : 16 ] وأشباه ذلك ، إنما جرى على معتادهم في اتخاذ الآلهة في الأرض ، وإن كانوا مقرين بإلهية الواحد الحق ; فجاءت الآيات بتعيين الفوق وتخصيصه تنبيها على نفي ما ادعوه في الأرض ; فلا يكون فيه دليل على إثبات جهة

    «Cлова Всевышнего: «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50) и «Неужели вы уверены в том, что тот, кто на небе» (67:16) и подобные этим. Поистине пошло у них (арабов) в привычку брать бога на земле, даже если они были утверждающими божественность единого Всевышнего. Поэтому пришло в аятах указание на «над» (фаука), побуждая их к тому, что Он (Всевышний) не на земле. И нет в этом никакого довода на утверждение стороны (Аллаху)».

    [Абу Исхак аш-Шатыби, «аль-Мувафакат», 4/154]
    источник: al-fatava.com
    12345

  37. Абу Сулейман 09.12.2015 at 2:12 пп - Reply

    Рука, пальцы, кончики пальцев, ноги, бок и все ясно и понятно….

  38. >>> 09.12.2015 at 11:41 пп - Reply
  39. >>> 09.12.2015 at 11:42 пп - Reply
  40. >>> 09.12.2015 at 11:48 пп - Reply
  41. >>> 10.12.2015 at 2:39 дп - Reply
  42. >>> 10.12.2015 at 3:11 дп - Reply
  43. >>> 10.12.2015 at 1:42 пп - Reply

    البراهين والأدلة الحقيقية في الرد على دمشقية

    https://www.youtube.com/watch?v=O2I28VIu_6c

  44. >>> 10.12.2015 at 1:49 пп - Reply

    تحريف أقوال الأئمة الأربعة في العقيدة شرح الشيخ محمد المنتصر الإزيرق عضو رابطة علماء السودان

    https://www.youtube.com/watch?v=i3pAFvGDu7U

  45. Damir 11.12.2015 at 1:56 дп - Reply

    أين الله ؟ — الحبيب عمر بن حفيظ

    https://www.youtube.com/watch?v=wyxLF5__Cpw&spfreload=10

  46. Damir 11.12.2015 at 2:23 дп - Reply

    مناظرة نارية بين الحبيب الجفري وقس مسيحي-كلام خطير جدا

    https://www.youtube.com/watch?v=L6gjQEfSCiU

  47. Damir 14.12.2015 at 1:18 дп - Reply

    Фитнатуль ханабиля. События в истории, которые названы «Фитной ханбалитов»

    Сказал великий мухаддис, автор книг по мусталяху Шейхуль-Ислам Такъиюддин Ибн Салях (577-643 х/1181-1245 м):
    إمامان ابتلاهما الله بأصحابهما وهما بريان منهم أحمد ابن حنبل ابتلى بالمجسمة وجعفر الصادق ابتلى بالرافضة
    «Два имама терпели беды от своих сподвижников, которыми они были окружены, и они оба чисты от них (т. е. они чисты от деяний их сподвижников): Ахмад ибн Ханбаль пострадал от антропоморфистов (муджассима), а Джафар ас-Садик — от шиитов (рафидитов)».

    Приводит ибн Аль-Асир в своей книге по истории (677-678)
    و إنّما بعض الحنابلة تعصّبوا عليه، ووقعوا فيه، فتبعهم غيرهم، ولذلك سبَب، وهو أنّ الطبريّ جمع كتاباً ذكر فيه اختلاف الفقهاء، لم يصنف مثله، ولم يذكر فيه أحمد بن حَنبَل، فقيل له في ذلك، فقال: لم يكن فقيهاً، وإنّما كان محدّثاً، فاشتدّ ذلك على الحنابلة، وكانوا لا يحصون كثرة ببغداد، فشغبوا عليه، وقالوا ما أرادواحَسدوا الفَتى إذ لم ينالوا سَعيّه … فالناسُ أعداءٌ له وخُصومُ
    كضرائرِ الحَسناءِ قُلنَ لِوَجهِها … حسَداً وبَغياً إنّه لَدَمِيمُ
    «Некоторые ханбалиты ушли в чрезмерность по отношению к нему (Ат-Табари) и дурно отзывались о нем и последовали за ними остальные и вот почему: Имам Ат-Табари написал книгу, где упоминает разногласия ученых факихов, подобно которой еще никто не писал. И не упомянул в этой книге имама Ахмада ибн Ханбаля. (Ханбалиты) высказались (имаму Ат-Табари) на счет этого.
    Имам ответил: Он (Ахмад ибн Ханбаль) — не был факихом, поистине он был мухаддисом. Это сильно задело ханбалитов. Их насчитывалось не так много в Багдаде. Взбунтовались они против него и высказали все, что хотели:

    Приводит имам А-Захаби в Сияре:
    http://library.islamweb.net/hadith/display…=1701&startno=2
    وكانت الحنابلة حزب أبي بكر بْن أبي داود ، فكثروا وشغبوا على ابن جرير ، وناله أذى ، ولزم بيته ، نعوذ بالله من الهوى
    «Эти ханбалиты были сторонниками Абу Бакра Ибн Абу Дауда (сын мухаддиса Абу Дауда) — ополчились и взбунтовались против Ибн Джарира и принесли ему много страданий и не давали ему выйти из дома. Прибегаем к Аллаху от следваний страстям.»
    Приводит Ибн Аль-Асир в Тарихе ( الكامل في التاريخ لابن الأثير 8/135):
    А также приводится в Табакату Аш-Шафиъия Аль-Кубра:
    http://library.islamweb.net/hadith/display…=1702&startno=6
    وقال حسينك بْن علي النيسابوري : أول ما سألني ابن خزيمة ، قَالَ : كتبت عن مُحَمَّد بْن جرير ؟ قلت : لا ، قَالَ : ولم ؟ قلت : لأنه كان لا يظهر ، وكانت الحنابلة تمنع من الدخول عليه ،
    Сказал Ан-Нейсабури: Первое, что спросил меня Ибну Хузейма: Ты записывали от Мухаммада Ибн Джарира? Я ответил: Нет. Спросил: Почему? Я ответил: Потому что он не появлялся, ханбалиты не позволяли войти к нему.

    Хафиз Ибн Касир (701-774 х/1301-1373) сказал в биографии имама ат-Табари:
    أعلم من ابن جرير، ولقد ظلمته الحنابلة، وقال الشيخ أبو حامد شيخ الشافعية: لو سافر رجل إلى الصين حتى يحصل تفسير محمد بن جرير، لم يكن كثيرا، قلت: كان قد وقع بينه وبين الحنابلة، أظنه بسبب مسألة اللفظ، واتهم بالتشيع وطلبوا عقد مناظرة بينهم وبينه، فجاء ابن جرير، رحمه الله، لذلك، ولم يجئ منهم أحد، وقد بالغ الحنابلة في هذه المسألة، وتعصبوا لها كثيرا، واعتقدوا أن القول بها يقضي إلى القول بخلق القرآن، وليس كما زعموا، فإن الحق لا يحتاط بالباطل، والله أعلم
    «Его притесняли ханбалиты. Шейх Абу Хамид являющийся шейхом шафиитов говорил: «Если человек отправится в Китай чтобы приобрести тафсир Мухаммада ибн Джарира, то это не будет чем-то большим». Я скажу: между ним и ханбалитами случались разногласия. Я думаю это было из-за темы «лафза». Его заподозрили в том, что он принял шиизм. Ханбалиты потребовали провести дискуссию. На диспут пришел Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, а с их стороны никто не пришел. Ханбалиты проявили чрезмерность в этом вопросе и много проявляли фанатизма. Они были убеждены, что высказывание по этой теме ведет к мнению о сотворенности Корана, но самом деле это было не так, как они утверждали. Истину не окружают ложью! А Аллах знает лучше!».

    [Ибн Касир, «Табакат аш-Шафи`ийин», стр. 226]

    Хафиз Ибн Асакир (499-571 х/1105-1176 м) пишет:
    ولم تزل الحنابلة ببغداد في قديم الدهر على ممر الأوقات تعتضد بالأشعرية على أصحاب البدع لأنهم المتكلمون من أهل الإثبات فمن تكلم منهم في الرد على مبتدع فبلسان الأشعرية يتكلم ومن حقق منهم في الأصول في مسألة فمنهم يتعلم فلم يزالوا كذلك حتى حدث الاختلاف في زمن أبي نصر القشيري
    «В ранние века на протяжении времени не переставали ханбалиты в Багдаде помогать ашаритам (в борьбе) против приверженцев нововведений, поскольку они (ханбалиты в Багдаде) являлись мутакаллимами из «ахлю исбат» и, те из них, кто говорил в опровержении нововведенцам, говорили языком ашаритов, и те из них, кто изучал какой-то вопрос в усуле (основ религи), то изучал только у них (ашаритов). И продолжалось в таком виде пока не случилось разногласие во время Абу Насра аль-Кушайри».
    [«Табйин Казибиль Муфтари», стр. 163]

    Хафиз Ибн Касир (701-774 гг.х) указал в своей книге «аль-Бидая ва ан-нихая» (11/184) события 317 года:
    وفيها وقعت فتنة ببغداد بين أصحاب أبي بكر المروذي الحنبلي، وبين طائفة من العامة، اختلفوا في تفسير قوله تعالى: {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} . فقالت الحنابلة: يجلسه معه على العرش، وقال الآخرون: المراد بذلك الشفاعة العظمى، فاقتتلوا بسبب ذلك، وقتل بينهم قتلى، فإنا لله وإنا إليه راجعون.
    وقد ثبت في صحيح البخاري أن المراد بذلك مقام الشفاعة العظمى، وهي الشفاعة في فصل القضاء بين العباد، وهو المقام الذي يرغب إليه فيه الخلق كلهم، حتى إبراهيم، ويغبطه به الأولون والآخرون.
    «В этом году произошла фитна в Багдаде между сторонниками Абу Бакра аль-Марвази аль-Ханбали и группой людей, из-за разногласия по поводу толкования Слов Аллаха: «Быть может, твой Господь возведет тебя на Достохвальное место». Ханбалиты сказали, что Аллах усадит Мухаммада вместе с Собой на Троне, а другие сказали, что здесь подразумевается великое заступничество, из-за чего произошло сражение и многие погибли. Поистине мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение.
    Поистине, утвердилось в «Сахих» аль-Бухари, что под этим имеется в виду великое заступничество. Оно является тем местом, к которому стремятся все творения вплоть до Ибрахима, мир ему, и этому положению завидуют первые и последние».

  48. Damir 14.12.2015 at 1:19 дп - Reply

    Слова ученых о том, как нужно понимать хадисы о том, что по отношению к Аллаху применяется сифат «две правые руки». Приводится в Сахихе Муслима:
    1827 حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة وزهير بن حرب وابن نمير قالوا حدثنا سفيان بن عيينة عن عمرو يعني ابن دينار عن عمرو بن أوس عن عبد الله بن عمرو قال ابن نمير وأبو بكر يبلغ به النبي صلى الله عليه وسلم وفي حديث زهير قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن المقسطين عند الله على منابر من نور عن يمين الرحمن عز وجل وكلتا يديه يمين الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما ولوا
    ‘Абдаллах ибн ‘Амр передаёт, что Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Поистине, беспристрастные [займут свои места] у Аллаха на возвышенностях из света по правую руку от Милосердного, а обе Руки Его правые. Это те, кто придерживается справедливости в своих решениях, в отношении к своим семьям и всему тому, над чем они властны» [Муслим, No 1827]

    Передает имам Ан-Навави в шархе на Сахих Муслима:
    http://library.islamweb.net/newlibrary/dis…d=53&startno=17
    وعلى هذا قال القاضي عياض — رضي الله عنه — : المراد بكونهم عن اليمين الحالة الحسنة والمنزلة الرفيعة ، قال ابن عرفة : يقال : أتاه عن يمينه إذا جاءه من الجهة المحمودة ، والعرب تنسب الفعل المحمود والإحسان إلى اليمين ، وضده إلى اليسار . قالوا : واليمين مأخوذ من اليمن
    «И сказал Кади Ияд: Смысл сказанного «по правую руку» — это хороший статус перед Аллахом и высокое положение перед ним. Ибну Арафа сказал: говорят: Пришел к нему с правой стороны, когда приходят к нему с похвалой. арабы связывают восхволяемые и благие дела с правой стороной, а плохие с левой. Говорят: Правое приходит, берется из Йемена (Аль-ямину махуз мин Аль-Яман)»
    Передает имам Аль-Байхаки в книге Асма уа Сифат от великого имама Абу Сулейман аль-Хаттаби аш-Шафии (319-388 х/931-998 м):
    http://library.islamweb.net/hadith/display…=329609&hid=737
    وقال أبو سليمان الخطابي رحمه الله: ليس فيما يضاف إلى الله من صفة اليدين شمال لأن الشمال محل النقص والضعف، وقد روي: «وكلتا يديه يمين»، وليس معنى اليد عندنا الجارحة إنما هو صفة جاء بها التوقيف فنحن نطلقها على ما جاءت ولا نكيّف، وننتهي إلى حيث انتهى بنا الكتاب والأخبار المأثورة الصحيحة وهو مذهب أهل السنة والجماعة
    «В отношении сифата «две руки» к Аллаху — нет такого понятия как «левая», потому что «левое» — это признак недостатка и немощности. И передается: «Обе руки Его — правые». И слово Рука («Аль-Йад»), перед нами — это не орган. Это сифат, который пришел свыше (из Корана и Сунны). И мы говорим только так как этот сифат пришел. Не даем ему какой-либо образ. Мы останавливаемся там, где об этом пришел аят или достоверный хадис. И это мазхаб Ахлусунна уаль Джамаъа»

  49. Damir 14.12.2015 at 1:21 дп - Reply

    Имамы Ахлисунна выражают ашаритскую акыду: «Аллах не описывается движением или покоем»

    Сказал имам Ибн Джарир ат-Табари (224-310 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «ат-Табсир»:
    وقد صرح الإمام الطبري في كتاب التبصير (ص 201)
    (باجتماع الموحدين من أهل القبلة وغيرهم على فساد وصف الله تعالى بالحركة والسكون.)
    «Иджма единобожников (муваххидов) из Ахлю киблы и других на не приемлемости (негодности) описывать Всевышнего Аллаха движением и покоем»
    [Ат-Табари, «Ат-Табсир», стр. 201]
    Великий мухаддис и факих, имам Абу Умар ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368-463 х/978-1071 м) сказал в своей книге «Аль-Истизкар»:
    وَقَدْ قَالَتْ فِرْقَةٌ مُنْتَسِبَةٌ إِلَى لسُّنَّةِ إِنَّهُ يَنْزِلُ بِذَاتِهِ! وَهَذَا قَوْلٌ مَهْجُورٌ لأنّه تَعَالَى ذِكْرُهُ لَيْسَ بِمَحَلٍّ لِلْحَرَكَاتِ وَلا فِيهِ شَيْءٌ مِنْ علامَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ
    «И сказала одна группа, которая относит (приписывает) себя к суннитам, что Всевышний нисходит (Сам) сущностью своей. Эти слова не принимаются, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из того, что присуще сотворенному».
    [Ибн Абдиль-Барр, «Аль-Истизкар», 2/530; Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1421/2000]

  50. Damir 14.12.2015 at 1:22 дп - Reply

    От (имама аль-хафиза) аль-Байхаки от (имама аль-хафиза) аль-Хакима от Абу Амра б. ас-Саммака от Ханбаля (Ибн Исхак аш-Шайбани) от Ахмада б. Ханбаля та’виль к Словам Всевышнего Аллаха: («وجاء ربك», «И придет твой Господь…», сура аль-Фаджр, 22) — т.е «Придет Его Награда» (أنه جاء ثوابه). Затем сказал аль-Байхаки: «и этот иснад — нет и пылинки на ней«.
    وروى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل أن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى: (وجاء ربك) [ الفجر: 22 ] أنه جاء ثوابه.
    ثم قال البيهقي: وهذا إسناد لا غبار عليه.

  51. Damir 14.12.2015 at 1:24 дп - Reply

    Эта акида не противоречит акиде благородных Ханбалитов, как приведено в книге имама ибн аль-Джаузи аль-Ханбали Даф’ шубха ат-ташбих: (دفع شُبّه التّشبيه): («وجاء ربك», «И придет твой Господь…»), т.е. придет его повеление.
    ما لا بُدَّ مِن تأويله كقوله تعالى: ((وَجَاءَ رَبُّكَ)) ، أي جاء أمره. وقال أحمد بن حنبل: وإنَّما صرفه إلى ذلكَ أدلّة العقل ؛ فإنّه لا يجوز عليه الإنتقا

  52. Damir 14.12.2015 at 1:27 дп - Reply

    Ассаламу алейкум.
    Наши братья так или иначе приводят цитаты из раней (поздней) литературы с доводами на Аттрибуты Аллаха тааля: «Вот смотри Голень, вот смотри Лицо, вот смотри Пальцы и 2-е правые Руки».
    С недавнего времени приходят мысли на подобии… если это акида саляфов, то наверняка есть труды раних ученых, где все эти аттрибуты бы совпадали между собой. Будь то матны по вероубеждению, авторитетные тафсиры Корана. т.е. шейх Фулян передает Голень, Ногу, Пальцы, Лицо и шейх Фулян 2-й, Фулян 3-й передают точно эти же Атрибуты в своих книгах.
    Чтобы не было принципа «Лего», от того шейха взял Голень, от того Пальцы, от 3-го две правые Руки и собрал себе акиду по Асма и Сифат.
    Один из вопросов касается аята «День когда раскроется Голень», которую Эльмир Кулиев (переводчик) перевел как «День когда раскроется Голень Аллаха». По сути — это самодеятельность, где Кулиев выставляет на суд читателей «голень» как Аттрибут Сущности, чего до него не делал допустим муфассир 3-го века ат-Табари (рахматуллахи алейх).
    Ни в коем случае не отрицаю то, чем Аллах Всевшний описал себя в Коране, в Сунне. Личная позиция такова, что не всегда когда идет описание (будь то в Книге, будь то в Сунне) — обязательно означает «аттрибут». Иначе не было бы такой разницы в количестве атрибутов в различных матнах по акиде саляфов. Кто то больше, кто то меньше.
    Возвращаясь к «раскрытию голени»… если со слов муфассиров мы не находим подтверждения такого аттрибута как «голень» и видим совершенно иное толкование, то на чем основываются наши братья салафиты утверждая этот аттрибут? Основа, которую они себе взяли хадис переданный Бухари и Муслимом с добавочной конструкцией (идафа иляйх), где значение слова «голень» возвращается к Аллаху т.е. «Наш Господь обнажит Свою голень«. Аргументация: «Смотри брат, Аллах описал себя голенью? Описал. Значит аттрибут.»
    В поисках ответа на вопросы по вероубеждению нашел и другой хадис у Бухари, который внешне вроде подтверждает их доводы и более того убивает на повал всяческие доводы тех, кто не принимает этой позиции. Однако, еще не приходилось видеть, чтобы наши братья на просторах Ру-нета приводили этот хадис. Причины могут быть 2-е: 1). В коротком издании «Сахиха» он не приводится. 2). Братья так увлечены «шевелением пальца на ташшахуде» и «3-мя основами», что им не до сборника имама аль-Бухари. Ведь этот хадис находится в «Книге Таухида» (последний том сборника).
    Ну да ладно. Что то вступление получилось длинным ). Вся суть записи в том, что хочу поделиться толкованием «раскрытия голени» от имама ибн Джаузи аль-Ханбали (508-597) из его книги Дафф шубуха ат-ташбих.
    «День когда раскроется голень» (68:42). Сказали ибн Аббас, Муджахид, Ибрахим Наха’и, Къатада и большинство ученых: «Откроется тяжесть», и говорят поэты (в красноречии): «И война встала на голень»1, и говорят другие: «Когда открывается (засучивается) ее голень — война наколяется».
    Сказал ибн Къутайба: «Основа в этом, то, когда некий человек попадает в некое великое (‘адзым) положение, в котором от него требуется серьезность, усердие, то он обнажает свою голень (русс аналог «засучивает»). Поэтому «голень» здесь используется как метафора «тяжести» (бедствию). И это позиция аль-Фарры, Абу Убейды, Са’ляба и других лингвистов.»
    Передали аль-Бухири и Муслим в Сахихах от пророка (صلى الله عليه وسلم): «Поистине Аллах (عزوجل) откроет (обнажит) Свою голень«2. Это добавочная конструкция (Идафа иляйх) означающая: Откроет (обнажит) тяжесть (суровость) и это действие (шидда) Аллаха и есть то на что указывает добавочная конструкиция («мудаф иляйх»). И сказал Асым б. Куляйб: Я видел как Саид б. Джубейр рассердился и сказал: Говорят: Обнажится голень, поистине это тяжелое (невыносимое) обстоятельство (положение).
    Передал Абу Умар аз-Захид: «Голень» (сакъ) означает «Самость» (ан-Нафс). И примером этому служат слова Али (ра), когда сказали хариджиты «Нет хукма кроме как у Аллаха»: «(слова Али) Мы должны воевать с ними, даже если погибнет моя голень».. т.е. в соответсвии с этим толкованием — это означает, что Аллах предстанет перед ними в ясном (полном) виде ( يتجلى لهم). (Abu Jamil: как говорят русские «во всей красе» или «величии»)
    И довод этому в хадисе переданном Абу Мусой аль-Ашари от пророка ( صلى الله عليه وسلم ), который сказал: Уберет (якшифу) Аллах для них завесу и узреют они Аллаха Всевышнего и падут ниц перед Ним, однако некоторые люди не смогут этого сделать. На их спинах будет нечто подобное отростку (горбу) на спине коровы. Они захотят пасть ниц, но не смогут этого сделать. Поэтому говорит Всевышний: {يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون} «В тот день, когда обнажится голень, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого.»
    Аль-Къади Аби Я’ля придерживался мнения, что Голень (ас-Сакъ) — это Атрибут Сущности (Сифат Затия). И он говорил: Это равнозначно тому, что (в хадисе) «Он поставит Свою Ногу на Огонь (Ад)». И он передал об ибн Мас’уда: «И обнажит (якшифу) Он Свою правую голень, и засияет от света Его голени Земля «
    Я говорю: (его) упоминание голени с ногой — чистой воды антропоморфизм («ташбих») и то что он передает от ибн Мас’уда — абсурд. Аттрибуты Аллаха не утверждаются подобными мифами (сказками). И мы не описываем Его Пречистую Сущность как «сияющий свет от которой засияет Земля»
    И его аргумент относительно добавочной конструкции (Идафа) не состоятелен, потому что, когда Он обнажит Свою Суровость (тяжесть), то это уже обнажение Его «голени». Они (тяжести) падут на них в значении «они обнажатся перед ними» = т.е. «они («ядзхуру») увидят их».
    Сказал ибн Хамид: Является обязательным верить в то, что «Голень» является Аттрибутом Сущности (Сифату Затия) Аллаха Всевышнего, тот кто отрицает это — неверный.
    Я говорю: Если этими словами будет говорить простой мусульманин (амми) это будет чем то мерзким (отвратительным), то что говорить о том, кто относится к знающим (ученым)? Поистине, те кто делают таавиль (мутаввилин) заслуживают большего оправдания, потому что они возвращают эти вопросы к (арабскому) языку. (нежели) те которые утверждают «Голень» по отношению к Сущности Аллаха и ногу, да до такой степени, что стали явными телесность и образность.
    1. وروى عبد بن حميد وغيره عن عكرمة عن ابن عباس أنه سئل عن هذا ، فقال : «إذا خفي عليكم شيء من القرآن فابتغوه في الشعر فإنه ديوان العرب»
    Говорит аль-Байхаки в своей книге Асма ва Сифат при использований этого поэтического довода, что было переданно относительно ибн Аббаса и его слов когда его спросили об аяте «День когда раскроется голень», сказал ибн Аббас: «Когда вам что либо непонятно в Коране , то ищите (ответ) в поэзии, ибо поистине это диван арабов»
    2. وهذا نص كلامه : » وقع في هذا الموضع » يكشف ربنا عن ساقه » وهو من رواية سعيد بن أبي هلال عن زيد بن أسلم فأخرجها الاسماعيلي كذلك ثم قال : في قوله » عن ساقه » نكرة ثم أخرجه من طريق حفص بن ميسره عن زيد بن أسلم بلفظ : » يكشف عن ساق » قال الاسماعيلي : هذه أصح لموافقتها لفظ القرآن في الجملة
    В Сахихе Бухари: «Передал нам Адам, передал нам Лейс, передал нам Халид ибн язид от Саида ибн Аби Хиляла от Зейда ибн Асляма от Ата ибн Ясара от Аби Саада. Он сказал: Я слышал как пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: Наш Господь обнажит Свою голень. Потом каждый верующий мужчина и каждая верующая падет ниц перед ним.. (до конца хадиса)». Сказал хафиз ибн Хаджар: «В этом хадисе пришло как «Наш Господь обнажит Свою голень». И это версия Саида ибн Хиляла от Зейда ибн Асляма. Таким же образом передал аль-Исмаили, а затем сказал: «В словах «Его голень» есть накира (неопределенность نكرة)». Затем он привел этот хадис через цепочку от Хафса ибн Майсара от Зейда ибн Асляма со словами: «Он обножит голень». Сказал аль-Исмаили: Эта передача наиболее верная (лучшая أصح ), потому что она соответствует лафзу ( لفظ القرآن) Корана в совокупности (في الجملة)»
    Ибн Шакъила критиковал имама аль-Бухари за передачу хадиса о «голени» в его Сахихе, потому что она передана через ибн Аби Хиляла. И он пологал, что он (ибн Аби Хилял) не соответствует его критериям из за своей слабости. Ибн Хазм также говорил «Ибн Аби Хилял не является сильным передатчиком (ليس بالقوي). Также Яхья и Ахмад ибн Ханбаль указали на то, что он путается и смешивает хадисы (ذكره تخليط)»

  53. Damir 14.12.2015 at 1:33 дп - Reply

    Алляма ас-Саффараини аль-Ханбали аль-Асари (у.1188) о том кто такие Ахли Сунна ва аль-Джамаа:

    «Ахлисунна ва аль-Джамаа — это три группы: Асария — их имам Ахмад б. Ханбаль (радыАллаху анху), аль-Ашария — их имам Абуль Хасан аль-Ашари (радыАллаху анху), аль-Матуридия — их имам Абу Мансур аль-Матуриди (радыАллаху анху)…»
    (Ляуами’ аль-Ануар)

  54. Damir 14.12.2015 at 1:34 дп - Reply

    المتكلم الذي لا يجوز عليه السكوت (التبصير في معالم الدين، ص 127)

    Он Аль-Мутакаллим, по отношению к которому невозможно «молчание» (ас-сукут)

  55. Damir 14.12.2015 at 1:39 дп - Reply

    также имам Къурт1убий разъясняет что значит «сторона» которую салафы произносили то есть про возвышение
    قلت : فعلو الله تعالى وارتفاعه عبارة عن علو مجده وصفاته وملكوته. أي ليس فوقه فيما يجب له من معاني الجلال أحد ، ولا معه من يكون العلو مشتركا بينه وبينه ؛ لكنه العلي بالإطلاق سبحانه.
    и я говорю: возвышенность Аллаха Всевышнего и его возвышение это формулировка о возвышенности Его доброты, Его сифатов, Его власти, то есть нет выше Него для кого обязательны значения величия — ни одного, и нет вместе с ним кто разделял бы с ним возвышенность, однако Он — Высший абсолютно

  56. Damir 14.12.2015 at 1:40 дп - Reply

    это и есть позиция салафов, которую можно увидеть в тафсире имама т1абарий самого близкого к салафам
    он говорит:
    فكذلك فقُلْ : علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان ، لا علوّ انتقال وزَوال
    так и ты скажи: Возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышения перемещения и отдаления….\\

  57. Damir 14.12.2015 at 1:45 дп - Reply

    Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод):
    «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10: 32)

    Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте указание на то, что есть либо истина, либо заблуждение, и третьего быть не может”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/336.

  58. Damir 14.12.2015 at 1:47 дп - Reply

    Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте указание на то, что есть либо истина, либо заблуждение, и третьего быть не может”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/336.
    Хакъ и батыль — это Ислам и куфр.

    Имам аш-Шатыби сказал: “Слова пророка (cалляЛлаху алейхи уа саллям): «кроме одной» указывают на то, что истина одна и в ней нет разногласий, и если бы в истине могли быть разногласия, то он (cалляЛлаху алейхи уа саллям) не сказал бы: «кроме одной»”. См. “аль-И’тисам” 2/249.
    Брат, аш-Шатыби считал что есть одобряемые и порицаемые новшества. По его «ошибкам» в акиде написал книгу салафитский шейх Насир аль-Фахд.

    Почему истинными признаются сразу два мазхаба в акыде? Разве могут быть два представления об Аллахе одновременно верными?
    Акъида одна и та же. Просто 2 имама жили на разных концах халифата. Незная друг друга они отстояли Акиду Ахлисунна и сформировали целые школы в опровеждении сект и защиты от них. Так Матуридиты — это ханафиты. Нет среди нас салафитов в современном понимании. Касаемо ибн Аби аль-Изз-а то он никакой не ханафит, он тот человек, который лучше других своей местности знал ханафитский фикх и был назначен судьей.

    1. Последователи тафвида
    2. Последователи та’виля
    Нет последователей, есть ученые которые сделали таавиль. ИншааАллах в записи приведу, что об этом говорит ибн Дакъикъ аль-Ид, муджаддид своего столетия, современник ибн Теймии, который степенью выше шейха ибн Теймии. Он говорит, если кто то сделал таавиль, то мы посмотрим, применим ли он в соответсвии правилами арабского языка, если да, то мы принимаем его, если нет, то возвращяем к внешнему смыслу.

    никак не могу согласится с двумя , стримя мазхабами в акъиде.
    Ведь небыло такого , чтоб между сподвижников были разногласия , хоть и мелкие или чуть другие взгляды в акъиде.
    В основе — акида одна. Одна акида, 2 имама. Методы формулировки и терминологии могут отличатся. Тебе не кажется странным, что 2 имама будучи на разных концах халифата сформировали одну и ту же школу, отстояли, защитили. Ханафиты приняли имама аль-Матуриди, большая часть шафиитов, почти все маликиты приняли аль-Ашари. И потом ты не находишь убеждения ат-Тахави и аль-Матуриди одинаковыми? Не странно, что ат-Тахави умалчивает о сифатах 2 Руки (правые), пальцы, голень, ступня, сидение и.т.д? 2 имама были на убеждениях Ахли Куфа (фукахаи милля)

    И в той и в этой школе нет такълида, а относим мы себя к ним опираясь на их доказательство. Как говорил ибн Асакир: В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббиха и других заблудших

  59. Damir 19.12.2015 at 12:39 дп - Reply

    Имам Таджуддин ас-Субки, рахимахуллах, [цитируя своего отца — имама Такиюддина ас-Субки, рахимахуллах] пишет:
    «Мне известно, что все без исключений ученые-маликиты — ашариты в акыде. Также подавляющее большинство шафиитов — ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах и кто примкнул к мазхабу таджсима (антропоморфистов) и му’тазилитам. Большинство шейхов-ханафитов — также ашариты, кроме тех [немногих], кто последовал за ахлю и’тизаль (мутазилиты). Что же касается ханабалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада, рахимахуллах, являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к ахлю таджсим (антропоморфистам). И надо сказать, что в мазхабе ханбали муджассима больше, чем в других мазхабах…»

    «Табакату ш-шафи’ийя аль-кубра»

  60. Damir 19.12.2015 at 12:41 дп - Reply

    «Ашариты — подавляющее большинство уммы».

    «…Четвертый век хиджры
    Имам, факих Абу Джафар ат-Тахави (ум. 321) сказал в Акыда ат-Тахавийя: «Аллах превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным. Он превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всего сотворенного».
    Хафиз Мухаммад ибн Хиббан (ум. 354), рахимахуллах, сказал в известном «Сахих ибн Хиббан»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места».

    Пятый век хиджры
    Имам Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Фурак (ум. 406), рахимахуллах, пишет в «Мушкиль аль-хадис»: «Невозможно для Аллаха растворение в каком-либо месте, поскольку невозможно, чтобы Аллах был ограничен, так как это будет означать подобие сотворенному».
    Факих шейх Абу Исхак аш-Ширази (ум. 476), рахимахуллах, пишет в «аль-Ишара иля мазхаб аль-Хакк»: «Был Аллах, и не было места, затем Всевышний сотворил место, и Он сейчас, как был до этого [без изменений]».

    Шестой век хиджры
    Шейх Абу Хамид аль-Газали аш-Шафии (ум. 505), рахимахуллах, пишет в «Каваид аль-Акаид»: «Чист Аллах от того, чтобы Его охватывало место, так же, как чист Он от того, чтобы Его ограничивало время, и существовал Он до сотворения времени и места, и сейчас существует так же [без изменений]».
    Аль-Кади Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики аль-Андалуси (ум. 543), рахимахуллах, пишет в толковании на «Муватта» имама Малика : «Чист Всевышний от того, чтобы быть ограниченным направлением».

    Седьмой век хиджры
    Аль-муфасир Фахр ад-дин ар-Рази (ум. 606), рахимахуллах, пишет в «Ат-Тафсир аль-Кабир»: «Сказал Всевышний: «Он – Всевышний, Величественный». Нельзя понимать слово «Всевышний» так, будто Аллах имеет направление или занимает место. Тут имеется в виду, что Аллах превыше сходства с творениями и чист от качеств изменяемости».
    Султан аль-Уляма Иззуддин ибн Абду ас-Салям (ум. 660), рахимахуллах, пишет в «Мульха аль-И’тикад»: «[Аллах] не является телом в виде образа, не является субстанцией, имеющей размер, и не похож Всевышний ни на что, и ничто не похоже на Него, не охватывают Его направления, не находится Он ни на земле, ни на небесах. Он существовал до сотворения всего, и управляет временем. И Он сейчас [существует] так же, как до сотворения всего [без изменений]».

    Восьмой век хиджры
    Аль-Кади Бадр ад-Дин Мухаммад ибн Ибрахим, известный, как Ибн Джамаа (ум. 733), рахимахуллах, пишет в «Идах ад-далиль»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места, и Он сейчас [существует ] так же [без изменений]».
    Аль-муфасир ибн Аби Хайян аль-Андалуси (ум. 733), рахимахуллах, пишет в «Аль-Бахр аль-Мухит»: «Аллах чист от того, чтобы занимать место».

    Девятый век хиджры
    Хафиз аль-Мухадис Валиуддин Абу Зур`а Ахмад ибн Абд ар-Рахман аль-Ираки (ум. 826), рахимахуллах, пишет в «Тарх ат-Тасриб фи шар хат-Такриб» при толковании слов Пророка: «И это рядом с Ним над Аршем»: «Аллах чист от того, чтобы находится где-то или растворяться в чем-то. В данном случае «рядом с Ним» не означает близость в пространстве — речь идет о величии и почете».
    Аль-Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни аш-Шафии аль-Ашаари (ум. 852), рахимахуллах, сказал: «Из-за того, что нахождение Аллаха наверху или внизу невозможно, не означает, что Аллах не может быть описан качеством «улув» (величие), ибо речь идет не о буквальном значении, а о переносном. Невозможно, чтобы Аллах буквально находился в каком-то направлении».

    Десятый век хиджры
    Хафиз Джаляль ад-Дин ас-Суюти аш-Шафии (ум. 911), рахимахуллах, пишет в «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль» в отношении аята «Нет ничего подобного Ему»: «В этом аяте заключается опровержение «мушаббиха» (уподобляющих Аллаха), ибо Аллах не является ни субстанцией, ни телом, ни акциденцией, ни цветом, ни вкусом, не описан ни местом, ни временем».
    Шейх Абу аль-Абас Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Мухаммад аль-Кастиляни аль-Мисри (ум. 923), рахимахуллах, пишет в «Иршад ас-Сари шарх Сахих аль-Бухари»: «Сущность Аллаха чиста от направлений и места».

    Одиннадцатый век хиджры
    Шейх Мула Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014), рахимахуллах, пишет в «Ар-Равз аль-Азхар фи шарх аль-фикх аль-акбар»: «Что касается возвышенности Всевышнего над Его творениями, на которое указывает аят: «И он Могущественный над своими рабами» (Аль-Анаам, 61), — это возвышенность могущества и величия, но не возвышенность Его места. Так установлено у Ахлю-с-Сунна».
    Мухаддис шейх Мухаммад ибн Али, известный, как Ибн Алян ас-Садики аш-Шафии (ум. 1057), рахимахуллах, пишет в «Аль-Футухат ар-Рабания»: «Аллах – Всевышний в смысле могущества и властвования, но не в значении места и направления».

    Двенадцатый век хиджры
    Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Баки аз-Зуркани аль-Малики (ум. 1122), рахимахуллах, пишет в своем толковании на «Мувату» имама Малика : «Аль-Байзави, рахимахуллах, сказал: «Утверждено однозначными доводами, что Всевышний чист от телесности, невозможно в отношении Него спускание (нузуль) в значении перемещения с одного места на другое – более низкое – место».
    Суфий, аскет, аль-‘ариф шейх Абд аль-Гани ан-Наблуси ад-Димашки аль-Ханафи (ум. 1143), рахимахуллах, пишет в поэме «Кифая аль-Гулям»: «Не объемлет Его место, и не охватывает Его разум».

    Тринадцатый век хиджры
    Аль-Аляма Абу аль-Баракат Ахмад ибн Мухаммад ад-Дардир аль-Малики аль-Мисри (ум. 1201), рахимахуллах, пишет в поэме «Аль-Харида аль-Бахия»: «Чист Аллах от растворения [в творении] и от направления».
    Шейх Абд аль-Гани аль-Гунейми аль-Майдани аль-Ханафи ад-Димашки (ум. 1298), рахимахуллах, пишет в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавия»: «Аллах не является телом, и Его видение не подобно видению тел, ибо способ видения зависит от сущности вещи. Если что-то занимает место и имеет направление, то видение будет таким же. А видение Того, Кто не занимает места, не имеет направления — [оно] будет без направления и без места».

    Четырнадцатый век хиджры
    Шейх Абдуль-Маджид аш-Шарбуни аль-Азхари (ум. 1348), рахимахуллах, пишет в шархе на «Таия ас-Сулук»: «Всевышнего не объемлет ни время, ни место, и Он сейчас [существует] так же, как до творения всего».
    Шейх Саляма аль-Казаи аль-Азами аш-Шафии (ум. 1376), рахимахуллах, пишет в «Фуркан аль-Куран»: «Приверженцы истины из числа ученых поколений саляфов и халяфов единогласны в том, что Всевышний чист от направления и места».

    Пятнадцатый век по хиджре
    Шейх Мухаммад ибн Ахмад аш-Шанкыти (ум. 1404), рахимахуллах, пишет в «Аль-Аят аль-Мухкамат»: «Ученые Ахлю-с-Сунна единогласны в том, что Аллах ни в чем не нуждается и всё нуждается в Нем. Он существует без нужды в ком-либо и в чем-либо. Он Тот, Кто сотворил время и место, и Он сейчас [существует] так же, как до [их сотворения]».
    Шейх Саид ибн Абдуль-Латиф Фуда (род. 1386), хафизахуллах, пишет в толковании на «Акыду ат-Тахавийя»: «Аллах существовал до сотворения места и направления, и сейчас Он существует также вне времени и пространства».
    Для подтверждения этого мы приведем имена алимов основных шариатских наук, которые являлись ашаритами.

    Тафсир
    * Великий мухаддис и муфассир имам аль-Куртуби, рахимахуллах, автор «Аль-Джами лиль-ахкам аль-Куран». Эта книга – океан знания, в этом тафсире имам аль-Куртуби приводит толкования от множества саляфов. Ад-Давуди, рахимахуллах, в своем табакате сказал об этой книге: «Это одной из лучших толкований Корана и одно из самых полезных».
    * Имам аль-Хафиз ибн Кассир — автор «Тафсир аль-Азым», «аль-Бибадя ва-н-Нихая». От него передают, что он сам подтвердил, что является ашаритом (см. См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 246; «Табакат аль-Кубра ас-Субки, том 3, стр. 370.).К тому же, он был главой медресе «аль-Ашрафия», в которой преподавать и, тем более, руководить могли только ашариты.
    * Великий муфассир и опора последующих толкований Корана Ибн Атия аль-Андалуси, рахимахуллах, автор тафсира «Аль-Мухаррар аль-Ваджиз». Его тафсир обладает множеством достоинств, сам же автор был великим алимом Ахлю-с-Сунна.
    * Имам Абу Хаян аль-Андалуси, рахимахуллах, автор тафсира «Аль-Бахр аль-Мухит». Довод в тафсире и арабском языке.
    * Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, автор тафсира «Мафатих аль-Гайб», который также был мутакаллимом, фахиком и знатоком усуль аль-фикх. Он был мечом в борьбе с безбожниками и заблудшими.
    * Имам аль-Багави, рахимахуллах, Мухьи ас-Сунна — Оживитель Сунны — автор книги «Шарх ас-Сунна». Его тафсир защищает убеждения ашаритов и содержит массу та’вилей, соответствующих убеждениям Ахлю-с-Сунна.
    * Имам Абу Лейс ас-Самарканди, рахимахуллах, автор тафсира «Бахр аль-Улум». Он также автор «Танбих аль-Гафилин», известен, как «имам аль-Худа» — имам истинного пути.
    * Имам аль-Вахиди Абу аль-Хасан Али ан-Нейсабури, рахимахуллах. Был шейхом тафсира и грамматики в своей время. Был известным ашаритом своего времени. Автор одной из самых известных книг по причинам ниспослания аятов.
    * Имам Абу Сана Шихаб ад-Дин аль-Алуси аль-Хасани аль-Хусейни, рахимахуллах.
    * Имам ас-Суюти, рахимахуллах.
    * Имам аль-Хатыб аш-Ширбини, рахимахуллах, автор тафсира «Ас-Сирадж аль-Мунир».

    Примечание.
    Мы привели имена лишь тех муфассиров, которые жили после имама аль-Ашаари и не упомянули имама всех муфассиров Ибн Харира ат-Табари , потому что он был современником шейха Абуль-Хасана аль-Ашари и названия «ашарит» тогда еще не существовало. Но имам ат-Табари приводит множество та’вилей от сахабов и табиинов, и нам достаточно, что он имел такие же убеждения в отношении неподобия Аллаха тварному, как и шейх аль-Ашари .

    Современные муфасиры-ашариты
    * шейх Тахир ибн Ашур, автор «Ат-Тахрир ва ат-Танвир»
    * шейх Саид Хава, автор «Аль-Асаса фи ат-тафсир»
    * шейх аш-Шарави, который всю жизнь занимался обучением толкованию Корана, и когда люди вспоминали шейха, то вспоминали Коран, а когда вспоминали Коран, то вспоминали шейха.
    * шейх Вахба аз-Зухайли, автор «Ат-Тафсир аль-Мунир» и других полезных книг.
    Итак, мы видим, что подавляющее большинство тафсиров, которые являются авторитетом для суннитов, были написаны ашаритами. Современные псевдосалафиты не могут привести названия авторитетного тафсира, где бы излагалось 100% их убеждение. В каждом тафсире они найдут «ошибки в акыде», «ошибки в манхадже», «мазхабный фанатизм» и т. д.

    Ильм аль-Хадис
    Вторым важнейшим источником Ислама являются хадисы Пророка. Именно Ахлю-с-Сунна отличались собиранием хадисов и их толкованием. Мы рассмотрим ряд имен выдающихся мухаддисов, которые следовали в вопросах вероубеждения Абу аль-Хасану аль-Ашари :
    * Хафиз имам ад-Даракутни, рахимахуллах, имам своего времени, равного которому больше не было. Он был последователем имама аль-Бакиляни, который был имамом ашаритов своего времени11.
    * Хафиз Абу Наим аль-Асфахани, рахимахуллах, автор «Хильятуль- авлия». Он был ученым из второго поколения ашаритов, то есть из поколения аль-Бакиляни, устаза Абу Исхака аль-Исфаирини, аль-Хакима, ибн Фурака12.
    * Хафиз Абу Зарр аль-Харави, рахимахуллах. Ибн Асакир назвал его ученым из третьего поколения ашаритов, т.е. он брал знания у учеников учеников имама аль-Ашари (См.: «Табакат» ас-Субки, том 3, стр. 370).
    * Хафиз ан-Нейсабури, автор «Аль-Мустадрака», имам ахлю-хадис своего времени. Этот великий имам настолько известен, что не нуждается в представлении. Ученые единогласны, что он был имамом своего времени, тем, кто прикладывал усилия для сохранения религии. Ибн Асакир упоминает его как представителя второго поколения ашаритов, то есть ученика учеников имама аль-Ашари (См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 227).
    * Хафиз ибн Хаббан аль-Бусти, автор книг «Сахих» и «Сикат». Имам, авторитет своего времени.
    * Хафиз Абу Сад ибн Самаани, рахимахуллах, автор книги «Аль-Ансаб» [Табакат, 3\372].
    * Имам, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки, рахимахуллах, автор книг, которые известны всему исламскому миру.
    * Имам, хафиз Ибн Асакир, рахимахуллах, автор книги «Тарих Димашк».
    * Имам, хафиз аль-Хатыб аль-Багдади, рахимахуллах, великий имам ахлю-хадис. Ибн Асакир называет его представителем четвертого поколения ашаритов15.
    * Имам, хафиз Мухиидин Яхья ибн Шараф ан-Навави, рахимахуллах, великий имам мусульман, факих и мухаддис, автор величайших книг в истории ислама, таких, как «Риязу-с-Солихин», «Аль-Азкар», «Шарх Сахих Муслим».
    * Имам, мухаккык Салахуддин Халиль ибн Кайкальди аль-Алаи, рахимахуллах, равного которому не было после в него в знании хадиса.
    * Шейхуль-Ислам, имам, хафиз Абу Амр ибн Солях, рахимахуллах. Он был первым, кто руководил «Дар аль-хадис аль-ашарафия», руководителем которого мог быть только ашарит.
    * Имам, хафиз ибн Аби Джамра аль-Андалуси, рахимахуллах, «муснад ахли магриб», автор «Бахджату нуфус».
    * Имам, хафиз Шамсуддин Мухаммад ибн Юсуф, рахимахуллах, автор одного из известных шархов на «Сахих аль-Бухари».
    * Имам, хафиз аль-Мунзури, рахимахуллах, автор «Ат-Тарзиб ва ат-Тархиб».
    * Хафиз аль-Аби, рахимахуллах, один из толкователей «Сахих Муслима».
    * Имам, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимахуллах, автор величайшего толкования на «Сахих аль-Бухари», который называется «Фатх аль-Бари», про которую говорят: «Ля хиджрата ба`да аль-Фатх», — то есть «нет хиджры после «Фатха», имея в виду, что после этой книги нет нужды во многих других.
    * Имам, хафиз ас-Сахави, рахимахуллах.
    * Имам, хафиз ас-Суюти, рахимахуллах.
    * Имам аль-Кастыляни, рахимахуллах, автор толкования на «Бухари».
    * Хафиз аль-Мунави, рахимахуллах.

    Мы упомянули лишь немногих величайших мухаддисов и защитников Сунны из числа ашаритов и матуридитов. И никто, кроме Ахлю-с-Сунна, не мог быть таким защитником!
    Неужели кто-то из заблудших вроде мутазилитов, джахимитов или рафидитов мог написать, например, самый известный и признанный шарх на «Сахих аль-Бухари»? Могут ли современные псевдосалафиты привести имена хафизов из каждого века, которые бы разделяли их акыду о буквальном нахождении Аллаха на небе, что у Аллаха есть органы или что цепь творений не имеет начала? Если именно они являются Ахлю-с-Сунна, где же толкования сборников хадисов Бухари, Муслима, Абу Дауда, Тирмизи, Насаи, ибн Маджа, Муаватта, которые бы написали ахлю-хадис?
    Вышеприведенных имен и книг, которые написали эти великие алимы, достаточно для разумного человека, чтобы понять: ашариты — это спасшаяся группа, защитники мазхаба саляфов, защитники Сунны.
    И только от Аллаха тауфик и истикама.
    см.
    http://darulfikr.ru/asharees_are_majority

  61. Damir 19.12.2015 at 12:42 дп - Reply

    В этой статье мы приведем хадисы Пророка и слова имамов и великих ученых из каждого века, которые свидетельствуют о том, что на протяжении всей истории Ислама подавляющее большинство ученых уммы придерживались единой акыды. Они исповедовали, что Аллах не занимает места и направления и не было среди них в этом разногласий.

    Ибн Асакир, рахимахуллах, в «Табиин аль-казб аль-муфтари…» пишет, что, когда был ниспослан аят: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих», – Пророк указал на Абу Мусу аль-Аш’ари – предка Абуль-Хасана Аш’ари – и сказал, что речь идёт о нём и его народе. Многие мухаддисы, муфассиры и факихи говорят, что это относится к Абуль-Хасану Aш’ари , так как благодаря нему были побеждены мутазилиты.

    Одним из доводов в пользу того, что ашаритская акыда1 – это и есть вероубеждение Ахлю-с-Сунна – является то, что большинство исламской уммы следует этой акыде. Этот явный факт настолько ненавистен противникам ашаритов, что они постоянно измышляют различные «доводы», чтобы обойти или «опровергнуть» это ясное доказательство.

    Некоторые противники говорит, что ашариты «близки к Ахлю-с-Сунна», кто-то говорит: «Они в чем-то сунниты, а в чем-то нет», — кто-то говорит: «Они не сунниты, но если считать противоположным суннитам шиитов, то сунниты», — и много других путаных и неясных слов.

    Эти слова свидетельствует лишь о том, что эти люди никак не могут ответить на один вопрос, а именно: если ашариты не сунниты, то почему же большинство уммы следует за этой группой.

    И если ашаритов исключить из суннитов полностью, тогда получится, что большая часть уммы впала в заблуждение. Ведь нет ни одной книги современных псевдосалафитов по тафсиру, толкованию хадисов, фикху, грамматике или другим шариатским наукам, где бы авторы не опирались и не ссылались на книги, которые написали ашариты. Ашариты же, в свою очередь, крайне редко ссылаются на авторитетов псевдосалафитов.

    Когда ашариты говорят о своем большинстве, то псевдосалафиты отвечают следующее: «Разве обычные мусульмане разбираются в вашей философии?»

    Когда ашариты говорят, что они – большинство уммы, они не имеют в виду большинство среди «амми» — простых мусульман, не имеющих религиозных знаний. Ведь у «амми» нет мазхаба: если в местности правят шииты, они будут шиитами; если сунниты, то суннитами. Речь идет о большинстве ученых.

    Большинство ученых нашей уммы являются ашаритами, и это бесспорный факт. Более того, все иснады, через которые дошли до нас различные способы чтения (кырааты) Корана, сборники хадисов и другие знания и науки, – все они передаются через ашаритов-суфиев, и нет ни одного иснада, где не было бы ашарита или суфия.

    В хадисе Пророка по этому поводу говорится:

    قال صلى الله عليه وسلم : يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولَهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَرواه أحمد بسند صحيح، لكن روي موصولا من طريق جماعة من الصحابة، وصحح بعض طرقه الحافظ العلائي

    «Заслуживающие доверия учёные из каждого последующего поколения будут нести это знание. Они будут исправлять то, что искажено впадающими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд» (передал имам Ахмад ).

    Имам ан-Навави, рахимахуллах, приводит этот хадис в книге «Тахзибуль-асма» и далее пишет:

    «В этом хадисе Пророк сообщает нам, что знание будет сохранено, и что носители (передатчики) знаний заслуживают доверия, и что Аллах сделает так, что в каждом веке будут наместники [Пророка], и ими станут ученые, заслуживающие доверия, несущие знания и исправляющие искажения, и знания не будут утеряны. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия. Хвала Аллаху, всё именно так, как передается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. И тот факт, что некоторые грешники обладают отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится, что заслуживающие доверия ученые будут носителями и передатчиками знаний, а не что никто, кроме них, не будет обладать знаниями».

    Из вышеприведенного хадиса мы можем сделать следующие выводы:

    1) Знания будут передаваться от поколения к поколению через учёных.
    2) Передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия.
    3) Носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших. Они будут разъяснять истинный путь и сами следовать этому пути.

    И если мы посмотрим, кто из поколения в поколение в течение многих сотен лет передавал знания Корана и Сунны, то мы увидим, что это именно ашариты-суфии — и никто другой.

    Основой убеждения ашаритов является убеждение, что Аллах не занимает места и не имеет направления. Это является одной из основ вероубеждения Ахлю-с-Сунна, и ни один ашарит не думал иначе. И чтобы доказать, что именно ашариты следуют акыде Пророка и сахабов, мы приведем слова Пророкасахабов и имамов от первого века хиджры и до наших дней о том, что Аллах не занимает места и не имеет направления.

    Акыда Пророка

    Посланник Аллахасказал: « [О Аллах], Ты Явный и нет ничего над Тобой, Ты Тайный и нет ничего под Тобой» [Муслим].

    Аль-Хафиз ибн аль-Хусейн аль-Байхаки (ум. 458), рахимахуллах, сказал в своей книге «аль-Асмау ва ас-Сифат»: «Этот хадис приводят как доказательство, что Аллах не занимает места и не имеет направления. Если над Аллахом нет ничего, и под Ним нет ничего, – значит, Он существует вне места».

    Посланник Аллаха сказал: «Был Аллах, и не было ничего». [Бухари]

    Аль-Хафиз, имам, шейхуль-Ислам Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки, рахимахуллах, сказал в своей книге «аль-Итикад», разъясняя смысл этого хадиса: «Этот хадис указывает на то, что не было ничего, ни воды, ни Арша, ничего, кроме Аллаха». Значит, не было ни места, ни направления. А те, кто утверждают, что Аллах после сотворения Арша или небес стал находиться сверху, утверждают тем самым, что Аллах изменяется, а такое убеждение – мерзкий куфр!

    Это убеждение всех пророков и посланников уже более 14-ти веков хиджры передают ученые Ахлю-с-Сунна из поколения в поколение, начиная от сподвижников Пророка.

    Первый век хиджры

    Светоч Единобожия, великий сподвижник, праведный халиф и наш господин Али ибн Аби Талиб, да будет Аллах им доволен, (ум. 40 г.) сказал:
    «Кто заявит, что его Господь ограничен, то он невежественен в отношении Творца»2 [«Хулья аль-авлия», том 1, стр. 73].

    Сказал великий табиин, имам Зайнуль-Абидин Али ибн аль-Хусейн ибн Али, разыАллаху анхум (ум 94): «О Аллах! Тебя не охватывает место» [ас-Сахифа ас-Саджадия]3.

    Второй век хиджры

    Имам Джафар ас-Садык (ум. 148) сказал: «Кто утверждает, что Аллах в чем-то, или из чего-то, или над чем-то — он совершил ширк. Если бы Аллах был над чем-то, то Его бы кто-то держал, если бы был в чем-то, то был бы ограничен, если бы был из чего-то, то был бы сотворенным». Приводит имам аль-Кушайри .

    Имам аль-Муджтахид Абу Ханифа ан-Нуман бни ас-Сабит (ум. 151) сказал в «Аль-фикх аль-абсат»: «Был Аллах, и не было места до того, как Он сотворил. Был Аллах, и не было «где», не было ничего, и Он Творец каждой вещи».

    Также передают от имама Абу Ханифы : «Если скажут: «Где Аллах?» — то скажи: «Аллах был, и не было места, до того как Аллах все сотворил. Был Аллах, и не было «где», творений, не было ничего. И Аллах — Творец каждой вещи»4.

    Третий век хиджры

    Имам аль-Муджтахид Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (ум. 204) сказал: «Был Аллах, и не было места, и сотворил Аллах место, а Он предвечен своими неизменяемыми атрибутами, так же, как был и до творения места, и невозможно изменение ни в Его сущности, ни в Его атрибутах». Это от имама аш-Шафии передает аз-Забиди, рахимахуллах5.

    Имам аль-муджтахид Ахмад ибн Ханбал (ум. 241) сказал: «Мы не говорим о том, что у Творца есть направление»6.

    Четвертый век хиджры

    Имам, факих Абу Джафар ат-Тахави (ум. 321) сказал в Акыда ат-Тахавийя: «Аллах превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным. Он превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всего сотворенного».

    Хафиз Мухаммад ибн Хиббан (ум. 354), рахимахуллах, сказал в известном «Сахих ибн Хиббан»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места».

    Пятый век хиджры

    Имам Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Фурак (ум. 406), рахимахуллах, пишет в «Мушкиль аль-хадис»: «Невозможно для Аллаха растворение в каком-либо месте, поскольку невозможно, чтобы Аллах был ограничен, так как это будет означать подобие сотворенному».

    Факих шейх Абу Исхак аш-Ширази (ум. 476), рахимахуллах, пишет в «аль-Ишара иля мазхаб аль-Хакк»: «Был Аллах, и не было места, затем Всевышний сотворил место, и Он сейчас, как был до этого [без изменений]».

    Шестой век хиджры

    Шейх Абу Хамид аль-Газали аш-Шафии (ум. 505), рахимахуллах, пишет в «Каваид аль-Акаид»: «Чист Аллах от того, чтобы Его охватывало место, так же, как чист Он от того, чтобы Его ограничивало время, и существовал Он до сотворения времени и места, и сейчас существует так же [без изменений]».

    Аль-Кади Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики аль-Андалуси (ум. 543), рахимахуллах, пишет в толковании на «Муватта» имама Малика : «Чист Всевышний от того, чтобы быть ограниченным направлением».

    Седьмой век хиджры

    Аль-муфасир Фахр ад-дин ар-Рази (ум. 606), рахимахуллах, пишет в «Ат-Тафсир аль-Кабир»: «Сказал Всевышний: «Он – Всевышний, Величественный». Нельзя понимать слово «Всевышний» так, будто Аллах имеет направление или занимает место. Тут имеется в виду, что Аллах превыше сходства с творениями и чист от качеств изменяемости».

    Султан аль-Уляма Иззуддин ибн Абду ас-Салям (ум. 660), рахимахуллах, пишет в «Мульха аль-И’тикад»: «[Аллах] не является телом в виде образа, не является субстанцией, имеющей размер, и не похож Всевышний ни на что, и ничто не похоже на Него, не охватывают Его направления, не находится Он ни на земле, ни на небесах. Он существовал до сотворения всего, и управляет временем. И Он сейчас [существует] так же, как до сотворения всего [без изменений]».

    Восьмой век хиджры

    Аль-Кади Бадр ад-Дин Мухаммад ибн Ибрахим, известный, как Ибн Джамаа (ум. 733), рахимахуллах, пишет в «Идах ад-далиль»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места, и Он сейчас [существует ] так же [без изменений]».

    Аль-муфасир ибн Аби Хайян аль-Андалуси (ум. 733), рахимахуллах, пишет в «Аль-Бахр аль-Мухит»: «Аллах чист от того, чтобы занимать место».

    Девятый век хиджры

    Хафиз аль-Мухадис Валиуддин Абу Зур`а Ахмад ибн Абд ар-Рахман аль-Ираки (ум. 826), рахимахуллах, пишет в «Тарх ат-Тасриб фи шар хат-Такриб» при толковании слов Пророка: «И это рядом с Ним над Аршем»: «Аллах чист от того, чтобы находится где-то или растворяться в чем-то. В данном случае «рядом с Ним» не означает близость в пространстве — речь идет о величии и почете».

    Аль-Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни аш-Шафии аль-Ашаари (ум. 852), рахимахуллах, сказал: «Из-за того, что нахождение Аллаха наверху или внизу невозможно, не означает, что Аллах не может быть описан качеством «улув» (величие), ибо речь идет не о буквальном значении, а о переносном. Невозможно, чтобы Аллах буквально находился в каком-то направлении».

    Десятый век хиджры

    Хафиз Джаляль ад-Дин ас-Суюти аш-Шафии (ум. 911), рахимахуллах, пишет в «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль» в отношении аята «Нет ничего подобного Ему»: «В этом аяте заключается опровержение «мушаббиха» (уподобляющих Аллаха), ибо Аллах не является ни субстанцией, ни телом, ни акциденцией, ни цветом, ни вкусом, не описан ни местом, ни временем».

    Шейх Абу аль-Абас Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Мухаммад аль-Кастиляни аль-Мисри (ум. 923), рахимахуллах, пишет в «Иршад ас-Сари шарх Сахих аль-Бухари»: «Сущность Аллаха чиста от направлений и места».

    Одиннадцатый век хиджры

    Шейх Мула Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014), рахимахуллах, пишет в «Ар-Равз аль-Азхар фи шарх аль-фикх аль-акбар»: «Что касается возвышенности Всевышнего над Его творениями, на которое указывает аят: «И он Могущественный над своими рабами»7, — это возвышенность могущества и величия, но не возвышенность Его места. Так установлено у Ахлю-с-Сунна».

    Мухаддис шейх Мухаммад ибн Али, известный, как Ибн Алян ас-Садики аш-Шафии (ум. 1057), рахимахуллах, пишет в «Аль-Футухат ар-Рабания»: «Аллах – Всевышний в смысле могущества и властвования, но не в значении места и направления».

    Двенадцатый век хиджры

    Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Баки аз-Зуркани аль-Малики (ум. 1122), рахимахуллах, пишет в своем толковании на «Мувату» имама Малика : «Аль-Байзави, рахимахуллах, сказал: «Утверждено однозначными доводами, что Всевышний чист от телесности, невозможно в отношении Него спускание (нузуль) в значении перемещения с одного места на другое – более низкое – место».

    Суфий, аскет, аль-‘ариф шейх Абд аль-Гани ан-Наблуси ад-Димашки аль-Ханафи (ум. 1143), рахимахуллах, пишет в поэме «Кифая аль-Гулям»: «Не объемлет Его место, и не охватывает Его разум».

    Тринадцатый век хиджры

    Аль-Аляма Абу аль-Баракат Ахмад ибн Мухаммад ад-Дардир аль-Малики аль-Мисри (ум. 1201), рахимахуллах, пишет в поэме «Аль-Харида аль-Бахия»: «Чист Аллах от растворения [в творении] и от направления».

    Шейх Абд аль-Гани аль-Гунейми аль-Майдани аль-Ханафи ад-Димашки (ум. 1298), рахимахуллах, пишет в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавия»: «Аллах не является телом, и Его видение не подобно видению тел, ибо способ видения зависит от сущности вещи. Если что-то занимает место и имеет направление, то видение будет таким же. А видение Того, Кто не занимает места, не имеет направления — [оно] будет без направления и без места».

    Четырнадцатый век хиджры

    Шейх Абдуль-Маджид аш-Шарбуни аль-Азхари (ум. 1348), рахимахуллах, пишет в шархе на «Таия ас-Сулук»: «Всевышнего не объемлет ни время, ни место, и Он сейчас [существует] так же, как до творения всего».

    Шейх Саляма аль-Казаи аль-Азами аш-Шафии (ум. 1376), рахимахуллах, пишет в «Фуркан аль-Куран»: «Приверженцы истины из числа ученых поколений саляфов8 и халяфов9 единогласны в том, что Всевышний чист от направления и места».

    Пятнадцатый век по хиджре

    Шейх Мухаммад ибн Ахмад аш-Шанкыти (ум. 1404), рахимахуллах, пишет в «Аль-Аят аль-Мухкамат»: «Ученые Ахлю-с-Сунна единогласны в том, что Аллах ни в чем не нуждается и всё нуждается в Нем. Он существует без нужды в ком-либо и в чем-либо. Он Тот, Кто сотворил время и место, и Он сейчас [существует] так же, как до [их сотворения]».

    Шейх Саид ибн Абдуль-Латиф Фуда (род. 1386), хафизахуллах, пишет в толковании на «Акыду ат-Тахавийя»: «Аллах существовал до сотворения места и направления, и сейчас Он существует также вне времени и пространства».

    Для подтверждения этого мы приведем имена алимов основных шариатских наук, которые являлись ашаритами.

    Тафсир

    Великий мухаддис и муфассир имам аль-Куртуби, рахимахуллах, автор «Аль-Джами лиль-ахкам аль-Куран». Эта книга – океан знания, в этом тафсире имам аль-Куртуби приводит толкования от множества саляфов. Ад-Давуди, рахимахуллах, в своем табакате сказал об этой книге: «Это одной из лучших толкований Корана и одно из самых полезных».
    Имам аль-Хафиз ибн Кассир — автор «Тафсир аль-Азым», «аль-Бибадя ва-н-Нихая». От него передают, что он сам подтвердил, что является ашаритом10. К тому же, он был главой медресе «аль-Ашрафия», в которой преподавать и, тем более, руководить могли только ашариты.
    Великий муфассир и опора последующих толкований Корана Ибн Атия аль-Андалуси, рахимахуллах, автор тафсира «Аль-Мухаррар аль-Ваджиз». Его тафсир обладает множеством достоинств, сам же автор был великим алимом Ахлю-с-Сунна.
    Имам Абу Хаян аль-Андалуси, рахимахуллах, автор тафсира «Аль-Бахр аль-Мухит». Довод в тафсире и арабском языке.
    Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, автор тафсира «Мафатих аль-Гайб», который также был мутакаллимом, фахиком и знатоком усуль аль-фикх. Он был мечом в борьбе с безбожниками и заблудшими.
    Имам аль-Багави, рахимахуллах, Мухьи ас-Сунна — Оживитель Сунны — автор книги «Шарх ас-Сунна». Его тафсир защищает убеждения ашаритов и содержит массу та’вилей, соответствующих убеждениям Ахлю-с-Сунна.
    Имам Абу Лейс ас-Самарканди, рахимахуллах, автор тафсира «Бахр аль-Улум». Он также автор «Танбих аль-Гафилин», известен, как «имам аль-Худа» — имам истинного пути.
    Имам аль-Вахиди Абу аль-Хасан Али ан-Нейсабури, рахимахуллах. Был шейхом тафсира и грамматики в своей время. Был известным ашаритом своего времени. Автор одной из самых известных книг по причинам ниспослания аятов.
    Имам Абу Сана Шихаб ад-Дин аль-Алуси аль-Хасани аль-Хусейни, рахимахуллах.
    Имам ас-Суюти, рахимахуллах.
    Имам аль-Хатыб аш-Ширбини, рахимахуллах, автор тафсира «Ас-Сирадж аль-Мунир».

    Примечание.

    Мы привели имена лишь тех муфассиров, которые жили после имама аль-Ашаари и не упомянули имама всех муфассиров Ибн Харира ат-Табари , потому что он был современником шейха Абуль-Хасана аль-Ашари и названия «ашарит» тогда еще не существовало. Но имам ат-Табари приводит множество та’вилей от сахабов и табиинов, и нам достаточно, что он имел такие же убеждения в отношении неподобия Аллаха тварному, как и шейх аль-Ашари .

    Современные муфасиры-ашариты

    шейх Тахир ибн Ашур, автор «Ат-Тахрир ва ат-Танвир»
    шейх Саид Хава, автор «Аль-Асаса фи ат-тафсир»
    шейх аш-Шарави, который всю жизнь занимался обучением толкованию Корана, и когда люди вспоминали шейха, то вспоминали Коран, а когда вспоминали Коран, то вспоминали шейха.
    шейх Вахба аз-Зухайли, автор «Ат-Тафсир аль-Мунир» и других полезных книг.

    Итак, мы видим, что подавляющее большинство тафсиров, которые являются авторитетом для суннитов, были написаны ашаритами. Современные псевдосалафиты не могут привести названия авторитетного тафсира, где бы излагалось 100% их убеждение. В каждом тафсире они найдут «ошибки в акыде», «ошибки в манхадже», «мазхабный фанатизм» и т. д.

    Ильм аль-Хадис

    Вторым важнейшим источником Ислама являются хадисы Пророка. Именно Ахлю-с-Сунна отличались собиранием хадисов и их толкованием. Мы рассмотрим ряд имен выдающихся мухаддисов, которые следовали в вопросах вероубеждения Абу аль-Хасану аль-Ашари :

    Хафиз имам ад-Даракутни, рахимахуллах, имам своего времени, равного которому больше не было. Он был последователем имама аль-Бакиляни, который был имамом ашаритов своего времени11.
    Хафиз Абу Наим аль-Асфахани, рахимахуллах, автор «Хильятуль- авлия». Он был ученым из второго поколения ашаритов, то есть из поколения аль-Бакиляни, устаза Абу Исхака аль-Исфаирини, аль-Хакима, ибн Фурака12.
    Хафиз Абу Зарр аль-Харави, рахимахуллах. Ибн Асакир назвал его ученым из третьего поколения ашаритов, т.е. он брал знания у учеников учеников имама аль-Ашари13.
    Хафиз ан-Нейсабури, автор «Аль-Мустадрака», имам ахлю-хадис своего времени. Этот великий имам настолько известен, что не нуждается в представлении. Ученые единогласны, что он был имамом своего времени, тем, кто прикладывал усилия для сохранения религии. Ибн Асакир упоминает его как представителя второго поколения ашаритов, то есть ученика учеников имама аль-Ашари14.
    Хафиз ибн Хаббан аль-Бусти, автор книг «Сахих» и «Сикат». Имам, авторитет своего времени.
    Хафиз Абу Сад ибн Самаани, рахимахуллах, автор книги «Аль-Ансаб» [Табакат, 3\372].
    Имам, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки, рахимахуллах, автор книг, которые известны всему исламскому миру.
    Имам, хафиз Ибн Асакир, рахимахуллах, автор книги «Тарих Димашк».
    Имам, хафиз аль-Хатыб аль-Багдади, рахимахуллах, великий имам ахлю-хадис. Ибн Асакир называет его представителем четвертого поколения ашаритов15.
    Имам, хафиз Мухиидин Яхья ибн Шараф ан-Навави, рахимахуллах, великий имам мусульман, факих и мухаддис, автор величайших книг в истории ислама, таких, как «Риязу-с-Солихин», «Аль-Азкар», «Шарх Сахих Муслим».
    Имам, мухаккык Салахуддин Халиль ибн Кайкальди аль-Алаи, рахимахуллах, равного которому не было после в него в знании хадиса.
    Шейхуль-Ислам, имам, хафиз Абу Амр ибн Солях, рахимахуллах. Он был первым, кто руководил «Дар аль-хадис аль-ашарафия», руководителем которого мог быть только ашарит.
    Имам, хафиз ибн Аби Джамра аль-Андалуси, рахимахуллах, «муснад ахли магриб», автор «Бахджату нуфус».
    Имам, хафиз Шамсуддин Мухаммад ибн Юсуф, рахимахуллах, автор одного из известных шархов на «Сахих аль-Бухари».
    Имам, хафиз аль-Мунзури, рахимахуллах, автор «Ат-Тарзиб ва ат-Тархиб».
    Хафиз аль-Аби, рахимахуллах, один из толкователей «Сахих Муслима».
    Имам, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимахуллах, автор величайшего толкования на «Сахих аль-Бухари», который называется «Фатх аль-Бари», про которую говорят: «Ля хиджрата ба`да аль-Фатх», — то есть «нет хиджры после «Фатха», имея в виду, что после этой книги нет нужды во многих других.
    Имам, хафиз ас-Сахави, рахимахуллах.
    Имам, хафиз ас-Суюти, рахимахуллах.
    Имам аль-Кастыляни, рахимахуллах, автор толкования на «Бухари».
    Хафиз аль-Мунави, рахимахуллах.

    Мы упомянули лишь немногих величайших мухаддисов и защитников Сунны из числа ашаритов и матуридитов. И никто, кроме Ахлю-с-Сунна, не мог быть таким защитником!

    Неужели кто-то из заблудших вроде мутазилитов, джахимитов или рафидитов мог написать, например, самый известный и признанный шарх на «Сахих аль-Бухари»? Могут ли современные псевдосалафиты привести имена хафизов из каждого века, которые бы разделяли их акыду о буквальном нахождении Аллаха на небе, что у Аллаха есть органы или что цепь творений не имеет начала? Если именно они являются Ахлю-с-Сунна, где же толкования сборников хадисов Бухари, Муслима, Абу Дауда, Тирмизи, Насаи, ибн Маджа, Муаватта, которые бы написали ахлю-хадис?

    Вышеприведенных имен и книг, которые написали эти великие алимы, достаточно для разумного человека, чтобы понять: ашариты — это спасшаяся группа, защитники мазхаба саляфов, защитники Сунны.

    И только от Аллаха тауфик и истикама.
    1. Имам Таджуддин ас-Субки, рахимахуллах, [цитируя своего отца — имама Такиюддина ас-Субки, рахимахуллах] пишет:

    «Мне известно, что все без исключений ученые-маликиты – ашариты в акыде. Также подавляющее большинство шафиитов – ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах и кто примкнул к мазхабу таджсима (антропоморфистов) и му’тазилитам. Большинство шейхов-ханафитов — также ашариты 6, кроме тех [немногих], кто последовал за ахлю и’тизаль (мутазилиты). Что же касается ханабалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада, рахимахуллах, являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к ахлю таджсим (антропоморфистам). И надо сказать, что в мазхабе ханбали муджассима больше, чем в других мазхабах…»

    Эти слова имама Такиюддина ас-Субки означают, что акыда ашаритов и матуридитов, по сути, одна. Различия, как правило, в формулировках. Разногласия не на уровне формулировок встречаются не в основах убеждений, а по вопросам второстепенной и третьестепенной важности.
    2. Похожие слова также передаются от имама Али, карамаллаху ваджаху: «Был Аллах и не было места, и Он сейчас так же, как был [до cотворения всего]», — то есть Аллах существует без места. Привел эти слова Абу Мансур аль-Багдади в аль-Фарк байна аль-Фирак.
    3. Что касается возражений, что эта книга молитв Зайнуль-Абидина известна среди шиитов и что у этой книги нет иснада, то Муртаза аз-Забиди, рахимахуллах, в «Итхафе» приводит иснад к этой книге. См.: том 4, стр. 380
    4. «Фикх аль-Абсат», тахкык аль-Кавсари, стр. 20.
    5. «Ихтаф ас-садат аль-мутакин»[2\20].
    6. Эти слова от него приводит имам аль-Хафиз ибн Джавзи аль-Ханбали в «Даф` шубха ат-ташбих».
    7. Аль-Анаам, 61.
    8. Те, кто жил в первые три века истории Ислама.
    9. Те, кто жил после поколений саляфов.
    10. Дурур аль-Камина, том 1, стр. 58.
    11. См.: «Табиин аль-казб аль-муфтари» стр. 255; «Сияр», том 17, стр. 558; «Тазкиратуль- хуффаз», том 3, стр. 1104.
    12. См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 246; «Табакат аль-Кубра ас-Субки, том 3, стр. 370.
    13. См.: «Табакат» ас-Субки, том 3, стр. 370.
    14. См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 227.
    15. См.: «Табиин казб аль-муфтари», стр. 268.

  62. Damir 19.12.2015 at 12:47 дп - Reply

    Абу Адам ан-Наруджи в своей статье «Ваххабиты — это подпольная секта» писал:
    Убеждения ваххабитов и им подобные почти во все века существования уммы были маргинальными убеждениями, исповедуемыми втайне.
    Ибн Джибрин — один из главных ваххабитов — признает это в своей книге (см. http://ibn-jebreen.com/book.php?cat=1&book…3274&page=2960), утверждая следующее:
    لما انقضى القرن الثالث آخر القرون المفضلة أميتت هذه الكتب مع الأسف، وأصبحت مخزونة لا يعترف بها ولا تُقرأ، ولا تُدرَّس إلا نادرًا وبصفة خفية، وتمكن مذهب الأشاعرة ومذهب المعتزلة أيما تمكن، وانتشر الإكباب عليه، وكثرت الدروس والكتب التي تؤلف فيما يتعلق بهذه العقائد؛ عقيدة الأشعرية وعقيدة المعتزلة، وكادت السُّنة وكُتبها أن لا يكون لها ذكر، بل كاد مذهب الإمام أحمد أن يضمحل، ولم يبق أحد عليه إلا قلة
    Когда кончился третий век хиджры, последний из (трех) лучших веков, эти книги[color=brown] (книги, которые он любит), к сожалению, были оставлены мертвыми и отложены подальше без того, чтобы кто-то признал их авторитетными, читал их, изучал их, кроме как изредка и втайне. Ашаритская и мутазилитская школы2 прочно закрепились, и люди повсеместно сосредоточились на их изучении*.

    Мы видим, как он признает здесь, что его система вероубеждений преподавалась только скрытно! Другими словами, это было направление батынитского4 типа, секта, а вовсе не направление большинства суннитов.
    Затем он говорит:
    وبالتتبع لهذه القرون: الرابع والخامس والسادس وأغلب السابع لا تجد فيها من هو على مذهب السنة
    И после тщательного изучения этих веков: четвертого, пятого, шестого, и (по большей части) седьмого, вы не найдете никого, кто бы был на позициях школы Сунны.

    Что же это за «школа Сунны», которая исчезла аж на 4 века? (!!!)
    Далее мы понимаем о какой Сунне он говорит, когда он начинает перечислять книги того времени, которые считает мерзкими. В качестве наименее ужасной из них он называет «Акыду Тахавийя» (хотя ат-Тахави был саляфом – он родился в третьем веке).
    Он говорит о ней:
    وذكر فيها بعض العبارات المنكرة التي اشتهرت في زمانه عن المتكلمين، مثل قوله: إن الله مُنَزَّه عن الحدود والغايات، والأبعاض، والأعراض، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات
    Ат-Тахави приводит в ней ужасные выражения, которые широко распространились в его время из-за ученых калама: «Воистину, Аллах чист от того, чтобы иметь границы, углы, конечности или инструменты. Он, в отличие от всех созданий, не находится ни в одном из шести направлений: вверху, внизу, спереди, сзади, слева, справа – они не описывают Его

    Что мы понимаем из выше написанного, так это то, что антропоморфистские убеждения – что Аллах имеет тело, направление, части и измерения – это акыда, которая в течение всех этих веков преподавалась скрытно.

    Вы можете спросить, а чем же отличился седьмой век? Кем же, как не Ибн Тайимийей!

    Ибн Джибрин говорит о нем:

    لم يبال بأهل زمانه ولا بمن خالفه بل أفصح بما يعتقده، وجدد عقيدة السلف، وكتب فيها المؤلفات التي لا يستطيع أحد أن يعارضه فيها، وبين فيها ما هو أجلى من الشمس….لا شك أنه ما أفصح بذلك إلا لأن الله – تعالى – وهبه علمًا وقدرة على البيان، فلم يستطع أهل زمانه أن يقاوموه، فهو الذي جدد مذهب أهل السنة
    Его не заботили ни современники, ни те, кто выступал против него. Он говорил открыто о том, во что верил, и он обновил убеждения саляфов, написал книги, против которых никто не может возразить, и объяснил в них то, что более очевидно, чем солнце. Вне сомнения, он говорил открыто потому, что Аллах дал ему знание, способности к объяснению, и никто из современников не мог противостоять ему. Он обновил суннитскую школу.

    Короче говоря, он пишет, что то, что он называет «суннитским вероубеждением», было почти вымершим в течение 4-х веков и передавалось тайно из-за страха преследований.
    Возникает вопрос: «Как тогда эту секту можно назвать суннитами, если применять к этому слову представления любого разумного человека?» Кроме того, как это вяжется с тем, что большинство ученых всегда были суннитами?

    (Критику позиций Ибн Таймиийи, р., я опуская, так как здесь — в этой теме- она неуместна)

    Убеждения Ибн Таймиййи после его смерти снова перешли в подполье. Его книги были сожжены и запрещены для изучения, и любого, кто распространял его идеи, ждало наказание. Ибн аль Каййим, например, был посажен за решетку, и его чуть было не казнили. Это лишний раз доказывает, что даже в то время было тяжело найти книги ученых, которые бы разделяли убеждения Ибн Таймиййи.
    Таким образом, восьмой, девятый, десятый и одиннадцатый века чисты от того, что Джибрин называет «суннизм», до бунта Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба в 12-м веке по хиджре. С тех пор они укреплялись благодаря поддержке империалистических держав. Сначала Британия снабжала их оружием, затем помогла в обновлении призыва к так называемой «саляфитской» версии Ислама. И только после этого книги Ибн Таймиййи постепенно достали оттуда, где их прятали, и они были изданы.

    Всё, что говорит Ибн Джибрин, прекрасно сходится с тем, что сказал Таджуддин ас-Субки, рахимахуллах:

    وحكينا لك مقالة الشيخ ابن عبد السلام ومن سبقه إلى مثلها وتلاه على قولها حيث ذكروا أن الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة أشعريون هذه عبارة ابن عبد السلام شيخ الشافعية وابن الحاجب شيخ المالكية والحصيرى شيخ الحنفية ومن كلام ابن عساكر حافظ هذه الأمة الثقة الثبت “هل من الفقهاء الحنفية والمالكية والشافعية إلا موافق الأشعرى ومنتسب إليه وراض بحميد سعيه فى دين الله ومثن بكثرة العلم عليه غير شرذمة قليلة تضمر التشبيه وتعادى كل موحد يعتقد التنزيه أو تضاهى قول المعتزلة فى ذمه…”.
    Мы уже упомянули то, что говорил Ибн Абдус-Салям, рахимахуллах, и другие до него, о том, что все шафииты, маликиты, ханафиты и почтенные ханабалиты являются ашаритами. Это было сказано Ибн Абдус-с-Салямом, главой шафиитов своего времени, и Ибн аль-Хаджибом, главой маликитов его времени, и аль-Хасири, главой ханафитов его времени. Из слов Ибн Асакира, великого мухаддиса уммы Пророка Мухаммада , авторитетнейшего и достойного доверия мужа: «Есть ли среди факихов ханафитского, маликитского и шафиитского мазхабов те, кто не согласен с ним (с Ибн Абдус-с-Салямом), и те, кто бы не ссылался на него, и те, кто не довольны его стараниями для Религии Аллаха, те, кто не восхваляет его за великое знание? [Таких нет,] кроме маленькой группки, которая скрывает свой антропоморфизм и считает врагами тех, кто исповедует таухид и очищает Аллаха от уподобления созданным. Другое исключение — это те, кто говорит похожее на речи му’тазилитов, отзываясь плохо о нем (имеется в виду Ибн Абдус-с-Салям) «Табакат аш-Шафи’ийя аль-Кубра», 3/373-374

    (…)
    Короче говоря, если ты последователь Ибн Джибрина, Ибн Бааза, Ибн Усеймина, и так называемых «саляфитов», то знай: ты последователь секты, которая пряталась в течении почти всей истории Ислама, начиная с хиджры. Они претендуют на знание убеждений саляфов и следование им, при этом они противоречат 95% ученых по всем основополагающим исламским наукам.

    см.
    http://darulfikr.ru/story/sects/wahhabi_ty…otnote3_ek3ri2b

  63. Damir 19.12.2015 at 12:49 дп - Reply

    Ашариты также могут отнести Имама Бухари к себе:

    В хадисе, приведённом в «Сахихе» аль-Бухари от Абу Хурайры сообщается, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Всевышний Аллах смеётся над двумя людьми, один из которых убивает другого, но оба они входят в рай. Один из них борется на пути Аллаха, и его убивает другой, кто сам потом борется на пути Аллаха и становится шахидом, поэтому Аллах его прощает». Хафиз имам аль-Байхаки (умер в 458/1066 г.) пишет, что Мухаммад ибн Юсуф аль-Фарабри (умер в 320/932 г.) передает от хафиза аль-Бухари (умер в 256/870 г.), что «смех в этом хадисе означает милость» (Байхаки, «Китаб аль-асма ва ас-сифат» [1358/1939. Перепечатка. Бейрут: Дар ихъя ат-тураз аль-араби], 298).

    Аль-Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки Абу Бакр аль-Байхаки, рахимахуллах, алим третьего поколения последователей имама аль-Ашари, пишет:
    «И очередь [в защите убеждений саляфов] дошла до нашего шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало Шариату и не противоречило разуму, несмотря на то, что некоторые заблудшие утверждали, что, мол, убеждения саляфов противоречили разуму. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Он отстаивал убеждения имамов Куфы, таких, как Абу Ханифа и Суфьян Саври, имамов Шама, таких, как аль-Авзаи, имамов Хиджаза, таких, как Малик и Шафии, и имамов других исламских земель. [Он отстаивал] убеждения имама Ахмада и других ахлю-хадис: Лейса ибн Саада, Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и Абу аль-Хусейна Муслима ибн аль-Худжаджа ан-Несайбури (двух великих имамов ахлю-хадис) – а также прочих хранителей Сунны. Именно на этих ученых зиждется Шариат».
    (Аль-Хафиз ибн Асакир, Табиин аль-казб аль-муфтари, стр. 103; Субки, Табакат, 3, стр. 397.)

  64. Damir 19.12.2015 at 12:50 дп - Reply

    «Утверждение, что саляфы не отрицали «джиха», но подтверждали её, очевидно является неверным. Отрицание «джиха» делал Имам Тахави, который был из числа саляфов, и свой мазхаб в акыде, изложенный в Тахавии, он возводит к Абу Ханифе, Абу Юсуфу и Мухаммаду Шайбани — Имамам из саляфов. Согласно Ираки, как это приводит Али аль-Кари в Асрар уль-Марфу’а, такие Имамы из саляфов, как Абу Ханифа, Шафи’и, Малик, выносили такфир за утверждение «джиха». Соглашаясь с тобой, придётся допустить, что саляфы такфирили друг друга??
    Плюс, Куртуби не говорит, что саляфы подтверждали «джиха», он говорит, что они подтверждали «её». Возможно, что «её» здесь относится к «истива'» — в этом случае, слова Куртуби в этом плане имеют приемлимый смысл.
    Приведи пример утверждения «джиха», с иснадом до саляф ус-салих.
    (от себя: ашариты подтверждают истава, и верят в с тем смыслом который подобает Всевышнему).

  65. Damir 19.12.2015 at 12:50 дп - Reply

    Из статьи Шейха Ха Мим Нух Келлера «Ошибочность веры нахождения Аллаха на небе»:
    Вот что говорит имам аль-Куртуби, известный экзегет Корана, живший в 7 веке хиджры (13 веке):
    «Существует много достоверных (сахих) и широко известных хадисов на эту тему, которые указывают на величие Аллаха и не могут быть никем опровергнуты, кроме как атеистом или упрямым невеждой. Смысл данных хадисов заключается в возвеличивании Аллаха и в превознесении его над всем мирским и низменным, характеризуя его как великого и могучего. Неверно полагать, что Аллах находится в каком-либо конкретном месте, направлении, имеющем определённые границы, так как последние качества присущи физическим телам». (аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан. В 20 томах. Каир 1387/1967. Переиздано в 10 томах. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 18/216).

    Аль-Хафиз Абу аль-Аббас Ахмад ибн Умар ибн Ибрахим аль-Куртуби, рахимахуллах, в толковании на «Сахих» имама Муслима, рахимахуллах, пишет: «В толковании этого хадиса сказано: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, спросил: «Где?» — подразумевая величие Аллаха в сравнении с теми, кому приписывают божественность (в значении «где зрячий, а где [по сравнению с ним] слепой?»). Поэтому речь идет о возвышенности истинной божественности, а не пространственной возвышенности» [Конец слов аль-Куртуби].

    Вот что касается джихат в подтверждение слов Карима:
    Вот что говорит хадисовед Али аль-Кари о хадисе, в котором говорится о «нисхождении» Аллаха: «Вы знаете, что Малик и ал-Авазаи, которые входят в число выдающихся ранних мусульман, оба привели подробные и образные толкования этого хадиса. Ещё одним из их числа был Джафар ас-Садик. На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учёные, полагали, что тот, кто верит в то, что Аллах находится в определённом направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки, этого мнения придерживались Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ашари и аль-Бакылляни». (Миркат аль-Мафатих: шарх мискат аль-масабих. В 5 томах. Каир 1309/1892. Новое издание. Бейрут: Дар ихйаа ат-Турас аль-Араби, 2/137).

  66. Damir 19.12.2015 at 12:51 дп - Reply

    «Шейхуль-ислам Изуддин ибн Абду-салям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним». (Табакату ш-шафи’ийя аль-кубра, том 3, стр. 365.)

  67. Damir 19.12.2015 at 12:52 дп - Reply

    Кардави говорит:
    Отвечая на вопрос студента-первокурсника о том, что «некоторые люди порочат акыду благородного университета Аль-Азхар», шейх Кардави, усмехнувшись, произнес: «Акыду благородного Аль-Азхара!?», и заметил: «имеется в виду, что порочат ашаритскую акыду».

    «Не только Азхар ашаритский, – продолжил Кардави, – Зайтуна (старейший университет в Тунисе) также ашаритская, Даюбанди (известный индийский университет) ашаритский, и пакистанские школы ашаритские, и весь исламский мир ашаритский». Он также указал, что ашария существует и в Саудовской Аравии, считающейся центром саляфизма, сказав: «Саляфитов относительно немного. Даже говоря о Саудии, не вся она саляфитская».

    «Если мы возьмем в целом, то в подавляющем большинстве умма ашаритская.
    см.

  68. Damir 19.12.2015 at 12:53 дп - Reply

    Ашаритом был муджаддид (обновитель религии) 5 века, худжатуль Ислам имам аль-Газали (450-505).

    Ашаритами также являются муджаддид 7 века, муджтахид-мутлакъ Ибн Дакик аль-Ид (625-702 г.х.). В частности на салаф форуме когда речь шла о муджаддидах религии, про него сказали: «Ибн Дакыкъ аль-Идд имели некоторые отклонения в вопросах имен и качеств Аллаха».
    И потом как доказательство этого привели: «Например, цитируя Ибн Дакыкъа слова, Ибн Хаджар писал, что в отношении хадиса: «Сердца сынов Адама между двумя пальцами из пальцев Аллаха» он говорил, что речь идет о власти Аллаха, и т.п. См. “Фатхуль-Бари” 13/383.»

    Учитель Хафиза Аскаляни, муджаддид 8 века, Хафиз аль-Ираки также является ашаритом.
    Хафиз аль-Булькыни (724-805) которого также именовали муджаддидом, был ашаритом.

    Ашаритом является также Шейх хадиса и фикха имам Закария аль-Ансари которого также именовали муджаддидом, имам ан-Насафи, имам аш-Шарбини, имам ибн Джази.
    http://www.darulfikr.ru/node/603

    Ашаритом был также Имам Шамсуддин ар-Рамли и Шейхуль Ислам Ибн Хаджар аль-Хайтами.
    Одного их поздних имамов шафиитского мазхаба шейха Ибн Хаджара аль-Хайтами, рахимахуллах, попросили дать фетву, определяющую «асхаб аль-бида’а», иначе говоря, заблудших. Он ответил: «Это те, кто идёт против последователей шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари и шейха Абу Мансура аль-Матуриди – двух имамов Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а [в акыде]». (Цит. по: Имам аль-Хайтами, Аль-Фатауа аль-Хадисийя.)
    http://www.darulfikr.ru/ahlu-s-sunnah

    Ашаритами среди ханабалитов являются также Хафиз Абуль Фарадж Ибн Джаузи и Ибн Акиль.

    Алляма (великий ученый) Садуддин Ат Тафтазани (712-793 х/1312-1390 м) автор шарха «Аль Акаид Ан Насафия» тоже является ашаритом.
    Абуль Ихляс Аш Шурунбуляли (994-1069 х/ 1585-1659 м) был ашаритом.

    Также все муджаддиды начиная с 3 века были ашаритами.

  69. Damir 19.12.2015 at 12:54 дп - Reply

    Ибн Касир ашарит в акыде.
    Хочу привести здесь отрывок из книги «Акаидату с салафу ссалих фи аяти ва ахаадиси сифаат» доктора Мухаммада Аделя Азиза аль-Каяли, в котором утверждается факт принадлежности известного муфассира Хафиза ибн Кясира к акыде имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари, да будет доволен ими обоими Аллах Та’аля.

    «Ибн Кясир (да помилует его Аллах), считается одним из последователей школы акыды имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари, которую относят к «куфру» данная группа людей. И это согласно собственному признанию ибн Кясира, как передает от него Хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани (да помилует его Аллах), в книге «ад-Дураруль Камина» в биографии сына ибн Кайима аль-Джуази (да помилует его Аллах), Ибрахима.

    Вот отрывок из вышеупомянутой книги:
    «155. Ибрахим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айюб ибн Кайим ал-Джаузия. Родился в 26-ом году. Был представлен Айюбу аль-Каххалю и другим.
    Получал уроки от группы ученых, таких как ибн Шахна и кто пришел после него. Получил известность и выдвинулся вперед (как алим), давал фетву и преподавал.
    Упоминает о нем и аз-Захаби (да помилует его Аллах), в книге «аль-Муаджамуль Мухтасс»: «Брал знания по фикху у своего отца, обучался (вместе с другими) арабскому языку, слушал, читал, усиленно занимался изучением исламских наук».
    Один из забавных случаев, произошедших с ним — это спор, который случился между ним и Имадуддином ибн Касиром по поводу (методики) преподавания, когда сказал ему последний: «Ты не любишь меня, потому что я ашарит!». На что ответил ему (Ибрахим наджль ибн Джаузия): «Если бы даже был покрыт ты волосами (ашари происходит от «шаар», что значит волосы) от головы до ступней ног своих — не поверил бы народ словам твоим, что ты ашарит, в то время, как шейх твой — ибн Таймия».
    («ад-Дураруль Кямина», том 1, стр. 58)

    Отвечу я (слова д-ра Аделя аль-Каяли) на последнее замечание (сына ибн Джаузии): утверждение (кого-либо о чем-либо) есть глава (господин) доказательств и отрицание сына ибн Кайима слов ибн Кясира: «Я-ашарит» абсолютно ничего не меняет в действительном положении дел, ибо индивидуум больше сведущ о себе самом, чем другие.
    И аш’ария, к которым принадлежал Ибн Кясир — это та же аш’ария, которую отрицают (и ругают) невежды в наше время. Доказательство этому — отрицание аш’арии самим сыном ибн Кайима. Невежды же эти из того же сорта людей (в том, что касается отрицания аш’ария), что и сам он (т.е. сын ибн Кайима).
    Также подтверждает принадлежность Хафиза ибн Касира (да помилует его Аллах), к ашаритской школе акыды упоминание имама Таджуддин ас-Субки (да помилует его Аллах), в «ат-Табакат» (10-й том, стр.398), что учредитель «вакфа» школы «Даруль Хадис аль-Ашрафия» ставил главным условием для принятия учителей в нее исповедание акыды аш’ария. Ибн Касир же возглавил шейхство «Даруль Хадис аль-Ашрафия» в месяце мухаррам в 772 году, заменив на этом посту имама ас-Субки (да помилует его Аллах)».
    (взято из книги «Акаидатус салафу ссалих фи аяти ва ахаадиси сифаат» Д-ра Мухаммада Аделя Азиза ал-Каяли, да сохранит его Аллах).

  70. Damir 19.12.2015 at 12:55 дп - Reply

    то что указал в своей статье имамм от ибн Абдулхади о числе тех кто критиковал ашаритов и поэтому ашаритов мало:
    — во-первых, многие из тех кто критиковал ашаритов критиковали их в одних вопросах и соглашались в других.
    например Ибн Хазм Андалуси рах. был на акиде что Всевышний не занимает место, а также он критиковал тех кто приписывал Аллаху два глаза. В основном этот имам был на акиде тавфид маани. Однако он расходился с ашаритами в том, что считал что могущество Аллаха может применяться также к невозможному
    — во-вторых, среди критиков ашаритов также те, кто выбрал метод толкования аятов согласно методу тафвид маани, хотя это законный метод ашаритов. Эти имамы критиковали ашаритов за таъвиль, хотя ашариты считали законным метод тафвид маани.
    И поэтому не все из тех кто критиковал ашаритов были на акиде самого Ибн Абдулхади скорее эти имамы были между акидой ашаритов и акидой современных саляфитов, и поэтому никак не могут относиться к числу сторонников ибн Абдулхади !!!
    И поэтому Джибрин в свой статье и говорит что очень мало было сторонников его акиды начиная с 3 века до 12 века лишь в 7 веке было увеличение числа сторонников его акиды!

  71. Damir 19.12.2015 at 12:55 дп - Reply

    Ашаритами также являются Ибрахим бин Али аль-Файрузабадий и Мухаммад бин Ахмад Шаший которые предостерегали критиков ашаритов.
    (Смотри в «Табийн» Хафиз Ибн Асакира стр.332, «Табакат шафигиййа кубра» Имама Туджуддина ас-Субки 2/260.)

    Ашаритом был также имам маликитов своего времени имам Ибн Рушд аль-Джадд аль-Малики.

    Ашаритами также были:

    Имам выдающийся ученый устаз Абу Исхак Ибрахим бин Мухаммад бин Ибрахим бин Махран аль-Исфараини скончавшийся в 418 г. по хиджре.
    Обратись за его биографией к книгам: Хафиз Ибну Асакир «Табйиини кизби муфтари» 243 стр.; «Вафаятуль агян» 1/28; «Табакату шафииййа» ас-Субки 4/256.

    Имам, судья, выдающийся ученый Абу Бакр Мухаммад бин Таййиб ибну Мухаммад бин Джагфар бин Къасим аль-Басрийй Багдадий ибну аль-Бакиляний. Шейх Маликитов, скончался в 403г. по хиджре.
    Обратись за его биографией к книгам: Хафиз Ибну Асакир «Табйиини кизби муфтари» 217 стр.; «Вафаятуль агян» 4/269; «Тартиб уль мадарик» 4/585 и др.

    Имам Мухаммад бин Хасан бин Фурак скончавшийся в 406г. по хиджре.
    Обратись за его биографией к книгам: «Табакату ас-Субки» 4/127; «Табйиин» стр.232 «Вафаятуль агян» 4/272 и др.

    Имам, Шейх шафиитов, имам аль-Харамайн Абдулмалик бин Абдуллах бин Йусуф аль-Джувайни родившийся в 419г. по хиджре и скончавшийся 478г. по хиджре.
    Обратись за его биографией к книгам: «Табакату ас-Субки» 5/165; и др.

    Имам, Хафиз, Къази Сулейман бин Халяф аль-Баджий аль-Андулусий аль-Маликий. Родился в 406г. по хиджре и скончался 474г. по хиджре. Обратись за его биографией к книгам: «Тартибу-ль-Мадарик» 4/802; «Вафаятуль агян» 2/408 и др.

    http://www.darulfikr.ru/node/2433

    Ашаритом был также авторитетный ученый ханафитского мазхаба Камалюддин Ибн Хумам Ас Сиваси (790-861 х/1388-1457 м). автор книги «Фатхуль Кадир лиль Аджизиль Факир».

  72. Damir 19.12.2015 at 4:21 дп - Reply

    Алляма ас-Саффараини о том кто такие Ахлисунна и Асхабуль Хадис:

    Ахлисунна ва аль-Джамаа — это три группы: Асария — их имам Ахмад б. Ханбаль (радыАллаху анху), аль-Ашария — их имам Абуль Хасан аль-Ашари (радыАллаху анху), аль-Матуридия — их имам Абу Мансур аль-Матуриди (радыАллаху анху).

    В этой же книге он приводит эти 3 группы как «обладателей хадисов»

  73. Damir 19.12.2015 at 4:27 дп - Reply

    шейх Рамадан аль-Бутив своей книге «Саляфийа» (часть вторая – «Практика всеохватной стези», раздел: «Недоступные для разногласий положения веры и Закона») говорит:
    «8. Твёрдая вера в то, что Всепочитаемый и Всеславный Аллах, субханаху ва Таала, откроется взорам в День Суда, подобно тому, как Луна видна в ночь полнолуния, но увидят Его именно верующие, чья земная жизнь была завершена прекраснейшим образом. Это он подразумеваются в речении Всеславного Аллаха, субханаху ва Таала: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа…» (75: 22-23)…
    Мы также должны быть всецело убеждены в том, что лицезрение, обещанное Аллахом, субханаху ва Таала, Его верующим рабам, не обусловлено некими сопутствующими параметрами, и произойдёт оно без привязки к пространству, потому что Аллах, субханаху ва Таала, Могуч и может наделять Своих рабов способностью видения, при помощи которого они увидят Его вне пространственных показателей и вне какой бы то ни было материальной условности». (см. 90-91 стр. русского перевода, Издательский дом «Ансар», 2008)

  74. Damir 19.12.2015 at 4:29 дп - Reply

    По мнению псевдосалафитов в промежуток между ибн Таймией и Абдульваххабом ахлюсунна вымерла. Аллаху мустаъан. Пусть Аллах защитит мусульман от таких мерзких убеждений. амин

  75. Damir 19.12.2015 at 4:30 дп - Reply

    Сказал великий ученый Мухаммад Амин Ибн Абидин аль-Ханафи ад-Димашки (1238-1307 г.х.) в своем хашия к книге «Ад-Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар»:

    وقال العلامة ابن عابدين: (قوله: عن معتقدنا) أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد لأحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله
    رد المحتار على الدر المختار المعروف بـ حاشية ابن عابدين ج1 ص49.
    «(Его слова: О наших убеждениях) то есть, о том, в чем мы убеждены (не считая второстепенные вопросы), из того, в чем обязан быть убежден каждый мукалляф без таклида ни за кем, это является тем, на чём находится Ахлю-с-Сунна валь Джама`а, а они (Ахлю-с-Сунна) — это ашариты и матуридиты. Они единогласны (во всем), кроме мелких вопросов, которые некоторые отнесли к разногласию в значении слов, как было разъяснено в своем месте».

    [«Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар», известная как Хашият Ибн Абидина, 1/49]

  76. Damir 19.12.2015 at 4:30 дп - Reply

    Великий ханафитский ученый Имам Абуль-Файз Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 г.х.) в своей книге «Итхаф ас-садат аль-мутакин» пишет:

    قال الزبيدي: وذكر العز بن عبد السلام أن عقيدة الأشعري أجمع عليها الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة ووافقه على ذلك من أهل عصره شيخ المالكية في زمانه أبو عمرو ابن الحاجب وشيخ الحنيفة جمال الدين الحصيري، وأقرَّهُ على ذلك التقيُّ السبكي فيما نقله عنه ولده التاج . إتحاف السادة المتقين 2/7. طبقات الشافعية الكبرى 3/365.
    «Сказал Иззуддин ибн Абдуссалям (577-660 г.х.), что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб (570-646 г.х.) и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри (546-636 г.х.) согласились с ним. Это также подтвердил Такиюддин ас-Субки (683-756 г.х.) как передал его сын Таджуддин (717-771 г.х.)».

    [Муртаза аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-мутакин», 2/7; Таджуддин ас-Субки, «Табакату аш-шафи`ия аль-Кубра», 3/356]

  77. Damir 19.12.2015 at 4:31 дп - Reply

    Сказал великий мухаддис и факих, аль-Хафиз, Имам Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 г.х.), да будет доволен им Аллах:

    قال الحافظ أبو بكر البيهقي رحمه الله تعالى: (.. إلى أن بلغت النوبة إلى شيخنا أبي الحسن الأشعري رحمه الله فلم يحدث في دين الله حَدَثاً، ولم يأت فيه ببدعة، بل أخذ أقاويل الصحابة والتابعين ومن بعدهم من الأئمة في أصول الدين فنصرها بزيادة شرح وتبيين، وأن ما قالوا وجاء به الشرع في الأصول صحيح في العقول، بخلاف ما زعم أهل الأهواء من أن بعضه لا يستقيم في الآراء، فكان في بيانه تقوية ما لم يدلَّ عليه من أهل السنة والجماعة، ونصرة أقاويل من مضى من الأئمة كأبي حنيفة وسفيان الثوري من أهل الكوفة، والأوزاعي وغيره من أهل الشام، ومالك والشافعي من أهل الحرمين، ومن نحا نحوهما من الحجاز وغيرها من سائر البلاد، وكأحمد بن حنبل وغيره من أهل الحديث، والليث بن سعد وغيره وأبي عبدالله محمد بن إسماعيل البخاري وأبي الحسين مسلم بن الحجاج النيسابوري إمامي أهل الآثار وحفاظ السنن التي عليها مدار الشرع رضي الله عنهم أجمعين) اهـ. تبيين كذب المفتري 103، الطبقات الكبرى للتاج السبكي 3/397
    «И очередь [в защите убеждений саляфов] дошла до нашего шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало Шариату и не противоречило разуму, несмотря на то, что некоторые заблудшие утверждали, что, мол, убеждения саляфов противоречили разуму. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Он отстаивал убеждения имамов Куфы, таких, как Абу Ханифа и Суфьян Саври, имамов Шама, таких, как аль-Авзаи, имамов Хиджаза, таких, как Малик и Шафии, и имамов других исламских земель. [Он отстаивал] убеждения имама Ахмада и других ахлю-хадис: Лейса ибн Саада, Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и Абу аль-Хусейна Муслима ибн аль-Худжаджа ан-Несайбури (двух великих имамов ахлю-хадис) – а также прочих хранителей Сунны. Именно на этих ученых зиждется Шариат, да будет доволен Аллах ими всеми».

    [Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-Муфтари», стр. 103; Таджуддин ас-Субки, «Табакату аш-шафиия аль-Кубра», 3/397]

  78. Damir 19.12.2015 at 4:31 дп - Reply

    Великий мухаддис, аль-Хафиз Ибн Асакир (499-571 г.х.) пишет в своей книге об ашаритах:

    وقال أيضاً رحمه الله تعالى (المصدر السابق 397):
    (وهم — يعني الأشاعرة — المتمسكون بالكتاب والسنة، التاركون للأسباب الجالبة للفتنة، الصابرون على دينهم عند الابتلاء والمحنة، الظاهرون على عدوهم مع اطراح الانتصار والإحنة، لا يتركون التمسك بالقرآن والحجج الأثرية، ولا يسلكون في المعقولات مسالك المعطلة القدرية، لكنهم يجمعون في مسائل الأصول بين الأدلة السمعية وبراهيـن العقـول، ويتجنبون إفراط المعتزلة ويتنكبون طرق المعطلة، ويَطَّرِحون تفريط المجسمة المشبهة، ويفضحون بالبراهين عقائد الفرق المموهة، وينكرون مذاهب الجهمية وينفرون عن الكرامية والسالمية، ويبطلون مقـالات القدرية ويرذلون شُبَهَ الجبرية… فمذهبهم أوسط المذاهب، ومشربهم أعذب المشارب، ومنصبهم أكرم المناصب، ورتبتهم أعظم المراتب فلا يؤثر فيهم قدح قـادح، ولا يظهر فيهم جرح جارح) اهـ.
    «Они, ашариты, неукоснительно следуют Корану и Сунне и отказываются от всего, что приводит к фитне. Они проявляют терпение во время трудностей и испытаний, опровергают врагов религии и всегда следуют за Кораном и достоверными хадисами. Следуя за разумом, они не доходят до отрицания сифатов, как это делали джахимиты, но сочетают в основах следование Откровению с доводами разума, подтверждающими положения Корана и Сунны. В отличие от мутазилитов, они не усердствуют в отрицании положений Корана и Сунны, и не халатны, как муджасима, [которые из-за этого впали в заблуждение таджсима]. Они опровергают заблудших джахимитов и нечестивых карамитов, разоблачают доводы кадарритов и развеивают сомнения джабаритов… Их мазхаб – это мазхаб золотой середины. Их источник знаний – это самый чистый источник. У них наивысший уровень. И ничья критика не сможет подорвать их авторитет, и никакой критик не сможет очернить их».

    [Ибн Асакир, «Табйин Казиб аль-Муфтари фимаа Нусиба иляль Имам Абуль-Хасан аль-Аш`ари», стр. 397]

  79. Damir 19.12.2015 at 4:31 дп - Reply

    Сказал Хафиз ибн Асакир (499-571 г.х.), да смилуется над ним Всевышний Аллах:

    وقال الحافظ ابن عساكر رحمه الله تعالى (تبيين كذب المفتري ص 359):
    (.. ولسنا نُسَلِّم أن أبا الحسن اخترع مذهباً خامساً، وإنما أقام من مذاهب أهل السنة ما صار عند المبتدعة دارساً، وأوضح من أقوال من تقدمه من الأربعة وغيرهم ما غدا ملتبساً، وجدد من معالم الشريعة ما أصبح بتكذيب من اعتدى منطمساً، ولسنا ننتسب بمذهبنا في التوحيد إليه على معنى أنا نقلده فيه ونعتمد عليه، ولكنا نوافقه على ما صار إليه من التوحيد لقيام الأدلة على صحته لا لمجرد التقليد، وإنما ينتسب منا من انتسب إلى مذهبه ليتميز عن المبتدعة الذين لا يقولون به من أصناف المعتزلة والجهمية والكرامية والمشبهة والسالمية، وغيرهم من سائر طوائف المبتدعة وأصحاب المقالات الفاسدة المخترعة، لأن الأشعري هو الذي انتدب للرد عليهم حتى قمعهم وأظهر لمن لا يعرف البدع بدعهم، ولسنا نرى الأئمة الأربعة الذين عنيتم في أصول الدين مختلفين، بل نراهم في القول بتوحيد الله وتنزيهه في ذاته مؤتلفين، وعلى نفي التشبيه عن القديم سبحانه وتعالى مجتمعين، والأشعري – رحمه الله – في الأصول على منهاجهم أجمعين، فما على من انتسب إليه على هذا الوجه جناح، ولا يرجى لمن تبرأ من عقيدته الصحيحة فلاح، فإن عددتم القول بالتنزيه وترك التشبيه تمشعراً فالموحدون بأسرهم أشعرية، ولا يضر عصابة انتمت إلى موحد مجردُ التشنيع عليها بما هي منه بَرِيِّة) اهـ.
    «Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Аш’ари создал пятый мазхаб [помимо уже существовавших ханафитского, маликитского, шафиитского и ханабалитского]. Наоборот, он отстоял мазхаб Ахлю-с-Сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырех имамов и других алимов Ахлю-с-Сунна. Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббиха и других заблудших. Именно имам Аш’ари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Мы не считаем, что акыда четырёх имамов [в фикхе] отличается от акыды имама Аш’ари. Мы считаем, что у них одна акыда: они исповедуют истинный таухид и убеждены, что Аллах ни в чём не подобен творениям. Таким образом, имам следовал в акыде методу этих четырёх имамов. И каждый, кто считает себя ашаритом, обретет счастье, и каждый, кто отвернется от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто утверждает абсолютное неподобие Аллаха творениям (а их очень много!), по сути, являются ашаритами. И муваххиду (единобожнику) не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь».

    [Ибн Асакир, «Табйин Казиб аль-Муфтари фимаа Нусиба иляль Имам Абуль-Хасан аль-Аш`ари», стр. 359]

  80. Damir 19.12.2015 at 4:32 дп - Reply

    Сказал Имам Таджуддин Абдуль-Ваххаб ас-Субки, (717-771 г.х.), да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своем «Табакат»:

    قال الإمام تاج الدين السبكي رحمه الله تعالى (الطبقات 3/ 365):
    (اعلم أن أبا الحسن لم يبدع رأياً ولم ينشء مذهباً، وإنما هو مقرر لمذاهب السلف، مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله ‘، فالانتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقاً وتمسك به وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدي به في ذلك السالك سبيله في الدلائل يسمى أشعرياً) اهـ.

    ثم قال رحمه الله تعالى مبيناً أن هذه الطريقة عليها جل الأمة:
    (وقد ذكر شيخ الإسلام عز الدين بن عبد السلام أن عقيدته — يعني الأشعري — اجتمع عليها الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة، ووافقه على ذلك من أهل عصره شيخ المالكية في زمانه أبو عمرو بن الحاجب، وشيخ الحنفية جمال الدين الحصيري) اهـ.
    «Знай, что Абуль-Хасан [аль-Аш`ари] не высказывал новых взглядов и не создавал новый мазхаб. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом».

    Затем он [Субки] разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы:
    «Шейхуль-ислам Иззуддин ибн Абдуcсалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним».

    [Таджуддин ас-Субки, «Табакату аш-шафи`ия аль-Кубра», 3/365]

  81. Damir 19.12.2015 at 4:32 дп - Reply

    Сказал Имам Абуль-Касим аль-Кушайри (376-465 г.х.), да смилуется над ним Аллах:

    ذكر الإمام القشيري أن أصحاب الحديث اتفقوا أن أبا الحسن علي بن اسمعيل الأشعري رضي الله عنه كان إماما من أئمة أصحاب الحديث ، ومذهبه مذهبهم تكلم في الأصول على طريقة أهل السنة ، ورد على المخالفين من أهل الزيغ والبدعة ، وكان على المعتزلة والمبتدعين والخارجين سيفا مسلولا ، تفقه الأشعري على أبي إسحق المروزي وزكريا بن يحيى الساجي .
    «Ахлю аль-Хадис единогласны в том, что Абуль Хасан Али бин Исма`ил аль-Аш`ари, да будет доволен им Аллах, был из имамов людей хадиса и его мазхаб — это их мазхаб. Он говорил об основах религии по пути Ахлю-с-Сунна, опровергал противоречащих нововеденцев. Против мутазилитов, нововеденцев, хавариджей он был обнажённым мечом».

    [«Табйинул кизб аль-муфтари, Ибн `Асакир, стр. 60. Электр. версия «Джавамиул калим».]

  82. Damir 19.12.2015 at 4:32 дп - Reply

    Имам Муртаза аз-Забиди (1145-1205 г.х.), да смилуется над ним Аллах, сказал:

    وقال الإمام المرتضى الزبيدي رحمه الله تعالى (إتحاف السادة المتقين 2/7):
    (وليعلم أنّ كلاًّ من الإمامين أبي الحسن وأبي منصور — رضي الله عنهما — وجزاهما عن الإسلام خيراً لم يبدعا من عندهما رأياً ولم يشتقا مذهباً إنما هما مقرران لمذاهب السلف مناضلان عما كانت عليه أصحاب رسول الله ‘ … وناظَرَ كلٌّ منهما ذوي البدع والضلالات حتى انقطعوا وولوا منهزمين) اهـ.
    «Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Аш’ари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сахабы, опровергая всех заблудших».

    [Муртаза аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-мутакин», 2/7]

  83. Damir 19.12.2015 at 4:33 дп - Reply

    Сказал Имам аль-Яфи`и (698-768 г.х.), да смилуется нал ним Аллах, в книге «Мирату аль-Джанан» следующее об имаме аль-Аш`ари (260-324 г.х.):

    وقال اليافعي في مرءاة الجنان ما نصه: » الشيخ الإمام ناصر السنة وناصح الأمة، إمام الأئمة الحق ومدحض حجيج المبدعين المارقين، حامل راية منهج الحق ذي النور الساطع والبرهان القاطع » ا.هـ. مرءاة الجنان (2/ 298).
    «Шейх, имам, защитник Сунны, проповедник уммы. Имам имамов истинных, опровергающий доводы нововведенцев, отклонившихся от прямого пути. Носитель знамени истинного пути, обладатель яркого сияния и достоверных доводов».

    [Аль-Яфии, «Мирату аль-Джанан», 2/298]

  84. Damir 19.12.2015 at 4:33 дп - Reply

    Сказал Абу Бакр Ахмад ибн Али ибн Сабит, больше известный как аль-Хатыб аль-Багдади (392-463 г.х.), в своей книге:

    قال أبو بكر أحمد بن علي بن ثابت المعروف بالخطيب البغدادي المتوفى سنة 463ه‍ في الجزء الحادي عشر من تاريخه المشهور صفحة 346: «أبو الحسن الأشعري المتكلم صاحب الكتب والتصانيف في الرد على الملحدة وغيرهم من المعتزلة والرافضة، والجهمية، والخوارج وسائر أصناف المبتدعة.
    إلى أن قال: وكانت المعتزلة قد رفعوا رؤوسهم حتى أظهر الله تعالى الأشعري فحجزهم في أقماع السمسم»
    «Абуль-Хасан аль-Аш`ари – мутакаллим, автор многих книг и трудов, в которых опровергаются воззрения еретиков, которые искажают имена и качества Аллаха, а также мутазилитов, рафидитов, джахмитов, хариджитов и приверженцев других еретических толков… Мутазилиты горделиво поднимали голову до тех пор, пока Всевышний Аллах не помог имаму аль-Аш`ари одержать над ними верх».

    [аль-Хатиб аль-Багдади, «Тарих аль-Багдад», 346]

  85. Damir 19.12.2015 at 4:33 дп - Reply

    Таджуддин ас-Субки (717-771 г.х.) в книге «Табакат аш-Шафиийа аль-Кубра» писал:

    وقال تاج الدين السبكي في طبقات الشافعية الكبرى: «أبو الحسن الأشعري كبير أهل السنة بعد الإمام أحمد بن حنبل وعقيدته وعقيدة الإمام أحمد رحمه الله واحدة لا شك في ذلك ولا ارتياب وبه صرح الأشعري في تصانيفه وذكره غير ما مرة من أن عقيدتي هي عقيدة الإمام المبجل أحمد بن حنبل، هذه عبارة الشيخ أبي الحسن في غير موضع من كلامه»اه‍
    «Абуль-Хасан аль-Ашари является величайшим богословом среди приверженцев Сунны после имама Ахмада ибн Ханбаля. Он полностью разделял взгляды имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, и в этом нет ни малейшего сомнения. Аль-Аш`ари писал об этом в своих трудах и неоднократно повторял, что его религиозные убеждения совпадают с убеждениями славного имама Ахмада ибн Ханбаля. Именно это высказывание шейха Абуль-Хасана неоднократно повторяется в его трудах».

    [Таджуддин ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийа аль-Кубра»]

  86. Damir 19.12.2015 at 4:34 дп - Reply

    Ибн Фархун (719-799 г.х.) в своей книге «ад-Дибадж аль-Музаххаб» писал:

    قال ابن فرحون في الديباج: «أثنى على أبي الحسن الأشعري أبو محمد بن أبي زيد القيرواني وغيره من أئمة المسلمين»اه‍

    «Абуль-Хасан аль-Аш`ари заслужил похвалу Абу Мухаммада ибн Абу Зейда аль-Кайравани (310-386 г.х.) и других видных богословов».

  87. Damir 19.12.2015 at 4:34 дп - Reply

    Имам ибн аль-Имад аль-Ханбали (1032-1089 г.х.) так охарактеризовал Имама Абуль Хасана аль-Ашари:

    ووصفه المؤرخ ابن العماد الحنبلي بالإمام العلامة البحر الفهامة المتكلم صاحب المصنفات، ثم قـال: «وممّا بيض به وجوه أهل السنة النبوية وسود به رايات أهل الاعتزال والجهمية فأبان به وجه الحق الأبلج، ولصدور أهل ا لإيمان والعرفان أثلج، مناظرته مع شيخه الجبائي التي قصم فيها ظهر كل مبتدع مرائي » اهـ. شذرات الذهب (2/ 303- 305).
    «Выдающийся ученый, имам, весьма понятливый человек, теолог, составитель книг» и дальше сказал: «И из того, что радует Ахлю-с-Сунна и пятнает флаги мутазилитов и джахмитов и показывает лицо ясной правды, и радует сердца людей имана и знаний — является его диспут со своим учителем Джубаи, в котором «погубил» (разрушил основу их учения) всех еретиков, лицемеров».

    [Ибн аль-Имад, «Шазарат аз-Захаб», 2/303-305]

  88. Damir 19.12.2015 at 4:34 дп - Reply

    Сказал великий ученый Имам ас-Саффарини аль-Ханбали (1114-1188 г.х.), да смилуется над ним Всевышний Аллах в «Лявамиуль анвар»:

    قال العلامة السفاريني الحنبلي رحمه الله تعالى في «لوامع الأنوار» ( ص/ 73 ) :
    «أهل السنة والجماعة ثلاثة فرق : الأثرية ، وإمامهم أحمد بن حنبل ، والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري ، والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي»
    وقال ص/ 76 : ( قال بعض العلماء : هم — يعني الفرقة الناجية — أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية )
    «Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а – это три группы: Асария – их имам Ахмад бин Ханбаль (да будет доволен им Аллах), аль-Аш`ария – их имам Абуль Хасан аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), аль-Матуридия – их имам Абу Мансур аль-Матуриди (да будет доволен им Аллах)»
    Также он сказал: «Некоторые ученые сказали они спасенная группа, Ахлю аль-хадис, то есть асариты, ашариты и матуридиты».

    [Имам ас-Саффарини, «Лявамиг1уль анвар шарх г1акъидатигьи», 73-76]

  89. Damir 19.12.2015 at 4:34 дп - Reply

    Сказал шейх, имам, пример, муджтахид, Шейхуль Ислам Абу Исхак аш-Ширази аш-Шафии (393-476 г.х.), да смилуется над ним Аллах:

    وقال الإمام أبو إسحاق الشيرازي رحمه الله تعالى (طبقات الشافعية 3/ 376): (وأبو الحسن الأشعري إمام أهل السنة، وعامة أصحاب الشافعي على مذهبه، ومذهبه مذهب أهل الحق) اهـ.
    «Абуль Хасан аль-Ашари — имам Ахлю-с-Сунна. Большинство шафиитов на его мазхабе, его мазхаб — мазхаб людей истины»

    [«Табакату аш-шафи`ия аль-Кубра», 3/376]

  90. Damir 19.12.2015 at 4:35 дп - Reply

    Сказал Имам ибн Аджибат (1161- 1224 г.х.) в тафсире «аль-Фатихатиль Кабир», в книге «Бахру мадид»:

    وقال العارف بالله الإمام ابن عجيبة في تفسير الفاتحة الكبير، المسمى بـ ا»البحر المديد» ص607
    ا[أما أهل السنة فهم الأشاعرة ومن تبعهم في اعتقادهم الصحيح، كما هو مقرر في كتب أهل السنة]اهـ.ا
    «Что касается Ахлю-с-Сунны, то они ашариты. И те, кто последовал за ними в акыде правильны, как это установлено в книгах Ахлю-с-Сунна»

    [Ибн Аджибат, «Бахру Мадид», стр. 607]

  91. Damir 19.12.2015 at 4:35 дп - Reply

    Сказал Имам Абдуль-Бакъи аль-Ба`ли аль-Ханбали (1005-1071 г.х.) в книге «аль-Айну валь-Асару»:

    قال الإمام عبد الباقي البعلي الحنبلي في العين والأثر ص(59) :
    وللكلام على المقصد الثاني تقدمة،وهي أن طوائف أهل السنة ثلاثة:أشاعرة وحنابلة وماتريدية.
    «…это то, что групп Ахлю-с-Сунна три: ашариты, ханбалиты (асариты), матуридиты»

    [Абдуль-Бакъи аль-Ба`ли, «аль-Айну валь-Асару», стр. 59]

  92. Damir 19.12.2015 at 4:35 дп - Reply

    Сказал аль-Алляма, Ибн Шатты аль-Ханбали (1248-1307 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в его комментарии на «аль-Акыдату ас-Саффариния»:

    وقال العـلامة ابن الشطي الحنبلي — رحمه الله تعالى — في شرحـه على العقيـدة السفارينية (تبصير القانع في الجمع بين شرحي ابن شطي وابن مانع على العقيدة السفارينية، الصفحة / 73) :
    (قال بعض العلماء هم — يعني الفرقة الناجية — أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية) ثم قال بعد ذلك بأسطر:
    (فائدة: أهل السنة والجماعة ثلاث فرق، الأثرية وإمامهم الإمام أحمد رضي الله عنه.
    والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري رحمه الله تعالى.والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي رحمه الله تعالى)
    «Некоторые ученые сказали, что спасенная община это – Ахлю аль-хадис, т.е. асариты, ашариты и матуридиты.
    Затем через несколько строчек сказал: Итог: Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а состоит из трех групп: Асариты – их имам Ахмад, да будет доволен им Аллах. Ашариты – их имам Абуль Хасан аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах. Матуридиты – их имам Абу Мансур аль-Матуриди, да смилуется над ним Аллах».

  93. Абу Имран Аль-Ханафи 27.12.2015 at 5:00 дп - Reply

    Имам Абу Ханифа (рахимахуллах) писал в труде «Аль-фикх-уль-акбар»:

    وكل شيء ذكره العلماء بالفارسية من صفات الله تعالى عز اسمه فجائز القول به سوى اليد بالفارسية ويجوز أن يقال بروئ خداائ عزوجل بلا تشبيه ولا كيفية

    Разрешается выражать все качества Всевышнего Аллаха, которые ученые выразили на персидском, за исключением «руки» на персидском языке. Разрешается говорить «ру худа» (Лик Аллаха) Всевышнего и Величественного без каких бы то ни было сравнений и модальностей. («Al-Fiqhul-Akbar Explained», стр.199)

    Аллама Баяди (рахимахуллах) пояснял, что перевод на другой язык разрешен, если переведенное слово в своем значении обладает той обширностью, которая имеется в арабском слове, и это можно понять, посмотрев на его употребление теми учеными, что в совершенстве владеют данным языком. Поэтому имам Абу Ханифа (рахимахуллах) ограничил это употреблением ученых. («Ишарат-уль-марам», стр.191)

    Мулла Али Кари (рахимахуллах) комментировал: «Из этого можно понять, что ученым (владеющим иными языками) и другим разрешается выражать качества Всевышнего Аллаха (на других языках), говоря, например, рука («йад»), в соответствии с тем, как они были ниспосланы (в текстах, особо избегая сравнения и модальности)». («Минах-ур-рауд-иль-азхар», стр.301)

    Муфтий Абдуррахман ибн Юсуф пишет: «Это выглядит, как если в персидском языке имелись негативные или проблематичные оттенки, связанные с использованием переведенного термина «рука» на арабском языке («даст»), из-за чего запрещалось использовать данный термин на этом языке. Как пишет Шахрастани в труде «Аль-милаль уан-Нихаль», причиной отказа некоторых предшественников от перевода таких слов на персидский язык была их бо́льшая скрупулезность. С английским языком дело обстоит отнюдь не обязательно именно таким образом. Приемлемость переводов таких терминов на какой бы то ни было язык будет регулироваться использованием учеными, в совершенстве владеющими данным языком, как указывал на это имам Абу Ханифа». («Al-Fiqhul-Akbar Explained», стр.199)

    Аллама Анвар Шах Кашмири (рахимахуллах) также разрешал перевод муташабихат и отвергал мнение тех, кто не разрешал это, как было разъяснено его учеником, алламой Юсуфом Биннори (рахимахуллах) в «Магариф-ус-Сунан» (том 4, стр.156).

    Этот вопрос также рассматривался мауланой Ашрафом Али Танви (рахимахуллах) в труде «Имдад-уль-фатава» (том 6, стр.110). Он делал вывод о том, что, хотя перевод данных муташабихат дозволен без сравнений и модальностей, лучше и безопаснее сохранять изначальное арабское слово, когда нет надобности в его переводе.

    Из приведенных цитат становится очевидно, что переводить сифат-муташабихат можно. Однако при переводе таких слов мы, как и саляфы, говорившие, что значение арабского слова неизвестно при употреблении его в качестве сифата Всевышнего Аллаха, говорим, что значение переведенного слова также неизвестно.

  94. Абу Имран Аль-Ханафи 27.12.2015 at 5:01 дп - Reply

    Имам Аз Захаби передал от имама Абуль Аббаса Ибн Сурайджа Аль Багъдади (249-306 х/863-918 м), что он сказал:
    ﺍﻋﺘﻘﺎﺩُﻧﺎ ﻓﻴﻪ ﻭﻓﻲ ﺍﻵﻱ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺑﻬﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ، ﺃﻥ ﻧﻘﺒَﻠَﻬﺎ ﻭﻻ ﻧﺮُﺩَّﻫﺎ ، ﻭﻻ ﻧﺘﺄﻭَّﻟَﻬﺎ ﺑﺘﺄﻭﻳﻞ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﻴﻦ ، ﻭﻻ ﻧﺤﻤَﻠَﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﺍﻟﻤﺸﺒِّﻬﻴﻦ ، ﻭﻻ ﻧُﺘَﺮﺟِﻢَ ﻋﻦ ﺻﻔﺎﺗﻪ ﺑﻠﻐﺔٍ ﻏﻴﺮِ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ
    «A убеждение наше в этом, и в аятах муташабихат в Коране, таково: что мы принимаем их и не опровергаем и не толкуем толкованием противоречащих, и не придаём значение уподобления, которые придают мушаббиха и мы не переводим Его сыфаты с арабского на другие языки».
    Источник: Шамсуддин Аз Захаби: Китабуль Арш: 2/275 Мактабату Адваис Саляф: 1420/1999

  95. Абу Имран Аль-Ханафи 27.12.2015 at 5:01 дп - Reply

    Абуль Фатх Аш Шахристани (479-548 х/1087-1154 м) передает мнение саляфов по поводу этого вопроса:
    ﻭﺍﺣﺘﺎﻁَ ﺑﻌﻀُﻬﻢ ﺃﻛﺜﺮَ ﺍﺣﺘﻴﺎﻁٍ ﺣﺘﻰ ﻟﻢ ﻳﻔﺴِّﺮِ ﺍﻟﻴﺪَ ﺑﺎﻟﻔﺎﺭﺳِﻴﺔ ﻭﻻ ﺍﻟﻮﺟﻪَ ﻭﻻ ﺍﻻﺳﺘﻮﺍﺀَ ﻭﻻ ﻣﺎ ﻭﺭﺩ ﻣِﻦ ﺟﻨﺲِ ﺫﻟﻚ , ﺑﻞ ﺇﻥ ﺍﺣﺘﺎﺝَ ﻓﻲ ﺫﻛْﺮِﻩ ﺇﻟﻰ ﻋﺒﺎﺭﺓٍ ﻋﺒَّﺮ ﻋﻨﻬﺎ ﺑﻤﺎ ﻭﺭَﺩ ﻟﻔﻈﺎً ﺑﻠﻔﻆٍ ﻓﻬﺬﺍ ﻫﻮ ﻃﺮﻳﻖُ ﺍﻟﺴﻼﻣﺔ , ﻭﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﻣِﻦ ﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻓﻲ ﺷﻲﺀٍ
    «Некоторые (саляфы) были настолько осторожны, что не переводили на персидский (язык) такие слова, как «аль- ваджх», «аль-йад», «аль-истава» и подобные им. Когда они нуждались в своей речи в упоминании чего-то из них, то они приводили это слово в слово (т.е. по-арабски). Это и есть безопасный путь, в котором нет и частички ташбиха».
    Источник: Абуль Фатх Аш Шахристани: Аль Милаль ва Ан Нихаль: 93
    Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1413/1992

  96. Аль-Ханафи 27.12.2015 at 5:32 дп - Reply

    Основные положения «мазхаба» Джахма ибн Сафвана ,основателя течения «джахмия»
    1.Абсолютное отрицание «сифатов» Всевышнего Аллаха.

    2.Утверждение,что Аллах Тааля не характеризуется атрибутами,которыми характеризуется сотворенное.(Отсюда),согласно мнению Джахма, неправильно говорить,что Аллах-Знающий(ал-аалим),Живой(ал-хай)или Могущественный(ал-кадир),но можно говорить,что Он есть Творец(ал-хаалик),Кормилец(ар-раазик),Уничтожающий(аль-мумит) и Оживляющий(ал-мухьи).

    3.Исповедывание акыды «вахдатуль вуджуд»,»ал-хулюль»(соединение Божественной Сущности с сущностью тварной)и сущностного нахождения Аллаха во всех местах созданного мира.

    4.Утверждение возможности нахождения в Сущности Аллаха Тааля постоянно обновляющихся феноменов.(Отсюда)согласно этому воззрению Джахма,следует,что Знание Аллаха постоянно обновляется и что Всевышний (периодически)говорит и замолкает,когда изволяет это.

    5.Утверждение положения о сотворенности Курана.

    6.Абсолютное отрицание свободы воли ,а также отрицание того,что индивид обладает ( сотваренными и вложенными в него Аллахом)силой и способностью(к совершению действия)

    7.Исповедывание временности Рая и Ада,а также уничтожения обитателей их.

    (Цит.по книге шейха Гани Саида «Назаратуль фи «Хальки афаалиль ибаад» «).

  97. Ильяс 10.01.2016 at 1:10 пп - Reply

    Примеры того,как таймииты (салафиты) отвергают слова авторитетных шейхов «Аль Сунна валь Джамаа»
    а. Имам аль-Байхаки в книге «Манакибу аль-имам Ахмад» приводит таавиль имама Ахмада, да будет доволен ими Аллах Таала, к словам Аллаха «ва джаа роббукя», толкуя их как «пришла награда Аллаха», но не Сам Аллах. Далее имам аль-Байхаки, да будет доволен им Аллах Таала, говорит, что иснад этих слов достоверен.
    b. Несмотря на это Солих Фаузан в книге «Таакибат аля китаб ас-салафийя» заявляет, что достоверность этих слов имама Ахмада аль-Байхаки не подтверждает ни с помощью его собственных книг, ни с помощью книг его соратников-ханбалитов, и что вообще нельзя доверять аль-Байхаки в передачи подобных речей, так как он из тех, кто применяет метод таавиля, и поэтому имеется вероятность послабления с его стороны в том, что касается передачи подобных вещей.
    c. Говорит Фаузан в той же книге, что аль-Хафиз ибн Хаджар, да будет милостив к нему Аллах Таала, толкует слово «ад-дахик» (смех) в значении довольства (кем-либо или чем-либо). Однако в виду того, что ибн Хаджар находится под влиянием ашаритов, слова его по этой теме не имеют ни малейшей ценности. Равным образом не являются доводом слова имама аль-Хаттаби, да будет милостив к нему Аллах Таала, потому что он часто прибегает к таавилю.
    [Устаз Махди Шамс аль Ханафи]

  98. Ильяс 13.01.2016 at 5:42 пп - Reply

    Муджассима ненавидели и нападали своими языками на великого мухаддиса, шафиита, автора сборника хадисов «Сахих Ибн Хиббан», хафиза Абу Хатима ибн Хиббана аль-Бусти (270-354 х/ 883-965 м), да смилуется над ним Аллах. Он ученик таких мухаддисов, как ан-Насаи автора сборника «Сунан», Ибн Хузайма автора сборника «Сахих», Закарьйи ас-Саджи и многих других имамов из числа саляфу салих.

    Сказал о нём аз-Захаби:

    الإمام العلامة ، الحافظ المجود ، شيخ خراسان

    «Имам, алляма, великолепный хафиз, шейх Хорасана».

    Сказал мухаддис аль-Хаким:

    وقال الحاكم : كان ابن حبان من أوعية العلم في الفقه ، واللغة ، والحديث ، والوعظ ، ومن عقلاء الرجال

    «Ибн Хиббан был сосудом знания, в фикхе, языке, хадисе, наставлении, и был из числа умных людей».

    [«Сияр», 16-92]

    Для начала приведем цитаты с книг Ибн Хиббана в которых для нас ясно выявляется его приверженность к акыде Ахлю Сунна – акыде ашаритов. И хотя Ибн Хиббан из саляфов, современник Имама аль-Ашари, и жил в то время, когда еще «ашаризм» как термин не был распространен среди суннитов, но все же мы называем его акыду ашаритской, ибо он исповедовал то, что мы называемой акыдой ашаритов. И за эту акыду муджассима критиковали его.

    Ибн Хиббан (270-354 х/883-965 м) по поводу понимания смысла хадисов о сифатах, говорит:

    إنّ المُصطفى صلّى اللهُ عليْه وسلّم ما خاطَب أمّتَه قَطّ بِشَيْءٍ لَم يُعْقَل عنْه , ولا في سُنَنِه شَيْءٌ لا يُعْلَمُ معْناهُ
    ومَن زعَم أنّ السُّنَنَ إذا صَحّتْ يَجِبُ أنْ تُرْوَى ويُؤمَنُ بِها مِن غيْر أنْ تُفَسّرَ ويُعْقَلَ معْنَاها فقدْ قدَح في الرِّسالةِ , اللهُّمّ إلّا أنْ تَكونَ السُّنَنُ مِن الأخبارِ الَّتي فيها صِفاتُ اللهِ جَلّ وعَلا الّتي لا يَقَعُ فيها التَّكْيِيفُ , بَلْ على النّاس الإيمانُ بِهَا

    «Поистине Избранный, салля Ллаху аляйхи ва саллям, никогда не разговаривал со своей Уммой вещью, которая не понятна, и в своей Сунне вещью смысл которой не известен. И тот, кто утверждает, что Сунна, если она достоверна, то обязательно ее передавать и верить в нее без того, чтобы разъяснять и понимать ее смысл, тот поистине умаляет Посланничество.

    О Аллах, кроме случая, если это Сунна из передач, в которых есть сифаты Аллаха, джалля ва ъаля, в которых нет места для придания образа, но людям надлежит уверовать в эти вещи».

    [Ибн Хиббан: Сахих Ибни Хиббан: 15/48; Бейрут: Муассасатур Рисаля: 1414/1993]

    Ибн Хиббан говорит, что в нузуле Аллаха нет ни движения, ни изменения места:

    كذلك ينزِل بلا آلةٍ , ولا تحرُّكٍ , ولا انتقالٍ مِن مكانٍ إلى مكانٍ

    «Также нисходит не с (помощью) чего-либо, ни движением и без перехода с одного места на другое».

    [Ибн Хиббан: Сахих Ибни Хиббан: 3/201; Бейрут: Муассасатур Рисаля: 1414/1993]

    Ибн Хиббан сказал в книге «Ас-Сикат» (1/1):

    الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان

    «Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время».

  99. Ильяс 13.01.2016 at 5:44 пп - Reply

    Хафиз Шамсуддин аз-Захаби (673-748 х/ 1274-1348 м) говорит в книге «Сияр» в биографии Ибн Хиббана:

    وقال أبو إسماعيل الأنصاري : سمعت يحيى بن عمار الواعظ ، وقد سألته عن ابن حبان ، فقال : نحن أخرجناه من سجستان ، كان له علم كثير ، ولم يكن له كبير دين ، قدم علينا ، فأنكر الحد لله ، فأخرجناه . قلت : إنكاركم عليه بدعة أيضا ، والخوض في ذلك مما لم يأذن به الله ، ولا أتى نص بإثبات ذلك ولا بنفيه . و من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه وتعالى الله أن يحد أو يوصف إلا بما وصف به نفسه ، أو عمله رسله بالمعنى الذي أراد بلا مثل ولا كيف لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ .

    «Сказал Абу Исмаил аль-Ансари: я слышал Яхью ибн Аммара аль-Ваиз, я спросил у него об Ибн Хиббане, после чего он ответил: «Мы изгнали его из Сиджистана, у него было много знания и не было большой религии, он пришел к нам и начал отрицать ограничения для Аллаха, после чего мы изгнали его!

    Я (аз-Захаби) скажу: «Ваше порицание его также является новшеством и погружаться в это из тех вещей которые не дозволил Аллах. Не пришел явный текст об установлении этого и отрицании. Из прекрасного исповедования человеком Ислама, оставление им того что его не касается. Аллах выше того чтобы иметь ограничения, или описывания Его тем, чем Он сам Себя не описал или сделали это его Посланники со смыслом которым он хотел, без примера и без образа, нет подобного Ему и Он Слышащий, Видящий»».

  100. Ильяс 13.01.2016 at 5:45 пп - Reply

    Хафиз, шейх уль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 х/1372-1449 м) цитирует эти слова аз-Захаби об Ибн Хиббане в своей книге «Лисан аль-Мизан», и затем говорит:

    وقوله قال له النافي ساويت ربك بالشيء المعدوم إذ المعدوم لا حد له نازل فانا لا نسلم ان القول بعدم الحد يفضي الى مساواته بالمعدوم بعد تحقق وجوده وقوله بدت من بن حبان هفوة طعنوا فيه لها ان أراد القصة الأولى التي صدر بها كلامه فليست هذه بهفوة والحق ان الحق مع بن حبان فيها وان أراد الثانية فقد اعتذر هو عنها أولا فكيف يحكم عليه بأنه هفا ماذا الا تعصب زائد على المتأولين وابن حبان قد كان صاحب فنون وذكاء مفرط وحفظ واسع الى الغاية رحمه الله

    «Что касается слов, которые сказали Ибн Хиббану о том, что отрицание ограничений — это все равно, что сказать, что Аллаха нету, так-как то, что не имеет ограничений — не существует. Мы не считаем что то, у чего нет ограничений — оно не существует после того, как утвердился сифат «вуджуд» (Существование). А насчет слов, что Ибн Хиббан ошибся (за что его упрекали) если имелся ввиду первый рассказ о нем (отрицание ограничений) с которым он выступил, то это не ошибка, напротив – это истина. А если имелось ввиду о втором рассказе, то ибн Хиббан извинился за это в начале. Как же можно считать это ошибкой после того как он извинился. Это чрезмерность в отношении тех, кто делал таъвиль. Ибн Хиббан был человек, знающий несколько отраслей (науки), остроумным, обладал хорошей памятью, да смилуется над ним Аллах».

    [«Лисан аль-Мизан», 5/113]

    И хвала Аллаху Господу миров.

  101. Ильяс 13.01.2016 at 5:47 пп - Reply

    Имам ат-Табари и ханбалиты
    Хафиз Ибн Касир (701-774 х/1301-1373) сказал в биографии имама ат-Табари:

    أعلم من ابن جرير، ولقد ظلمته الحنابلة، وقال الشيخ أبو حامد شيخ الشافعية: لو سافر رجل إلى الصين حتى يحصل تفسير محمد بن جرير، لم يكن كثيرا، قلت: كان قد وقع بينه وبين الحنابلة، أظنه بسبب مسألة اللفظ، واتهم بالتشيع وطلبوا عقد مناظرة بينهم وبينه، فجاء ابن جرير، رحمه الله، لذلك، ولم يجئ منهم أحد، وقد بالغ الحنابلة في هذه المسألة، وتعصبوا لها كثيرا، واعتقدوا أن القول بها يقضي إلى القول بخلق القرآن، وليس كما زعموا، فإن الحق لا يحتاط بالباطل، والله أعلم

    «Его притесняли ханбалиты. Шейх Абу Хамид являющийся шейхом шафиитов говорил: «Если человек отправится в Китай чтобы приобрести тафсир Мухаммада ибн Джарира, то это не будет чем-то большим». Я скажу: между ним и ханбалитами случались разногласия. Я думаю это было из-за темы «лафза». Его заподозрили в том, что он принял шиизм. Ханбалиты потребовали провести дискуссию. На диспут пришел Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, а с их стороны никто не пришел. Ханбалиты проявили чрезмерность в этом вопросе и много проявляли фанатизма. Они были убеждены, что высказывание по этой теме ведет к мнению о сотворенности Корана, но самом деле это было не так, как они утверждали. Истину не окружают ложью! А Аллах знает лучше!».

    [Ибн Касир, «Табакат аш-Шафи`ийин», стр. 226]

  102. Ильяс 13.01.2016 at 5:55 пп - Reply

    Имам ат-Табари писал в толковании к 4 аяту суры аль-Ихляс:

    وقوله: { وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أحَدٌ } اختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: ولم يكن له شبيه ولا مِثْل. ذكر من قال ذلك: حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية قوله: { ولَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أحَدٌ }: لم يكن له شبيه، ولا عِدْل، وليس كمثله شيء.

    «Толкователи разошлись относительно смысла слов Аллаха «Нет никого равного Ему». Некоторые из них сказали, что смысл этого: “Нет ничего схожего (шабих) с Ним и подобного (мисль) Ему”. Упомянем тех, кто сказал так.

    Нам рассказал ибн Хумайд, он сказал: нам Махран от Абу Джа’фара от Раби’а от Абуль-‘Алийи (ум. 90 х), который сказал, что слова «Нет никого равного Ему» означают: «Нет ничего схожего (шабих) с Ним и равного, и нет ничего подобного Ему».

    [«Тафсир ат-Табари»]

    Абуль-‘Алийя – известный табиин, чтец Корана и его толкователь. Умер в 90-м году по хиджре.

    Как видно, он отрицает не только тамсиль — (полное подобие), но и ташбих — (частичное подобие) Аллаха с творениями.

    И ахлю-Сунна валь-Джама’а единогласны в отрицании как ташбиха, так и тамсиля.

  103. Ильяс 13.01.2016 at 6:00 пп - Reply

    فتبين إذا أن القديم بارىء الأشياء وصانعها هو الواحد الذي كان قبل كل شىء ، وهو الكائن بعد كل شىء، والأول قبل كل شىء، والآخر بعد كل شىء، وأنه كان ولا وقت ولا زمان ولا ليل ولا نهار، ولا ظلمة ولا نور ولا سماء ولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا نجوم، وأن كل شىء سواه محدث مدبر مصنوع، انفرد بالخلق جميعه بغير شريك ولا معين ولا ظهير، سبحانه من قادر قاهر

    «И тогда стало ясным, что Извечный Создатель всего является Единственным, который был до каждой вещи и который будет после каждой вещи. Первый до всех и Последний после всех. Также стало ясным, что Он был и не было ни времени, ни ночи, ни дня, ни мрака, ни Света кроме Света Почтенного Его «Лика», ни неба, ни земли, ни солнца, ни луны, ни звезд. И что все кроме Него сотворенное, управляемо и создано. Отличился Аллах созданием всего без соучастника, помощника и подобного. Пречист Тот, Кто Всемогущ и Силен».

    [«Тарих ар-русуль ва-ль-мулюк» (Тарих ат-Табари), 1/26]

  104. Ильяс 13.01.2016 at 6:00 пп - Reply

    Сказал великий муфассир, имам Ибн Джарир ат-Табари (224–310 х/839–923 м) в тафсире 42 аята, суры аль-Калам:

    يَقُول تَعَالَى ذِكْره ( يَوْم يُكْشَف عَنْ سَاق ) قَالَ جَمَاعَة مِنْ الصَّحَابَة وَالتَّابِعِينَ مِنْ أَهْل التَّأْوِيل : يَبْدُو عَنْ أَمْر شَدِيد . ذِكْر مَنْ قَالَ ذَلِكَ : حَدَّثَنِي مُحَمَّد بْن عُبَيْد الْمُحَارِبِيّ , قَالَ : ثنا عَبْد اللَّه بْن الْمُبَارَك , عَنْ أُسَامَة بْن زَيْد , عَنْ عِكْرِمَة , عَنِ ابْن عَبَّاس ( يَوْم يُكْشَف عَنْ سَاق ) قَالَ : هُوَ يَوْم حَرْب وَشِدَّة .

    Слово Всевышнего: «В тот день, когда откроется голень». Группа сподвижников и табиинов из числа Ахлю Таъвиль сказала, что это выражение означает, что в тот день должны будут произойти страшные события (амр шадид). Передал Мухаммада ибн Убайда аль-Мухариби (ум. 245 х/859 м), а тот – от Ибн аль-Мубарака (ум. 181 х/797 м), от Усамы ибн Зейда (ум. 153 х/770 м), от Икримы (ум. 104 х/723 м), от Ибн Аббаса (ум. 68 х/687 м), что голень в вышеупомянутом аяте означает: «день войны и страха» («харб ва шидда»)».

    [Ат-Табари, «Джамиъ аль-байян фи таъвиль аль-Куран», 68:42]

  105. Ильяс 13.01.2016 at 6:01 пп - Reply

    В тафсире Ибн Джарира ат-Табари в толкование 47 аята суры «аз-Зарият»: «и небо мы воздвигли руками» (сура аз-Зарият аят 47) говорится:

    في تفسير ابن جرير 11/472: في قوله تعالى ( والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون ) ( يقول تعالى ذكره : والسماء رفعناها سقفاً بقوة . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك .
    حدثني علي قال : ثنا أبو صالح قال : ثني معاوية عن علي عن ابن عباس : قوله والسماء بنيناها بأيد يقول : بقوة .
    حدثني محمد بن عمرو قال : ثنا أبو عاصم قال : ثنا عيسى وحدثني الحارث قال : ثنا الحسن قال : ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد : قوله بأيد قال : بقوة .
    حدثنا بشر قال : ثنا يزيد قال : ثنا سعيد عن قتادة : والسماء بنيناها بأيد : أي بقوة . حدثنا ابن المثنى قال : ثنا محمد بن جعفر قال : ثنا شعبة عن منصور : أنه قال في هذه الآية والسماء بنيناها بأيد قال : بقوة . حدثني يونس قال : أخبرنا ابن وهب قال : قال ابن زيد في قوله والسماء بنيناها بأيد قال : بقوة .
    حدثنا ابن حميد قال : ثنا مهران عن سفيان : والسماء بنيناها بأيد قال بقوة ) اهـ.

    Рассказал Али, рассказал Абу Салих, рассказал Муавия от Али от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах): в словах Всевышнего «и небо мы воздвигли руками» имеется ввиду «мощью».
    Рассказал Мухаммад бин Умар, рассказал Асим, рассказал Иса, рассказал Харис, рассказал аль-Хасан, рассказал Варакаъ многократно от ибн Аби Наджиха от Муджахида: в словах Всевышнего «руками» имеется ввиду «мощь».
    Рассказал Башр, рассказал Язид, рассказал Саид от Катады: «и небо мы воздвигли руками» имеется ввиду «мощь».
    Рассказал Мусни, рассказал Мухаммад ибн Джахфар, рассказал Шуъбат от Мансура: что он сказал в отношении аята «и небо мы воздвигли руками» т.е мощью.
    Рассказал Юнус, рассказал ибн Вахб и сказал: сказал ибн Зайд в отношении аята «и небо мы воздвигли руками» т.е. мощью.
    Рассказал ибн Хамид, рассказал Мухран от Суфьяна: «и небо мы воздвигли руками», т.е. мощью.

    [Ибн Джарир ат-Табари, «Джами` аль-байан фи таъвиль аль-Кур`ан», 11/472 ]

  106. Ильяс 13.01.2016 at 6:05 пп - Reply

    Сказал Всевышний Аллах в Куране:

    كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ

    «…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…» (28:88)

    Сказал Имам ат-Табари (224-310 г.х.) в тафсире этого аята:

    وَاخْتُلِفَ فِي مَعْنَى قَوْله: ”إِلاَّ وَجْهه” فَقَالَ بَعْضهمْ : مَعْنَاهُ : كُلّ شَيْء هَالِك
    إِلاَّ هُوَ . وَقَالَ آخَرُونَ: مَعْنَى ذَلِكَ: إِلاَّ مَا أُرِيدَ بِهِ وَجْهه

    И есть разные мнения в понимании слов «кроме Лика Его». И сказали некоторые из них «смысл его — каждая вещь умрет кроме Него». И сказали другие «смысл следующий — кроме того, что стремится к Лику Его (довольству Аллаха)».

    [Ибн Джарир ат-Табари, «Джами` аль-байан фи таъвиль аль-Кур`ан»]

    Сказал Имам аль-Куртуби (600-671 г.х.) в тафсире этого аята:

    قَالَ مُجَاهِد : مَعْنَاهُ إِلَّا هُوَ وَقَالَ الصَّادِق : دِينه وَقَالَ أَبُو الْعَالِيَة وَسُفْيَان : أَيْ إِلَّا مَا أُرِيدَ بِهِ وَجْهه
    مُحَمَّد بْن يَزِيد : حَدَّثَنِي الثَّوْرِيّ قَالَ سَأَلْت أَبَا عُبَيْدَة عَنْ قَوْل تَعَالَى : » كُلّ شَيْء هَالِك إِلَّا وَجْهه » فَقَالَ : إِلَّا جَاهه

    Сказал Муджахид: «Смысл его — кроме Него». И сказал Саддикъ (Имам Джафар ас-Саддикъ): – «кроме Его религии». И сказали Абу Алийа и Суфьян (ас-Саури): «Означает — кроме того, что ради Лика Его, для приближения к Нему».
    Мухаммад бин Йазид сообщил, что ас-Саури сказал: «Я спросил Аба Убайду о словах Всевышнего: «Каждая вещь погибнет, кроме Лика Его». Он ответил «кроме Славы (джах) Его»

    [Имам аль-Куртуби, «аль-Джами ли ахкам аль-Кур`ан»]

    Сказал Имам Ибн Касир (701-774 г.х.) в тафсире этого аята:

    وَقَوْله » كُلّ شَيْء هَالِك إِلَّا وَجْهه » إِخْبَار بِأَنَّهُ الدَّائِم الْبَاقِي الْحَيّ الْقَيُّوم الَّذِي تَمُوت الْخَلَائِق وَلَا يَمُوت كَمَا قَالَ تَعَالَى » كُلّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْه رَبّك ذُو الْجَلَال وَالْإِكْرَام » فَعَبَّرَ بِالْوَجْهِ عَنْ الذَّات وَهَكَذَا قَوْله هَهُنَا » كُلّ شَيْء هَالِك إِلَّا وَجْهه » أَيْ إِلَّا إِيَّاهُ
    وَقَالَ مُجَاهِد وَالثَّوْرِيّ فِي قَوْله : » كُلّ شَيْء هَالِك إِلَّا وَجْهه » أَيْ إِلَّا مَا أُرِيدَ بِهِ وَجْهه
    كُلّ الذَّوَات فَانِيَة وَزَائِلَة إِلاَّ ذَاته تَعَالَى وَتَقَدَّسَ فَإِنَّهُ الأَْوَّل وَالآْخِر الَّذِي هُوَ قَبْل كُلّ شَيْء وَبَعْد كُلّ شَيْء

    И слова Его «Каждая вешь умрет, кроме Его Лика», сообщает, что Он вечный и постоянный (Дайм Баки), Живой (Хай), не нуждающийся в своем существовании ни в чем (Кайум), который умертвляет созданных, а сам не умирает. Как сказал Всевышний «Каждый кто на ней (Земле) изчезнет, и останется только Лик Господа твоего обладатель Мощи и Почета» и «Лик» Его означает сущность (Аллаха). А так же слова Его «Каждая вещь погибнет, кроме Лика Его», означают кроме Него.
    И сказали Муджахид и ас-Саури: «Каждая вещь погибнет, кроме Лика Его», означает, кроме того, что было устремлено к Лику Его (т.е. к довольству Его).
    Всему присуще исчезновение и непостоянство (гибель) кроме Сущности Аллаха, и Он Первый и Последний, и Он перед каждой вещью и после каждой вещи.

    [Ибн Касир, «Тафсир аль-Куръануль `Азым»]

  107. Ильяс 13.01.2016 at 6:06 пп - Reply

    Сказал имам-муфассир Ибн Джарир ат-Табари (224-310 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем тафсире, объясняя смысл слов «аль-Алий» и «аль-Мутаали»:

    والعليّ: ذو العلوّ والارتفاع على خلقه بقدرته.

    «Аль-Алий: обладатель высочества и возвышенности над Его созданиями посредством Своего Могущества» (2:255)

    المتعال: المستعلي على كلّ شيء بقدرته

    «Аль-Мутаали: возвышающийся над каждой вещью посредством Своего Могущества» ( (13:9

    [Имам ат-Табари, «Джами` аль-байан фи таъвиль аль-Кур`ан»]

  108. Ильяс 13.01.2016 at 6:06 пп - Reply

    Также Имам аль-Куртуби разъясняет возвышенность в другом месте своего тафсира:

    قلت : فعلو الله تعالى وارتفاعه عبارة عن علو مجده وصفاته وملكوته. أي ليس فوقه فيما يجب له من معاني الجلال أحد ، ولا معه من يكون العلو مشتركا بينه وبينه ؛ لكنه العلي بالإطلاق سبحانه.

    «И я говорю: возвышенность Аллаха Всевышнего и его возвышение это формулировка о возвышенности Его доброты, Его сифатов, Его власти, то есть, нет выше Него для кого обязательны значения величия — ни одного, и нет вместе с ним кто разделял бы с ним возвышенность, однако Он — Высший абсолютно Субханагьу…».

  109. Ильяс 09.03.2016 at 12:18 дп - Reply

    Шейх саляфитов ар-Рашид аль-Альмаи, не согласился с толкованием Ибн аль-Мубарака, приводит имам аль-Бухари в «хальк афъаль аль-Ибад»(61 стр.) Ибн Хаджар Аскаляни в «Фатх аль-Бари»(13/477 стр.) хадис от Ибн Умара:

    يدنو من ربه حتى يضع عليه كنفه ……

    «…Приблизится к его Господу (до того) пока будет ставит на нем Свою грудь»

    Далее аль-Бухари пишет:

    قال ابن المبارك : كنفه يعني ستره

    «Сказал Ибн аль-Мубарак: Его грудь имеется ввиду его защита»
    То есть, «Канаф/грудь» толковал как «сатр/защита», а другой саляф,ученик Имама Ахмада, Ибрахим аль-Харби(ум. 285 г.х.) толковал это слова как «нахия»(направление) как пишет аль-Халляль в «ас-Сунна». А Ибн Шумайль(ум. 204 г.х.) сказал, «канаф» это» Рахма»(Милость) как Ибн Манзур пишет в «Лисануль Араб»(9/308 стр.).

    На это толкование Ибн аль-Мабурака, сказал саляфитский шейх аль-Альмаи:

    والصواب في هذه المسألة ـ والله أعلم ـ أن الكنف صفة من صفات الله كسائر صفاته لا يعلم كيفيته إلا هو ، فهو على ظاهره دون تأويل كما نقل ذلك ابن حامد عن الإمام أحمد

    «Правильное в этом вопросе , а Аллагьу ведомо лучше — это что «Канаф»(грудь) сифат из сифатов Аллаха,как и другие сифаты, кайфийя которого не знает кроме Него, и это на его внешнем смысле,без толкования,как передал Ибн Хамид от Имама Ахмада».

  110. admin 09.03.2016 at 12:21 дп - Reply

    БаракаЛлаху фикум

  111. Ильяс 09.03.2016 at 12:28 дп - Reply

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Сравнение акыды саляфов и акыды «саляфитов»

    Как мы знаем, шейхи»салафитов» очень много говорят о том, что их акыда — это акыда саляфу салих/праведных предшественников. Посмотрим так ли это на самом деле сравнивая слова ученых саляфов и халяфов со словами шейхов «салафитов».

    Один из самых авторитетных муфассиров Уммы, имам-саляф Ибн Джарир ат-Табари (224–310 х/839–923 м) комментируя слова Всевышнего: «затем истава к небу» (2:29) приводит диспут, в котором оппонент пытается опровергнуть толкование истава как «улюв»/возвышенность тем, что мол из этого в обязательном порядке вытекает, что Аллах был внизу, а затем поднялся. Это из-за того, что оппонент понимал «улюв» только лишь в буквальном смыле, как передвижение. Отвечая ему имам ат-Табари говорит:

    قـيـل له: فكذلك فقل: علا علـيها علوّ ملك وسلطان لا علوّ انتقال وزوال

    «Тогда ему (оппоненту) скажут: так и ты скажи: возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышением перемещения и отдаления».

    [«Джами` аль-байан фи тафсир аль-Куръан», 1/428-430]

    Комментируя эти слова имама ат-Табари, шейх»салафитов» Абдуллах аль-Гунайман сказал:

    قوله «فقل علا عليها علو ملك وسلطان لا علو انتقال وزوال» هو من جنس كلام أهل البدع ، فلا ينبغي ، وهو خلاف الظاهر من النصوص بل هو من التأويل الباطل

    «Слова ат-Табари: «скажи: возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышением перемещения и отдаления» — это один из видов каляма приверженцев нововведений, и это не следует делать, (поскольку) это противоречить явному смыслу текстов, напротив это ложный таъвиль».

    [«Шарх китаб ат-Таухид мин Сахих аль-Бухари», 1/360]

    Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) в книге «Сунан аль-Кубра» передал от имама, хафиза Абу Мухаммада Ахмада аль-Музани (270-356 гг. х):

    ( أخبرنا ) أبو عبد الله الحافظ قال سمعت أبا محمد أحمد بن عبد الله المزني يقول : حديث النزول قد ثبت ، عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — من وجوه صحيحة ، وورد في التنزيل ما يصدقه وهو قوله تعالى : ( وجاء ربك والملك صفا صفا ) والنزول والمجيء صفتان منفيتان عن الله تعالى من طريق الحركة ، والانتقال من حال إلى حال ، بل هما صفتان من صفات الله تعالى بلا تشبيه ، جل الله تعالى عما تقول المعطلة لصفاته والمشبهة بها علوا كبيرا

    «Нам рассказал Абу Абдуллах аль-Хафиз (аль-Хаким), он сказал: я слышал Абу Мухаммад Ахмад ибн Абдулла аль-Музани говорил: «Хадисы о нисхождении установлены от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с достоверных сторон (риваятов). И передается о нисхождении то, что подтверждает это, а это слово Всевышнего Аллаха «и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». «Нисхождение» и «приход» это два сифата не присущие Всевышнему Аллаху как движение и переход с одного состояния в другое. Напротив, это два сифата из сифатов Аллаха без уподобления (ташбиха). Всевышний Аллах на много возвышен от того, что говорят «муаттыли» и «мушаббиха» о Его сифатах».

    [Абу Бакр аль-Байхаки, «Сунан аль-Кубра», 3/3]

    А теперь посмотрите, как комментирует эти слова ученого-саляфа Ахмада аль-Музани «салафитский» шейх Ибн Баз.

    Шейх Абдулазиз ибн Баз сказал по поводу этих слов имама Абу Мухаммада аль-Музани (не путать с Исмаилом аль-Музани), где он отрицает, что «нисхождение» и «приход» это движение и переход с одного состояния в другое:

    ولا شك أن هذا القول باطل مخالف لما عليه أهل السنة والجماعة

    «Нет сомнения, что эти слова несостоятельны (батыль) и противоречат тому, на чем Ахли Сунна валь-Джама’а».

    [«Маджмуъ фатава ва макалят мутанаввиа ли шейх ибн Баз», 5/54]

    Шафиитский ученый хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 х/1372-1449 м) говоря о хадисе «нузуль» упоминает убеждения саляфов и халяфов по этому поводу:

    فمعتقَدُ سلفِ الأئمة وعلماءِ السنة مِن الخلف أنَّ اللهَ منزهٌ عن الحركة والتحوُّل والحلول

    «То, в отношении чего были убеждены имамы саляфов и ученые сунны из халяфов это то, что Аллах пречист от движения, перемещения и слияния».

    [Ибн Хаджар: Фатхуль Бари: 8/505; Рияд: Дару Тайба: 1426/2005]

    Посмотрите как комментирует эти слова хафиза аль-Аскаляни, Абдуррахман аль-Баррак.

    Шейх «салафитов» Абдуррахман ибн Насыр аль-Баррак в своих примечаниях к «Фатхуль Бари» так прокомментировал слова Ибн Хаджара аль-Аскаляни:

    أهل السنة متفقون على إثبات ما هو من جنس الحركة كالمجيء، والنزول، والدنو، والصعود، مما جاء في الكتاب والسنة

    «Ахлю Сунна единогласна в утверждении тех (атрибутов) которые являются из вида «движения» — как приход, спускание, приближение и восхождение — из того, что пришло в Коране и Сунне».

    [«Фатхуль Бари би шарх Сахих аль-Бухари» с примечаниями Абдуррахмана аль-Баррака, 8/505; «Тааликат шейх аль-Баррак аля мухалифат аль-акыдати фи Фатхуль Бари»]

    И отдельно приведем слова Мухаммада ибн Салиха аль-Усаймина.

    Один из самых авторитетных шейхов «салафитов» Ибн Усаймин сказал:

    وهذه النصوص في إثبات الفعل، والمجيء، والاستواء، والنزول إلى السماء الدنيا إن كانت تستلزم الحركة لله فالحركة له حق ثابت بمقتضى هذه النصوص ولازمها

    «Если из ясных текстов в утверждении действий, прихода, истава, нисхождения на небеса дуньи вытекает движение Всевышнего, то движение в отношении Него является утвержденной истинной согласно этим текстам и вытекающему из них».

    [«Изаляту саттар ан джаваби аль-мухтар ли хидаяти аль-мухтар», стр. 32; «Маджму Фатава ва расаиль Ибн Усаймин», 3/49]

    Далее приведем отдельные цитаты ученых Ахлю Сунна из саляфов и халяфов по поводу описания Аллаха движением.

    Известный мухаддис из числа саляфов Абу Хатим Ибн Хиббан (270-354 х/883-965 м) говорит, что в нузуле Аллаха нет ни движения, ни изменения места:

    كذلك ينزِل بلا آلةٍ , ولا تحرُّكٍ , ولا انتقالٍ مِن مكانٍ إلى مكانٍ

    «Также нисходит не с (помощью) чего-либо, ни движением и без перехода с одного места на другое».

    [Ибн Хиббан: Сахих Ибни Хиббан: 3/201; Бейрут: Муассасатур Рисаля: 1414/1993]

    Имам Ахлю Сунны Абуль Хасан Аль Ашъари (260-324 х/874-936 м), рахимахуЛлах, в своей книге «Рисалятун иля Ахлис Сагър» написанной, как ответ на вопросы ученых Бабуль Абваба (современный Дербент), и в которой представлены мнения саляфов, говорит:

    وأجمَعوا على أنّه عز وجل يجيءُ يومَ القيامة والملك صفاً صفاً لعرْض الأُمَم وحسابِها وعقابِها وثوابِها ، فيغفِر لمن يشاء مِن المُذنِبين ، ويعذِّب منهم مَن يشاء كما قال
    وليس مجيئُه حركةً ولا زوالاً ، وإنما يكون المجيء حركةً وزوالاً إذا كان الجائي جسماً أو جَوْهراً ، فإذا ثبَت أنّه عز وجل ليس بجسمٍ ولا جَوْهر لم يجِب أنْ يكونَ مجيئُه نُقلةً أو حرَكةً
    ألا ترى أنّهم لا يريدون بقولهم : «جاءتْ زيداً الحُمّى » أنها تنقّلت إليه ، أو تحرّكت مِن مكان كانت فيه إذ لم تكن جسماً ولا جوهراً ، وإنما مجيئها إليه وجودها به
    وأنه عز وجل ينزِل إلى السّماء الدّنيا كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وليس نزوله نُقلة ، لأنه ليس بجِسم ولا جَوْهر , وقد نزَّل الوحيَ عند مَن خالفَنا

    «(Саляфы) единогласно сошлись в том, что Аллах, азза ва джалля, придет в Судный день, и ангелы (придут) рядами, для расчета людей, их наказания или награды, прощения тем кому пожелает из грешников, и наказания кого пожелает, как Он сказал.

    И не означает Его приход движение/харакат или передвижение. Приход бывает движением и передвижением если приходящий является телом или же материей, а когда установлено, что Он, азза ва джалля, не является телом и материей, то не обязательно, чтоб приход Его был переходом и движением.

    Разве ты не видишь, что они (арабы) не имеют в виду словами «пришел жар на Зейда», что он (жар) перешел (с одного места) к нему или, что он (жар) передвинулся с места, в котором он был, так как он (жар) не является телом и материей и поистине приход его (жара) это присутствие его (жара) в нем (Зейде).

    И поистине Он, азза ва джалля, нисходит на ближайшее небо, как это поведал нам Пророк, салля Ллаху аляйхи ва саллям, и нисхождение Его, не является перемещением, потому что Он не тело и не материя. По мнению наших оппонентов, Он спускает вахью (наззаля)».

    [Абуль Хасан Аль Ашари: Рисалятун иля Ахлис Сагър: 227-229; Медина: Мактабатуль Улюми валь Хикам: 1422/2002]

    Маликитский ученый Абу Умар Ибн Абдиль Барр (368-463 х/978-1071 м) в книге «Аль Истизкар» перечисляя мнения по поводу хадиса о «нузуль» говорит:

    وقد قالتْ فِرقةٌ منتسبةٌ إلى السنة : إنه ينزِل بذاته ، وهذا قولٌ مهجورٌ , لأنه تعالى ذكْرُه ليس بمحَلٍّ للحرَكاتِ ولا فيه شيءٌ مِن علاماتِ المخلوقاتِ

    «И сказала одна группа, которая относит (приписывает) себя к суннитам, что Всевышний нисходит (Сам) сущностью своей. Эти слова отвергаемые, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из того, что присуще сотворенному».

    [Ибн Абдиль Барр: Аль Истизкар: 8/153; Каир: 1414/1993]

    Шафиитский ученый Имадуддин Ибн Касир (701-774 х/1302-1373 м) в своей книге «Аль Бидая ван Нихая» говорит:

    روى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل عن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى {وجاء ربك} أنه جاء ثوابه , ثم قال البيهقي : وهذا إسناد لا غبار عليه

    «Передал Аль Байхакъи от Аль Хакима, от Абу Амра Ибн Ас Симмака, от Ханбаля (Ибн Исхака Аш Шайбани, двоюродный брат Ахмада Ибн Ханбаля), от Ахмада Ибн Ханбаля таъвиль к словам Всевышнего Аллаха: «И придёт твой Господь», т.е. «придет его вознаграждение (саваб)».

    Аль Байхакъи сказал: «Этот иснад — нет и пылинки на нем».

    [Ибн Касир: Аль Бидая ван Нихая: 1616; Байтуль Афкарид Даулийя]

    Подробнее читайтев статье: Можно ли описывать Аллаха движением?

    Возникает вопрос: Кто же эти саляфы и Ахлю Сунна о которых твердят»салафиты» и их шейхи за которыми как они утверждают они следуют? На наглядном примере мы видим, что ученые Ахлю Сунна как саляфы так и халяфы единогласно отвергают от Аллаха качество движения и перехода из места на место, но шейхи»салафитов» почему то с этим не согласны.

    Мы сами ответим на этот вопрос. Отчасти, саляфами/предшественниками шейхов»салафитов» в этих вопросах являются древние исчезнувшие секты уподоблявшие Аллаха творениям из числа крайних шиитов/рафидитов. Именно они допускали, что Аллаха можно описывать движением и переходом с места на место. А также иудеи, которые уподобили Аллаха человеку.

    Шафиитский ученый, имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х/1037 м) в своей книге «Аль Фаркъ Байналь Фиракъ» говорит:

    وأجمَعوا على نفي الآفاتِ والغُموم والآلام واللّذات عنه , وعلى نفيِ الحَرَكة والسُّكون عنه خلافَ قولِ الهِشامِيّة مِن الرّافضة في قولها بجواز الحركة عليه

    «Единогласны ученые Ахли Сунны относительно (абсолютного) отрицания подверженности Всевышнего Аллаха недугам, печали, боли, наслаждению и тому подобному. А также высказали единое мнение относительно отрицания (в отношении Аллаха) движения/аль-харакя и покоя/ас-сукун.

    Это являет собой противоположность мнению группы «Аль Хишамия» из числа рафидитов, которое заключается в допустимости утверждения, что Всевышний Аллах может характеризоваться движением».

    [Абдуль Къахир Аль Багъдади: Аль Фаркъ Байналь Фиракъ: 333; Каир: Матбаатуль Мадани]

    Великий муфассир, шафиитский факых, муджаддид 6-го столетия хиджры, имам мутакаллимов Фахруддин ар-Рази (544-606 х/1150-1210 м) в своей книге написанной о разных группах пишет:

    الخامسة الحوارية أصحاب داود الحواري وهو يثبت الأعضاء والحركة والسكون والسعي لله تعالى وكان يقول سلوني عن شرح سائر أعضائه تعالى ما عدا شرح فرجه ولحيته

    Пятая группа — Хавария — последователи Давуда аль-Хавари. Он утверждал, органы/части, движение, покой и бег в отношении Аллаха, и он говорил: «Вы спрашивайте меня о разъяснении остальных Его частей кроме разъяснения полового органа и бороды».

    [Фахруддин ар-Рази, «Иътикадат Фаркиль Муслимин валь Мушрикин», стр. 63-67]

    Один из больших муфассиров Абу Абдуллах Аль Къуртуби (600-671 х/1204-1274 м) в толковании 24-го аята Суры Аль Маида говорит:

    ثم جهِلوا صفةَ الرَّبِ تبارك وتعالى فقالوا { فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ } , وصَفوه بالذَّهاب والانتقالِ ، والله متعالٍ عن ذلك . وهذا يدلُّ على أنهم كانوا مشبِّهةً ؛ وهو معنى قولِ الحسن ؛ لأنه قال : هو كفرٌ منهم بالله

    «Затем они (потомки Исраиля) проявили невежество в отношении сифата Господа, табарака ва таъаля, и сказали: «Ступай же ты и твой Господь» (5/24). Они описали Его уходом и перемещением, а Аллах превыше этого.

    Это указывает на то, что они (иудеи) были мушаббихами. И это является смыслом слов Аль Хасана, потому что он сказал: Это является куфром/неверием от них в отношении Аллаха».

    [Аль Къуртуби: Аль Джами ли Ахкамиль Къуран: 7/399; Бейрут: Ар Рисаля: 1427/2007]

    Это лишь несколько примеров отличия акыды саляфов (праведных предшественников) и современных «салафитов».

  112. Ильяс 09.03.2016 at 12:46 дп - Reply

    Сравнение акыды саляфов и акыды саляфитов. Часть 2

    Продолжаем публиковать противоречия акыды современного течения «салафитов» и акыда саляфов — праведных предшественников. Ранне мы приводили уже разъяснение по поводу вопроса можно ли описывать Аллаха движением. Сейчас же перейдем к рассмотрению вопрос можно ли описывать Аллаха частями тела, органами.

    Написавший одну из самых древних книг по акиде Ахли Сунны, имам Абу Джа`фар ат-Тахави (239-321 х/853-933 м) указал в этой книге, что он собрал эти вопросы акиды от трех имамов – Имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м) и двух его учеников Абу Юсуфа Аль Ансари (113-182 х/731-798 м) и Мухаммада Аш Шайбани (132-189 х/749-805 м). В этой известной книге он сказал в отношении Аллаха:

    و تعالى عن الحدود و الغايات, و الأركان و الأعضاء و الأدوات, لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات

    «Он превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное».

    [«Акыда ат-Тахавийя»]

    Казалось бы совершенно очевидные и правильные слова, которые соответствуют акыде Ахлю Сунна, и здоровый разум должен их принять, но нет, шейхи «салафитов» трактуют это иначе.

    Говорит шейх»салафитов» Абдуллах Ибн Джибрин о словах имама-саляфа ат-Тахави:

    وذكر فهيا بعض العبارات المنكرة التي اشتهرت في زمانه عن المتكلمين، مثل قوله: إن الله منزه عن الحدود والغايات، والأبعاض، والأعراض، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات

    «Ат-Тахави приводит в ней ужасные выражения, которые широко распространились в его время из-за ученых калама: «Воистину, Аллах чист от того, чтобы быть каким-то образом ограниченным, или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, как всё сотворенное»».

    [Ибн Джибрин, «Аль-Иршад шарх Люм`ат аль-И`тикад», стр. 6]

    Без комментариев…

    Говорит саудийский шейх «салафитов» Салих аль-Фаузан комментируя слова имама ат-Тахави «Он превыше того, чтобы иметь части, конечности или органы»:

    (‏والأركان، والأعضاء، والأدوات‏)‏ فيها إجمال أيضًا، إن أُريد بالأركان والأعضاء والأدوات‏:‏ الصفات الذاتية مثل الوجه، واليدين، فهذا حق، ونفيه باطل‏.‏ وإن أُريد نفي الأعضاء التي تشابه أعضاء المخلوقين وأدوات المخلوقين فالله سبحانه منـزه عن ذلك

    «В этих словах также есть обобщенность (нуждающаяся в детализации). Если же под частями и органами он имел в виду сифаты Сущности Всевышнего, такие как лик, две руки, то (утверждение этих атрибутов) является истиной, а отрицать их ложью.

    Если же имел в виду отрицание частей/органов, которые подобны частям и органам творений, то Всевышний пречист от этого».

    [Салих Фаузан, «Ат-Тааликат аль-мухтасарат аля матн аль-акыда ат-Тахавийя», 1/87]

    Таким образом, для них нет проблем в утверждении того, что некоторые сифаты это части тела.

    Слова аль-Фаузана: «Если же имел в виду отрицание частей/органов, которые подобны частям и органам творений, то Всевышний пречист от этого» дают понять нам, что сифаты Аллаха для него части тела, не подобные частям тела творений.По его словам это акыда саляфов. Где такое говорили саляфы?

    Пойдем дальше.

    Написавший акиду Ахлюль Хадис, имам, шейх уль Ислам Абу Бакр аль-Исмаили (297-371 х/910-982 м) в книге «Иътикаду Аимматиль Хадис» про сифат Всевышнего Аллаха «йад» (букв. рука) пишет:

    ولا يُعتقَد فيه الأعضاءُ ، والجوارحُ ، ولا الطُولُ والعَرْض، والغِلْظ، والدِقّة ، ونحوُ هذا مما يكون مثلُه في الخلق ، وأنه ليس كمثله شيء

    «Нельзя думать, что эти сифаты являются частями или органами, что есть у них длина или ширина, твердость или мягкость и т.п. из описаний творений. Потому что «Нет ничего подобного Ему».

    [Абу Бакр аль-Исмаили, «Иътикаду Аимматиль Хадис», стр. 52]

    Шейх «салафитов» Абдуллах ибн Джибрин сказал комментируя слова имама аль-Исмаили:

    قال المعلِّق جزاه الله خيراً على قول المؤلف: [ولا يعتقد فيه الأعضاء والجوارح إلخ] قال: هذه عبارات لم ترد في الكتاب والسنة، ولم تؤثر عن السلف الصالح، بل هي من عبارات المتكلمين، فكان الأولى بالمصنف رحمه الله الاستغناء عنها.
    وقال المعلِّق على النسخة الأخرى على قول المؤلف السابق: هذه الكلمات ليست من الألفاظ المعروفة عند أهل السنة والجماعة من سلف هذه الأمة، بل هي من الكلمات المخترَعة المبتدَعة، والتعبير عن الحق بالألفاظ الشرعية هو سبيل أهل السنة والجماعة، فلا ينبغي لطالب الحق الالتفات إلى مثل هذه الألفاظ ولا التعويل عليها، وما كان أغنى الإمام المصنف رحمه الله تعالى عن مثل هذه الكلمات المبتدَعة! فإن الله سبحانه وتعالى موصوف بصفات الكمال، منعوت بنعوت العظمة والجلال. وعلى كل حال فالباطل مردود على قائله كائناً من كان، والقاعدة السلفية في مثل هذه الكلمات أنه لا يجوز نفيها ولا إثباتها إلا بعد التفصيل

    «Сказал комментатор (Джамаль `Аззун) в отношении слов автора «Нельзя думать, что эти сифаты являются частями или органами… до конца его слов»: «Эти выражения не пришли ни в Коране, ни в Сунне, также не передаются от саляфу салих, напротив это выражения мутакаллимов, которые приводят к отрицанию детализации для сифатов и утверждение обобщенности для них, и автору было бы лучше обойтись без них».

    Также сказал комментатор в другой рукописи в отношении этих слов автора: «Эти слова не являются из слов известных среди Ахлю Сунна из саляфов этой уммы, напротив эти слова являются выдуманными. Выражать истину словами шариата является путем Ахлю Сунна валь Джамаа. Не следует тому, кто ищет истину обращать внимание на подобные слова и полагаться на них…»

    Но в любом случае это ложно и отвергается, кто бы это не говорил, общее правило саляфитов в отношении таких слов, что не допускается отвергать или же утверждать их кроме как после детализации».

    [Абдуллах ибн Джибрин, «Шарх Иътикад Ахлю Сунна», 5/4]

    «Салафитский» мухаккик Джамаль `Аззун сказал:

    هذه العبارات لم ترد في الكتابِ والسُّنَّة، ولم تُؤَثِّرْ عن السَّلف الصّالح، بل هي من عبارات المتكلّمين ، الّذين درجُوا على النَّفْيِ المُفَصَّلِ للصّفات والإثباتِ المُجملِ لها، فكان الأولى بالمُصَنِّف رحمه الله الإستغناء عنها، وسلوك منهج السّلف في الإثباتِ المُفَصَّل والنّفي المُجمل.

    «Эти выражения не пришли ни в Коране, ни в Сунне, также не передаются от саляфу салих, напротив это выражения мутакаллимов, которые приводят к отрицанию детализации для сифатов и утверждение обобщенности для них, и автору было бы лучше обойтись без них и пойти по манхаджу саляфов в утверждении детализации и отрицании обобщенности».

    [«Иътикад Ахлю Сунна», тахкык: Джамаль `Аззун, стр. 37]

    Кем был имам Абу Бакр аль-Исмаили?

    Известный мухаддис, автор сборника хадисов «Аль-Мустадрак» аль-Хаким Абу Абдуллах сказал о нем:

    قال الحاكم : كان الإسماعيلي واحد عصره , وشيخ المحدثين والفقهاء , وأجلهم في الرئاسة والمروءة والسخاء , ولا خلاف بين العلماء من الفريقين وعقلائهم في أبي بكر

    «Аль-Исмаили был уникальным (ученым) своего времени. Шейх мухаддисов и факихов, самый достойнейший из них. Никто не разногласил о нем среди ученых».

    [«Сияр алям ан-нубаля», 16/294]

    А в наше время нашлась группа людей претендующих на то, что они лучше всех знают акыду саляфов и в тоже время кидают об стенку слова саляфов, которые им не подходят.

    Слова этих «салафитов»: «и автору (аль-Исмаили) было бы лучше обойтись без них» просто удивительны. Почему лучше? Потому что разумные мусульмане, которых они ввели в заблуждение могут понять, что оказывается сифаты Аллаха — это не части тела и, следовательно, их буквальное понимание — (к чему призывают»салафиты») — это не правильное и ложное понимание?

    Мы привели лишь пару примером, но на самом деле, можно найти еще сотни таких высказывай»салафитов» по отношению к словам ученых Ахлю Сунна. Недждийцы просто заполонили книги ученых Ахлю Сунна своими подобными «поправками» и комментариями.

    Мы инша Аллах будем приводить и дальше подобные слова от ученых саляфов и тех, кто жил в близкое к ним время, для того, чтобы показать мусульманам ошибки и нестыковки акыды современных «салафитов».

    Из четырех имамов, наиболее близкий к сахабам по времени, Имам Абу Ханифа (80-150 х/ 699-767 м) пишет в своей книге «Аль Фикхуль Абсат» говоря о сифате Всевышнего Аллаха «йад» следующее:

    يَدُ اللهِ فَوْقَ أَيْديهم : ليست كأيدي خلْقه وليستْ جارحةً وهو خالقُ الْأَيْدِي

    ««Рука Аллаха над их руками» (48:10): Его «йад» не как рука творений. И органом она не является. Он Творец рук».

    [Абу Ханифа, «Аль Фикхуль Абсат», 56]

    Имам ат-Табари (224-310 х/839-923 м) перечисляя сифаты хабарийя говорит:

    وليست جارِحةً

    «И они не являются органами/частями».

    [Ибн Джарир ат-Табари, «Ат-Табсир фи маалиму Дин», стр. 142]

    Шафиитский ученый, имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х/1037 м) в своей книге «Аль Фаркъ Байналь Фиракъ» говорит:

    وأجْمعوا على إحالةِ وَصْفِه بِالصُّورةِ والأعْضَاءِ , خلافَ قولِ مَن زعَم مِن غُلاةِ الرَّوافِض , ومِن أتباعِ داودَ الجَوَاربيِّ أنَّه على صورةِ الإنسان

    «(Ахлю Сунна) единогласна в том, что недопустимо описывать Его образом/сурат и органами, в отличии от слов крайних рафидитов и последователей Давуда Аль Джавариби утверждающих, что Он в образе человека».

    [Абдуль Къахир аль-Багъдади, «Аль Фаркъ Байналь Фиракъ», 332]

    Имам, хафиз аль-Хатыб аль-Багдади аш-Шафии (392-463 х/1002-1072 м) сказал относительно понимания сифатов Аллаха:

    فإذا قلنا : لله يد وسمع وبصر ، فإنما هي صفات أثبتها الله لنفسه ، ولا نقول : إن معنى اليد القدرة ، ولا إن معنى السمع والبصر العلم ، ولا نقول : إنها جوارح ، ولا نشبهها بالأيدي والأسماع والأبصار التي هي جوارح وأدوات للفعل ، ونقول إنما وجب إثباتها لأن التوقيف ورد بها ، ووجب نفي التشبيه عنها لقوله : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ سورة الشورى آية 11 ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ سورة الإخلاص آية 4

    «Если мы скажем: Аллаху присуще йад, слух, зрение, — поистине это сифаты, которые Он Сам утвердил в отношении Себя, и мы не скажем, что смысл йад – сила, а смысл слуха и зрения – знание, и не скажем, что это органы, и не будем уподоблять это с руками, слухом и зрением, которые являются органами и частью для действий. Мы говорим: поистине обязательно подтверждать их, потому что пришло утверждение насса (текстов Корана и Хадиса) в отношении них, и обязательно отрицать подобие (ташбих) от них, из-за слов Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему», и «Нет никого равного Ему»».

    [Привел аз-Захаби в «Сияр а’лям ан-нубаля», 13/425, «Тазкират аль-Хуффаз», 3/225]

    Эти и другие цитаты от ученых по теме читайте в статье: Можно ли описывать Аллаха органами?

    Возникает вопрос.

    По какой причине шейхи «салафитов» порицают и не разрешают отрицать то, что некоторые сифаты Аллаха как, «йад», «ваджх», «айн», — являются частями тела и органами? Тогда как мы знаем, что ученые из числа саляфов и халяфов отрицали так же, что они являются частями тела.

    Если поразмыслить, то ответ тут прост.

    «Салафиты» утверждают, что сифаты Аллаха нужно понимать в буквальном смысле и по этой причине утвердив, например, сифат «истава» в отношении Аллаха буквально, они как следствие из этого, утвердили в отношении Аллаха и сторону/направление. И если мы отрицаем сторону, то они говорят, что мы отрицаем и сифат «истава».

    Точно также, они, утвердив по отношению к Аллаху сифаты «йад», «ваджх», «айн» в буквальном смысле, понимают, что буквальное их утверждение ведет к необходимому утверждению и частей тела в отношении Аллаха, как руки, лик, глаз (хоть и неподобных нам) и по этой причине не разрешают отрицать, что эти сифаты – части тела. И по этой причине они порицают слова ученых, которые отвергали, что сифаты – это части тела, так как, по сути, они отвергли буквальное понимание.

    Точно также, не разрешают отрицать в отношении Аллаха движение, потому что, утвердив сифат «нузуль» в буквальном смысле они понимают, что движение необходимо вытекает из этого, и им просто остается сказать, что Аллах двигается как пожелает или нисходит и приходит как подобает Ему, будучи убежденными, что это происходит в буквальном смысле слова.

    Как в случае с «истава» шейхи «салафитов» не осмеливаются прямо заявить, что Аллах обладает частями тела, органами, потому как это бы ударило по ним самим, и многие просто не поняли бы их, почувствовав в этом запах иудаизма. Хотя плоды их деятельности мы уже видим среди не арабоязычных мусульман, в частности русскоязычных. Простые из них уже открыто заявляют, что Аллах обладает частями тела.

    В споре с некоторыми «требующими знания» из «салафитами», вы наверно часто видели примерно такую картину:

    «Салафит» : Нужно понимать сифаты Аллаха в буквальном смысле.
    Суннит: То есть получается, что сифат Аллаха «йад», который буквально означает «рука», нужно понимать как часть тела?
    «Салафит»: Нет. Рука Аллаха это рука.
    Суннит: Но, что же означает рука, о которой ты твердишь, если это не часть тела? Раскрой мне ее смысл.
    «Салафит»: Это рука. Мы не углубляемся.

    Суннит: Мы знаем, что рука это часть тела. Если вы говорите, что знаете смысл всех сифатов по отношению к Аллаху, то раскрой, какой смысл у руки?
    «Салафит»: Рука это рука.

    Обвиняя ашаритов (и по сути всех ученых ахлю сунны) в опустошении/обессмысливании сифатов, они сами впадают в то, в чем обвиняют нас, когда не могут раскрыть смысл слова которым они описывают Аллаха. Вы видите, как они не могут себе позволить открыто заявить, что рука это часть тела, и ограничиваются, лишь бессмысленными отговорками. В глубине души, они сами понимают, что утверждение частей тела это чистой воды иудаизм.

    Вывод:

    Знай, о брат суннит, если ты видишь, что какой-либо ученый Ахлю Сунна из числа саляфов и халяфов, говорит, что сифат «йад» это не часть тела, что сифат «нузуль» это не движение, что сифат «истава» это не утверждение, сидение, или же в общем, слова отрицания частей тела, органов, места, стороны, изменений, то все указывает на то, что этот ученый отвергает буквальное понимание сифатов, и делает либо тафвид — оставляя знание об истинном смысле на Аллаха, либо таъвиль — толкуя в преемлемом смысле, который позволяет арабский язык.

  113. Ильяс 09.03.2016 at 1:00 дп - Reply

    Разоблачение ложных заявлений «салафитов» о том, что Аллах занимает место

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

    Одним из принципиальных вопросов разногласия между большинством Ахли Сунна и «салафитами» является вопрос приписывания Всевышнему Аллаху места в пространстве. Современные студенты из числа «салафитов» не так смелы, чтобы сразу раскрыть все свои убеждения в отношении Аллаха. Поэтому мы можем наблюдать, как в их акыде за небольшой период времени постепенно происходят изменения, причем в худшую сторону. Я помню время, когда их студенты могли открыто отрицать в отношении Аллаха место, границы, сидение (и, как следствие, являлись нововведенцами согласно их же ученым). Но вот прошло не так много времени, и что мы видим? Мы видим, как студенты открытым текстом стали призывать к обязательной вере в то, что у Аллаха есть место, и это место – Трон, и что Он сидит на нем. Но это акыда не только студентов»салафитов», но и акыда их шейхов, ученых, духовных лидеров.

    Одним из таких авторитетных лидеров «салафитов» является саудийский ученый, «профессор» отделения акыды и современных мазхабов (учений) в «Исламском университете Мухаммада бин Сауда», который находится в Рияде, шейх Абдул-Азиз ибн Абдуллах ар-Раджихи.

    В длинном хадисе который приводится в «Сахих» имама аль-Бухари, в разделе «Китаб ат-Таухид», в главе «Слова Аллаха „Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа“» (Сура аль-Кийяма, аят 22-23) пришли такие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

    فأستأذن على ربي في داره

    «И я попрошу разрешения у Своего Господа (войти) в Его „дар“»

    Итак, шейх «салафитов» Абдул-Азиз ар-Раджихи в шархе «Сахиха» аль-Бухари сказал, комментируя слова хадиса:

    قوله : ( فأستأذن على ربي في داره ) : أي في مكانه ، وهو فوق العرش — سبحانه وتعالى — ، وهذا شديد على أهل البدع ، وهو إثبات المكان ، فأهل البدع لا يثبتون المكان ، ويتأولون هذا ، فيعتقدون أن إثبات المكان… وأن الله – تعالى — في العلو… أن هذا تجسيمًا وتحيزًا .

    «Его слова „Я попрошу разрешения у Своего Господа (войти) в Его ‘дар’“ – т.е. в Его место, а оно над Троном. И это тяжко для приверженцев нововведений, ведь это подтверждение места. А приверженцы нововведений не подтверждают место и аллегорически толкуют это, и они верят, что подтверждение места и подтверждение, что Аллах в возвышенности является таджсимом и тахаййузом»

    (Перевод самих «салафитов» )

    В этих словах содержится два чудовищных заблуждения.

    Во-первых, открытым текстом придается Аллаху место/«макан», а это не что иное, как уподобление Аллаха творениям. Где довод на то, что можно описывать Аллаха словом место/«макан»? Где довод в Коране и Сунне на то, что у Аллаха есть место/«макан»? Известное правило ученых саляфов и халяфов гласит, что мы описываем Аллаха только тем, чем Он сам Себя описал или Его Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и не добавляем сифаты от себя.

    Имам Ибн Къудама аль-Макдиси (541-620 х/1146-1223 м) в книге «Люмъатуль Иътикъад Аль Хади иля Сабилир Рашад» сказал:

    قال الإمامُ أبو عبدِ الله أحمدُ بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي صلى الله عليه وسلم : « إن الله ينزِل إلى سماء الدنيا » ، أو « إن الله يُرى في القيامة » ، وما أشبهَ هذه الأحاديثَ نؤمِن بها ، ونصدِّق بها بلا كيفٍ ، ولا معنًى ، ولا نرُدّ شيئا منها ، ونعلَم أن ما جاءَ به الرسول حقٌ ، ولا نرُدّ على رسولِ الله صلى الله عليه وسلم ، ولا نصِف الله بأكثرَ مما وصَف به نفسَه بلا حدٍ ولا غايةٍ { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } ، ونقول كما قال ، ونصِفه بما وصَف به نفسَه ، لا نتعدَّى ذلك ، ولا يبلُغه وصف الواصفين ، نؤمِن بالقرآن كلِّه محكمِه ومتشابهِه ، ولا نزيلُ عنه صفةً مِن صفاته لشَناعةٍ شنِّعتْ ، ولا نتعدَّى القرآن والحديث ، ولا نعلَم كيفَ كُنْهُ ذلك إلا بتصديقِ الرسول صلى الله عليه وسلم ، وتثبيتِ القرآن

    «Сказал Имам Абу Абдиллях Ахмад бин Мухаммад ибн Ханбал, да будет доволен им Аллах, о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Поистине Аллах нисходит на нижнее небо“, „Поистине Аллаха увидят в День Суда“ и подобных этим хадисам: „Мы верим в них и подтверждаем их, без вопроса „как?“ и без смысла, и мы знаем, что то, что пришло от Посланника – это истина, и мы не отвергаем из этого ничего, и не опровергаем слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не описываем Аллаха больше, чем Он Себя описал, не придавая границ: „Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий“. И мы говорим так, как Он сказал, и описываем Его так, как Он описал себя. Мы не переступаем эти границы, и не достигнет этого описания описывающий. И мы верим в весь Коран, в его ясные и не ясные аяты. Мы не исключаем ни один из Его сифатов из-за порицаний, не выходим за рамки Корана и хадиса и мы не знаем, какова (истинная) сущность этого, кроме того, что подтверждено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и утверждено Кораном“».

    [«Люмъатуль Иътикъад», стр. 5]

    Во-вторых, слова «салафитов»: «а приверженцы нововведений не подтверждают место» означают, что тот, кто имеет в этом вопросе противоположное мнение, является приверженцем нововведений и выходит из Ахлю Сунна. Это обвинение абсолютного большинства уммы в приверженности нововведениям. Да что говорить, если существует «иджма»/единогласное мнение ученых о том, что Аллах существует без места.

    Шафиитский ученый, имам Абдул-Кахир аль-Багдади (ум. 429 х/1037 м) сказал:

    وأجمعوا على أنه لا يَحْوِيهِ مكانٌ ولا يَجْرِي عَليْه زمانٌ , خِلافَ قولِ مَن زعَم مِن الهِشاميَّةِ والكَرَّامِيَّةِ أَنَّه مُماسٌّ لِعَرشِهِ

    «Сошлись ученые на том, что Всевышнего Аллаха не охватывает место и что не течет над Ним время. В противоположность позиции людей, относящихся к группам „аль-Хишамия“ и „аль-Каррамия“, которые заявляют, что Аллах буквально соприкасается с Троном (Арш)».

    [Аль-Фарк байналь Фирак, стр. 333]

    Свою акыду Абдул-Азиз ар-Раджихи взял от своих учителей, не отличающихся от него в плане приверженноститакому понимаю акыды. Это Мухаммад ибн Ибрахим аль-Шейх, Абдул-Азиз ибн Баз, Абдуллах ибн Хумейд. Достойный ученик своих учителей.

    А теперь посмотрим, как толкуют эти слова хадиса известные всему исламскому миру, авторитетные имамы, хафизы нашей Уммы. Для этого мы воспользовались наиболее известными и доступными шархами на сборник «Сахих аль-Бухари».

    Маликитский ученый, имам Ибн Баттал аль-Куртуби (ум. 449 х/1057 м), один из первых толкователей сборника «Сахих аль-Бухари», сказал:

    وقوله: (فأستأذن على ربى فى داره) فداره جنته، ولا تعلق فيه للمجسمة أنه تعالى فى مكان؛ لأن قوله: (فى داره) يحتمل أن تكون هذه الإضافة لله إضافة إلى نفسه تعالى من أفعاله، ويحتمل أن يكون قوله فى داره راجعًا إلى النبى تأويله: فأستأذن على ربى وأنا فى داره. فالظرف والمكان هاهنا للنبى (صلى الله عليه وسلم) لا لله تعالى لقيام الدليل على استحالة حلوله فى المواضع.

    «Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „И я попрошу разрешения у своего Господа (войти) в Его дом“, Его домом является Рай, и нет в этом зацепки для муджассима в утверждении, что Всевышний в (определенном) месте, поскольку его слова „Его дом“ могут быть отнесены ко Всевышнему в качестве действия. Может быть, эти слова относятся к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и толкование их будет таким: „Я попрошу разрешения у своего Господа — в то время, как я — в Его доме“ и место здесь придается Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, но не Аллаху, из-за наличия довода на недопустимость воплощения Его в (каких-либо) местах».

    [Шарху Сахихиль Бухари, 10/465]

    Шафиитский ученый, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 х/1372-1449 м) пишет в своем шархе на «Сахих аль-Бухари», цитируя маликитского ученого Кади Ийяда (476-544 х/1083-1149 м):

    أن استئذانه الأول والإذن له إنما هو في دخول الدار وهي الجنة وأضيفت إلى الله — تعالى — إضافة تشريف ومنه والله يدعو إلى دار السلام على القول بأن المراد بالسلام هنا الاسم العظيم وهو من أسماء الله – تعالى

    «Сказал Кади Ийяд: „…просьба Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и разрешение ему было по поводу входа в дом, а это Рай. И относят дом к Аллаху для возвеличивания его. Подобно словам Всевышнего: „Аллах зовет к Обители Мира (Дарус-Салям) (т. е. в Рай)“ (Сура Юнус, аят 25), где „Ас-Салям“, согласно одному из мнений, – великое имя Аллаха, являющееся одним из Его имен“».

    [Фатхуль Бари, 11/436]

    Также в другом месте своего шарха Ибн Хаджар аль-Аскаляни цитирует шафиитского ученого, большого имама Абу Сулеймана аль-Хаттаби (319-388 х/931-998 м):

    وقوله » فأستأذن على ربي في داره فيؤذن لي عليه » قال الخطابي هذا يوهم المكان والله منزه عن ذلك ، وإنما معناه في داره الذي اتخذها لأوليائه وهي الجنة وهي دار السلام ، وأضيفت إليه إضافة تشريف مثل بيت الله وحرم الله

    «Сказал аль-Хаттаби: „Эти слова дают ложное понимание о том, что у Аллаха есть место, но Он абсолютно чист от этого. Поистине, их смысл: „Попросил разрешение для входа в дом, который Он сделал для Его любимцев, а этот дом – Рай, и он есть Дарус-Салям“. И относят слово „дом“ к Аллаху для возвеличивания, так же как относят к Нему Каабу словами „дом Аллаха“ или „харам Аллаха“».

    [Фатхуль Бари, 13/429]

    Эти же слова имама аль-Хаттаби приводит имам Джалалуддин ас-Суюти в своем шархе «Ат-Тавших шарх аль-джами ас-Сахих» (стр. 4302).

    Шафиитский ученый, имам Ибн аль-Мулаккан аль-Мисри (723-804 х/1323-1401 м) сказал в своем комментарии к «Сахих аль-Бухари»:

    وقوله: (فأستأذن على ربى فى فيؤذن لي) يريد: أنه يستأذن وهو فى الجنة ، فنتسب إلى الله كما قيل في الكعبة: بيت الله ، وسميت دارًا؛ لأنه دورها لأوليائه ، ومثله روح الله ، على سبيل التفضيل له على سائر الأرواح ، ولا تعلق فيه للمجسمة؛ لأن الله تعالى ليس فى مكان؛ لأن هذه الإضافة وهي: داره لله تعالى إضافة فعل كسائر ما أضافة إلى نفسه تعالى من أفعاله ، ويحتمل أن يكون راجعًا إلى نيته ، تأويله: فأستأذن على ربى وأنا فى داره. لقيام الدليل على استحالة حلوله تعالى فى المواضع.

    «Его, да благословит его Аллах и приветствует, слова „Я попрошу позволения у Господа моего и Он позволит мне“ означают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, попросит позволения, будучи в Раю. Отнесли Рай к Аллаху подобно тому, как говорят в отношении Каабы „дом Аллаха“. Назвали его домом, поскольку Он сделал его обителью для Своих любимцев. То же касается и „РухуЛлах“ (душа Аллаха) в виде превосходства над остальными душами, и нет тут никакой зацепки для муджассима, поскольку это отнесение слов „Его дом“ к Аллаху является отнесением действия, подобно всему остальному, что Всевышний отнес к Себе из действий. Возможно также, что это относится к Его Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и толкованием этих слов будет: „Я попрошу позволения у Господа моего, будучи в Его доме“ из-за наличия довода на недопустимость воплощения Всевышнего в (каких-либо) местах».

    [Ат Тавдих шарх аль Джами ас Сахих, 33/348]

    Ханафитский ученый, имам Бадруддин аль-Айни (762-855 х/1361-1451 м) сказал в своем шархе на «Сахих»:

    قَوْله: فِي دَاره أَي: جنته وَالْإِضَافَة للتشريف: كبيت الله، وَحرم الله، أَو الضَّمِير رَاجع إِلَى رَسُول الله، على سَبِيل الِالْتِفَات، قَالَه الْكرْمَانِي، وَفِيه تَأمل.

    «Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует „в Его дом“ означают „в Его Рай“, и это отнесение с точки зрения возвеличивания, как „БайтуЛлах“ (дом Аллаха) и „харам“ Аллаха. Либо местоимение возвращается к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это сказал аль-Кирмани, и об этом поразмысли».

    [«Умдатуль-Кари», 25/132]

    Шафиитский ученый, хафиз Шихабуддин аль-Касталяни (851-923 х/1448-1517 м) сказал в своем шархе на «Сахих»:

    (فأستأذن) في الدخول (على ربي في داره) أي جنته التي اتخذها لأوليائه والإضافة للتشريف وقال في المصابيح أي أستأذن ربي في حال كوني فى جنته فأضاف الدار إليه تشريفًا

    «„И я попрошу разрешения“ войти „у Господа своего в Его дом“ т. е. в Его Рай, который Он сотворил для Своих любимцев, и это отнесение для возвеличивания [дома]. [Ибн ад-Дамамини] сказал в „Аль-Масабих“: „Т. е. я попрошу разрешения — во время моего нахождения — в Его раю, и отнесли дом к Нему для возвеличивания“».

    [Иршад ас Сари шарх Сахих аль Бухари, 10/407]

    Всевышний Аллах сказал: «И скажи: Пришла истина, и исчезла ложь; поистине, ложь исчезающа!» (Сура аль-Исра, аят 81).

    Хвала Аллаху Господу Миров.

  114. Ильяс 10.04.2016 at 9:28 пп - Reply

    Наш уважаемый шейх спрашивает: «Какова достоверность передаваемых слов, которые относят к имаму Рази, а также и к другим ученым, таким как Джувайни, где они просят Всевышнего Аллаха, чтобы Он наделил их верой, которая была у простых старцев, а в некоторых других сообщениях сказано: «О, Аллах! Надели нас верой простых старцев Найсабура!», так прямо и сказано в цитате «простых старцев Найсабура». Наш уважаемый шейх (да воздаст Аллах ему благом) спрашивает, на что указывают эти слова (каков смысл этих слов) и установлена ли достоверность этих слов от имама Рази и других ученых.

    В действительности я не нашел достоверной цепочки передач (иснад) ни от имама Рази, ни от других ученых. Однако, чаще всего я не останавливаюсь (ограничиваюсь) установлением цепочки передач, я смотрю на эту цитату, не обращая внимания, установлена ли достоверность принадлежности слов имаму Рази, Джувайни или какому-то другому ученому. Смысл не заключается в том, установлена ли цепочка передач или нет, однако я смотрю на то, каков смысл этих слов.

    Данная цитата приводится во многих книгах по вероубеждению. Из числа книг поздних ученых — книга имама Сануси, где он приводит ее от ранних ученых. Смысл данных слов, согласно тому, что я обнаружил в книгах ученых, среди которых имам Сануси, Сауддин Тафтазани и других известных богословов, заключается в следующем: на всем протяжении своей жизни человек постепенно развивается и поднимается (продвигается) – вначале он маленький ребенок, затем становится юношей (подростком), далее – взрослым человеком, а потом и стариком – таким образом проходит взросление. Молодой человек, чувствующий себя достаточно взрослым и убежденным в отношении какой-либо вещи (вопроса), подвержен изменению своего мнения или склонен к смешиванию разных взглядов. К примеру, на его твердую позицию в отношении его убежденности в определенном вопросе может повлиять мнение другого человека. Например, некий юноша ашарит, подойдет к нему салафит и начнет убеждать его в своей идеологии, естественно, это может повлиять на мнение юноши, он засомневается в своей правоте и может отойти от пути ашаритов. Или другой пример, который может произойти и с представителем шиитского направления: парня-шиита может смутить высказывание ашарита, который будет утверждать, что у шиитов слабое (неточное) доказательство в каком-то вопросе. При таком раскладе вполне возможно, что парень-шиит попадет под влияние слов ашарита. Это часто объясняется его молодым и не совсем окрепшим умом и склонностью к изменениям приоритетов.

    Ученые говорят, когда человек взрослеет, он меньше склонен влиянию того, что слышит. То есть, всякий раз, когда человек проходит определенный этап взросления, он все больше утверждается и укрепляется в своих убеждениях, даже если убеждения, которые у него имеются являются ошибочными, и он не обращает внимание ни на что другое. Это то, что случается чаще всего: даже если убеждения, которые есть у него являются ошибочными, он все равно утверждается и укрепляется в них, и руководствуется ими, и нет у него возможности (желания) изменить свое мнение. Значит всякий раз, когда человек взрослеет, наряду с этим у него увеличивается и укрепляется его убежденность, и он не обращает внимание, верны или неверны, правильны или неправильны эти убеждения.

    Теперь ученые говорят: «О, Аллах! Надели нас верой простых [старцев] Найсабура!». В чем мудрость этих слов, какова особенность, которой отличаются старцы Найсабура от жителей других местностей?! Найсабур являлся городом знаний, он был знаменит своими известными учеными. Знания того, кто в Найсабуре прожил всю свою жизнь до самой старости, указывают на то, что он приобретал их с ранних лет, в годы своей юности под руководством известных и выдающихся ученых имамов, и продолжал расти на этих убеждениях до самой старости. И в результате он стал тем, кто утвердился на них (этих убеждениях). Тем самым он приобрел две пользы: первая польза – это то, что он получил правильные убеждения, основанные на доказательствах в ранние годы и продолжал расти до самой старости; вторая — к этой уверенности на доказательстве добавим уверенность устойчивости и спокойствия, которую приобретает каждый человек в преклонном возрасте. Судьба жителя Найсабура преклонного возраста говорит о том, что в юные годы он был ищущим знания и потом в нем утвердились знания, и так он дошел до преклонного возраста. Как правило, невозможно, чтобы такой человек отошел от своих убеждений и потому ученые говорили: «О, Аллах! надели нас верой простых [старцев] Найсабура!».

    Уважаемый шейх, я иногда рассказываю эту историю на своих уроках, которые провожу с братьями и говорю им о том, почему эти ученые не сказали, например, так: «О, Аллах! надели нас верой простых [старцев] Аммана!», поскольку мы — жители Аммана или «О, Аллах! Надели нас верой простых старцев местности аз-Зарка!» либо верой старцев других местностей, жители которых не отличаются учеными людьми и просвещенностью в вопросах вероубеждения. Они выбрали город, известный знанием, своими учеными, и старцы этого города, живущие среди ученых, наряду со своим преклонным возрастом и прочными убеждением, получили правильное вероубеждение, основанное на доказательствах. И по этой причине все ученые говорили: «О, Аллах! Надели нас верой простых старцев Найсабура!». Ученые обращались с этой мольбой не потому, что те старцы ничего не знали, а ввиду того, что у них была твердая и прочная уверенность, построенная на правильных доказательствах. Аллах знает лучше.

    Стенограмма лекции шейха Саид Фуды.

  115. Ильяс 10.04.2016 at 9:30 пп - Reply

    Автор: Имам Акмалюддин аль-Бабирти
    Шарх аль-Васыя
    Источник: an-nawawi.org

    Первое. Тексты с неясным смыслом нельзя брать за основу и строить на ней то, что противоречит ясным и однозначным доводам как разума, так и Корана и Сунны. Нельзя понимать их в соответствии с буквальным смыслом, не соотнося их с однозначными доводами разума и Корана и Сунны, то есть текстами с ясным смыслом.

    Второе. Тексты с неясным смыслом обязательно должны пониматься через призму принципа танзих (отрицание недостатков в отношении Всевышнего Аллаха). Это фундаментальный принцип, который применяется ко всем шариатским текстам, а отнюдь не частный принцип, применимый к одним текстам и не применимый к другим. Более того, это неотъемлемая часть содержания любого текста, без которого его понимание не будет полностью правильным.

    Третье. Отрицание недостатков в отношении Аллаха первично по сравнению с утверждением смыслов, поскольку танзих — это основа. И любой поймет это, обратившись к текстам Корана и Сунны. Например в аяте со смыслом: «И нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий», – Всевышний Аллах сначала отрицает недостатки (а это и есть танзих), затем сообщает о качествах. Точно так же в свидетельстве веры: «Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха», – сначала идет отрицание, затем утверждение. Но некоторые, приписывая свое понимание саляфам, сначала утверждают качества, потом отрицают недостатки. Однако если бы они отрицали! В действительности же они утверждают качества, переходя в этом границы разумного, и пренебрегают танзихом под предлогом, что он может привести к та’тылю (опустошению сыфата и отрицанию его), и из-за этого они впадают в таджсим (антропоморфизм).

    Четвертое. Тафвид и та’виль — это два метода танзиха, а не основы вероубеждения, ведь основа, как мы сказали, — танзих. Следовательно, танзих первичнее тафвида или та’виля, поскольку он — фундаментальный принцип, а тафвид и та’виль — два метода в понимании текстов Корана и Сунны. И не стоит обращать внимание на слова тех, кто говорит об опасности метода та’виля (аллегорического толкования сыфата), упоминая толкующих сыфаты аллегорически в одном ряду с отрицающими сыфаты и атеистами. У подобных рассуждений нет никакой ценности. Ведь танзих по своей сути — отрицание недостатков в отношении Всевышнего, а это первый уровень понимания текстов Корана и Сунны. Следовательно, смыслом текста, увиденного через призму танзиха, будет безоговорочное утверждение качества совершенства. Вторым уровнем в понимании текста будет определение значения этого качества совершенства путем иджтихада. Кто отказывается от определения значения этого качества и оставляет знание об этом Всевышнему Аллаху — тот придерживается метода тафвид. А тот, кто путем иджтихада определяет значение этого качества, — придерживается та’виля. И ошибка в иджтихаде в данном случае не несет никакой опасности, поскольку иджтихад здесь — в попытке определить, какое конкретно качество совершенства подразумевается в тексте. И ошибка в определении качества совершенства не опасна, потому что Всевышнего Аллаха дозволено описывать всеми качествами совершенства. Однако на муджтахиде лежит обязанность приложить максимальное усилие, чтобы определить, какое из них ближе и правильнее в конкретном случае, и за такой иджтихад он будет вознагражден. Однако тот, кто ошибется, приписав Аллаху недостаток, оправдываясь тем, что утверждает качество, якобы присущее Всевышнему, — он в огромной опасности, ведь этим он противоречит одной из основ вероубеждения — танзиху. И понявшему все вышесказанное станет очевидно, что тот, кто отрицает тафвид и та’виль, — в действительности отрицает танзих.

  116. Администратор 04.06.2017 at 2:45 пп - Reply

    Имам Абу Ханифа (80-150 х/699-767 м) сказал по поводу сифата «истава»:

    نُقِرُ بأن الله سبحانه و تعالى على العرش استوى من غير ان يكون له حاجة اليه واستقرار عليه , وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج , فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين , ولو كان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش اين كان الله , تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا

    «Мы признаем, что Аллах «истава» на Трон, но Он не нуждается в нем. Он не утвердился на нем, Он хранитель Трона и всех остальных созданий. Если бы Он в чем-либо нуждался, то не смог бы создать всё сущее. А если бы Он нуждался в сидении, то возникает вопрос: «Где же Он был до создания Трона?» Воистину, Аллах превыше всего этого».

    [Абу Ханифа, «Аль-Васыя», стр. 4; Али аль-Кари, «Шарх Фикх аль-Акбар», стр. 138]

  117. Администратор 07.08.2017 at 6:25 пп - Reply

    Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали со слов Ибн аль-Джаузи (508-597 гг.х) привел в биографии Ибн Хубайрата аль-Ханбали (499-560 гг.х) его высказывания о сифатах:

    ومن كلامه في السنة: قال أَبُو الفرج بن الجوزي: سمعت الوزير يقول: تأويل الصفات أقرب إلى الحظ من إثباتها على وجه التشبيه فإن ذلك كفر. وهذا غايته البدعة. قال وسمعته ينشد لنفسه: لا قول عند آية المتشابه … للراسخين غير » آمنا به »
    قال: وسمعته يقول: تفكرت في أخبار الصفات، فرأيت الصحابة والتابعين سكتوا عن تفسيرها، مع قوة علمهم، فنظرت السبب في سكوتهم، فإذا هو قوة الهيبة للموصوف، ولأن تفسيرها لا يتأتى إلا بضرب الأمثال لله، وقد قال عز وجل: » تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأَمْثَالَ » النحل: 74، قَالَ: وَكان يقول: لا يفسر على الحقيقة ولا على المجاز لأن حملها على الحقيقة تشبيه، وعلى المجاز بدعة.
    قال: وسمعته يقول: والله ما نترك أمير المؤمنين علي بن أبي طالب مع الرافضة نحن أحق به منهم، لأنه منا ونحن منه، ولا نترك الشافعي مع الأشعرية فإنا أحق به منهم.

    «Из его слов о «Сунне» [имеется ввиду о вероубеждении]:

    Сказал Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи: Я слышал, как Вазир (Ибн Хубайрат) говорил: «Толкование (таъвиль) сыфатов более близок к истине чем утверждение их в виде уподобления, поскольку это есть неверие, а то в крайнем случае является новшеством».

    Он – Ибн аль-Джаузи – сказал: Я слышал, как он воспевал: «Нет речи о неясных (муташабих) аятах… у утвердившихся в религии, кроме слов “мы уверовали”» …

    Он – Ибн аль-Джаузи – сказал: Я слышал, как он говорил: «Я размышлял над преданиями о сифатах, и заметил, что сподвижники и табиины умолчали об их толковании, вместе с величием их знания. Затем я размышлял над причиной их молчания, и это было ничто иное как Величие описываемого, и невозможность толковать их кроме как придавая подобие Аллаху. Поистине, Всевышний сказал: «Никого не сравнивайте с Аллахом» (ан-Нахль: 74).

    Он – Ибн аль-Джаузи – сказал: Он также говорил: «Не толкуют их ни буквально (хакика), ни в переносном смысле (маджаз), поскольку понимать их буквально есть уподобление, а в переносном есть новшество»».

    [Ибн Раджаб аль-Ханбали, «Зайль Табакат аль-Ханабиля», 2/154]

Оставить отзыв »

Просмотров: 8 238
Яндекс.Метрика