Ханафитский мазхаб и хадисы

Администратор 29.06.2018 0
Ханафитский мазхаб и хадисы

Утверждение, что ханафитский мазхаб основывает свои фетвы на слабых хадисах, невежественно. Беспристрастное размышление над книгами по ханафитскому фикху не оставляет места для такого утверждения. Следующие сборники доказательств ханафитского мазхаба иллюстрируют глубокое и основательное знание хадисов учеными ханафитской школы:

«Шара Ма’ани аль-Асар» имама Тахави,
«Фатхуль Кадир» шейха Ибн Хамама,
«Насбуль Райя» шейха Зала’и
«Аль-Джавахаруль Ан-Накы» шейха Мардини,
«Умтадуль Кари» шейха Аини,
«Фатхуль Мульхим» шейха Шаббира Ахмада Усмани,
«Бадлюль Маджхуд» шейха Халиля Ахмада Сахаранпури,
«Маарифуль Сунан» шейха Биннори,
«Фаидуль Бари» шейха Анвара Шаха Кашмири.

Это некоторые основные моменты, которые требуют разъяснения. Достоверные хадисы содержатся не только в сборниках Бухари и Муслима, есть множество книг по хадису, содержащих тысячи достоверных хадисов. Основа для достоверного хадиса – это его цепочка (иснад) и сам текст (матн). Составители других сборников хадисов (кроме Бухари и Муслима) приводят хадисы с такими же сильными цепочками, как и те, что присутствуют в самых достоверных сборниках. Хадисы, не включенные в сборники Бухари и Муслима, нельзя считать слабыми лишь потому, что они не содержатся в этих книгах — это свело бы науку о хадисах к гипотезе (предположениям). Хадисы, переданные через иные цепочки, чем те, что приводятся у Бухари и Муслима, могут быть даже более надежными, чем в этих двух сборниках.

Например, сборник Ибн Маджа, который является шестым из самых достоверных книг по хадису, передает хадисы, которые в некоторых отношениях превосходят хадисы других сборников. Таким образом, критерием подлинности любого хадиса является не наличие его в сборниках Бухари и Муслима, а соответствие его стандартам, предложенным этими великими учеными. Если определенный хадис соответствует тем же критериям, что и хадисы у Бухари и Муслима (необязательно, что он должен присутствовать в их сборниках), он будет считаться достоверным. Понимание этого принципа науки хадиса устраняет критику, направленную против ханафитского фикха.

Одной из главных причин, почему существует такое множество различий во мнениях между имамами-муджтахидами в частных деталях исламского права, является то, что методы анализа, рассуждения и принятия решений, отличаются (у разных ученых). Если есть явное противоречие между двумя хадисами, один из муджтахидов может основывать свое мнение на более сильном из двух хадисов – хотя они оба могут быть надежными в своей передаче (цепи). Однако другой муджтахид может основываться на правиле, что ни один хадис нельзя отвергать, даже если он слабый в самом повествовании (матн). Так что последний муджтахид будет пытаться примирить оба хадиса, используя один из них в качестве основы для другого, и другой – как сопряженный (связанный) с ним, независимо от того, насколько слабыми являются оба хадиса. В то время как еще один муджтахид может основывать свое мнение об этих хадисах на практике сподвижников и следующих за ними (табиинов). Таким образом, каждый муджтахид будет использовать свой конкретный метод, и никто не может осудить другого за отвержение хадиса.

Имам Абу Ханифа пытался согласовать противоречивые хадисы и использовать каждый из них, только если они не были вымышленными. Он также использовал слабый хадис, если не находился другой хадис, который противоречил ему, хотя это могло быть против принципа аналогии (кыяса) и правового обоснования (как например, это было в вопросе о нарушении омовения, если человек засмеется во время намаза, и закята на мед), он принимал такие решения, даже при том, что исходные хадисы были слабые. Принятие решения относительно подлинности хадиса — сам по себе процесс иджтихада, поэтому данный вопрос всегда был спорным среди ученых, исследовавших передатчиков хадиса. Один и тот же хадис, который считался достоверным одним имамом хадиса, мог считаться слабым другим ученым. Есть случаи, когда имам Абу Ханифа считал один хадис достойным применения, но тот же хадис признавался ненадежным другим ученым. Имам Абу Ханифа сам был муджтахидом, поэтому он не был связан решениями других муджтахидов.

Иногда хадис, который дошел доАбу Ханифы через надежную цепочку, становился слабым после того, как его цепочка удлинялась. Иными словами, цепочка передатчиков, дошедшая до Абу Ханифы, была сильной, но цепочка от Абу Ханифы до следующего муджтахида становилась слабой из-за слабого рассказчика, появившегося в иснаде. Эта последовательность событий не изменяла (не отменяла) рассуждения имама Абу Ханифы. Иногда хадис мог дойти по слабой цепочке до одного имама, однако тот же хадис доходил по надежной цепи до другого имама. Например, хадис, в котором сказано: «Для того, кто имеет имама (в намазе), чтения (Корана) имамом достаточно», был передан по слабой цепочке. Однако мы находим сообщения имама Тахави и Ахмада ибн Муни, что этот хадис достоверный. Иногда хадис может быть слабым в своем иснаде, но, поскольку существует несколько различных цепей передатчиков хадиса, ученые принимают его как надежный. Эта категория хадисов известна как «хороший вследствие других». Данный вид хадисов не является слабым, поэтому может применяться в областях фикха.

Нет сомнений, что какие-то хадисы являются действительно слабыми. Слабость хадиса определяется слабостью рассказчика, присутствующего в цепочке. Тем не менее, необязательно, что всякий слабый рассказчик передавал слабый хадис всякий раз, когда он (что-то) передавал. При наличии обстоятельств, которые поддерживают и укрепляют слабый хадис, он может приниматься и применяться. Например, если есть слабое сообщение, которым руководствовались сподвижники и табиины, это доказывает, что слабый рассказчик передал все правильно. Вот почему хадис «Нет воли (возможности выбора) у наследников (у кого есть предписанные доли в наследстве)» был принят всеми муджтахидами, хотя хадис считается слабым в своем тексте (матн).
Подобный процесс может отдать предпочтение слабому хадису перед более сильным. Например, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выдал свою дочь Зайнаб (да будет доволен ей Аллах) за Абу Аса, который не сразу принял Ислам, но сделал это позднее. Среди ученых была дискуссия: обновил ли Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, их брачный договор (после принятия Ислама мужем), или он позволил им жить как мужу и жене без этого (обновления никаха). Сообщение от Абдуллы ибн Умара, да будет доволен им Аллах,  говорит, что договор был продлен с новым махром, в то время как сообщение от Абдуллы ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, говорит иначе. Сообщение от Ибн Умара считается слабым, в то время как сообщение от Ибн Аббаса надежно. Имам Тирмизи, который был экспертом в науке хадиса, отдал предпочтение слабому хадису перед достоверным, исходя из практики сподвижников[1].
Возражение против точки зрения ханафитов редко происходит по причине научного исследования, скорее, от отсутствия понимания, и, в определенных случаях, даже вследствие попытки понять мнение ханафитов. Определенные ученые сделали подобную ошибку. К примеру, мауляна Сальфи подверг критике позицию Абу Ханифы по вопросу (необходимости) совершения намаза с надлежащей тщательностью и сосредоточенностью:

«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел (некому) человеку повторить его намаз три раза после того, как тот не смог совершить его с надлежащей сосредоточенностью. Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были (следующими): «Помолись, поскольку ты не молился».

Это означает, что его намаз был недействительным, что является мнением шафиитов и ученых по хадису. Ученые шафиитского мазхаба говорят, что поскольку правовое определение руку’ и саджда известно, мы не можем принять (такое) объяснение этого хадиса и не можем сказать, был ли принят (такой) намаз или нет»[2].

Ханафиты, разумеется, не выдвигают таких требований. Они также утверждают, что намаз следует повторить заново, если (наличие) сосредоточенности не видноиз совершения руку’ и саджда, как следует из хадиса. Проблема в том, что уважаемый критик не понял позицию ханафитов. Имам Абу Ханифа различает то, что относится к фарду (обязательные и необходимые действия) и ваджибу (что является обязательным, но менее существенным).

Другие муджтахиды не принимают такое разделение (между фардом и ваджибом). Решение Абу Ханифы состоит в том, что действия, которые являются фардом, должны быть установлены из Корана и Сунны, в то время как действия ваджиб установлены из достоверных хадисов (даже с одной цепочкой – из хадисов ахад). Если некто пропускает действие фард (к примеру, чтение Корана) или ваджиб (не совершает намаз сососредоточенно), намаз все равно придется повторить заново.

Каковы же правовые последствия этого важного (хотя, кажется, незначительного) нюанса? Различие в том, что тот, кто упускает действия фард, будет рассматриваться как тот, кто не совершил намаза вообще. Все суровые законы против тех, кто не совершает намаз, будут применяться к нему, поскольку он не совершил намаз (с правовой точки зрения), и для него это не вопрос повторения намаза, а вопрос о его совершении.

Тот, кто пропустит действие ваджиб, не будет считаться тем, кто пропустил намаз, поскольку с правовой точки зрения он совершил намаз, но не полностью, и, следовательно, должен повторить его. Этот смысл можно найти в самом хадисе. Имам Тирмизи передает, что когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел этому человеку заново совершить намаз, сподвижники нашли это очень тяжелым – что тот, кто совершил намаз в такой небрежной манере, считается тем, кто пропустил намаз. Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул важность сосредоточенности, после чего человек повторил намаз, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда ты сделал это, ты закончил свой намаз. Если ты уменьшишь что-либо из этого, это будет уменьшено из твоего намаза».

Рифаа, передатчик хадиса, добавляет:
«Это утверждение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было гораздо легче (для понимания сподвижников), чем предыдущее (где он сказал, что тот человек вовсе не совершил намаз). В этом утверждении есть надежда, что не весь намаз был отвергнут (недействителен)»[3].

Ханафитские ученые применяют хадис в полном объеме. Первая его часть, где утверждается, что пропуск действия фард делает намаз недействительным, и правила фикха требуют повторения намаза, и вторая часть, где говорится о пропуске ваджиба, поэтому не считается, что намаз был полностью аннулирован. Такие примеры иллюстрируют глубокий уровень образованности, необходимой для понимания каждой фетвы ханафитского фикха. Понимание этих тонких моментов четко раскрывает неспособность определенных кругов понять рассуждения ханафитских ученых. Таким образом, комментарий: «Мы не можем согласиться с (подобным) объяснением хадиса, и мы не можем прокомментировать – был ли намаз принят или нет» является большим искажением точки зрения ханафитского мазхаба.

К сожалению, поспешные выводы относительно позиции ханафитской школы без должного понимания рассматриваемой проблемы, к сожалению, становятся нормой. Чтобы понять методы вынесения решений, следует тщательно изучить принципы, которые были обрисованы выше в общих чертах, чтобы избежать поверхностных заявлений о ханафитском фикхе, а также несправедливых предположений о том, что ханафиты предпочитают принцип аналогии – кыяс – хадису. Оба заключения – большая несправедливость. В прошлом было много ученых, следовавших иным мазхабам, которые защищали ханафитский подход к исламскому праву. К примеру, имам АбдульВаххаб аш-Ша’арани, хотя и был последователем шафиитской школы, посвятил несколько глав исключительно опровержению недоброжелателей имама Абу Ханифы. Так, он говорит: «Тебе следует знать,  дорогой брат, что в этих главах я буду защищать имама Абу Ханифу не просто из симпатии к нему или презумпции невиновности, я предпринял эти усилия после интенсивных исследований  правового обоснования (его мазхаба) и его рассуждений. Его мазхаб был первымзафиксирован и организован, и, как и предсказывают некоторые ученые, будет последним, который распадется (перед Судным днем). В своей книге «Обоснования правовых школ (мазхабов)» я рассматривал его (Абу Ханифы) мнения и мнения его учеников, и обнаружил, что их взгляды основаны на аятах, хадисах, высказываниях сподвижников или чем-то, подобном этому, или на правильной аналогии (кыясе), которая сама по себе имеет прецедент. Таким образом, тем, кто хочет больше узнать об этих доказательствах (ханафитского мазхаба), следует обратиться к моей книге»[4].

Далее он опровергает утверждение, что имам Абу Ханифа предпочитал аналогию (кыяс) хадисам:

«Знайте, что это утверждение основывается на предубеждениях и безосновательных мнениях. В Коране сказано: «Поистине, слух, зрение и разум – все будет призвано к ответу (спрошено)».

Затем он (имам Ша’арани) обращается к инциденту, когда имамы Суфьян Саури, Макатиль, Ибн Хаййян, Хаммад ибн Саляма и Джафар ас-Сиддик (великие ученые своего времени) пришли к имаму Абу Ханифе, чтобы непосредственно от него выяснить – действительно ли он предпочитает аналогию хадису. Имам Абу Ханифа ответил им, что он не только считает Коран и хадисы более сильными доводами, чем кыяс, но даже мнение сподвижников он предпочитает кыясу. Затем он продолжил доказывать и обосновывать свою позицию в течение нескольких часов. После чего эти пять больших ученых ушли от него с извинениями: «Поистине, ты — предводитель ученых. Пожалуйста, прости нас за данное предположение, которому мы следовали без проверки по неосведомленности».
Шейх АбдульВаххаб Ша’арани, продолжая опровергать утверждение, что доводы Абу Ханифы были слабы, приходит, наконец, к категорическому утверждению:
«Я, хвала Аллаху, проверил (заключения) его (Абу Ханифы) мазхаба со всей тщательностью и пришел к выводу, что его мазхаб чрезвычайно осторожен (в своих выводах) и благочестив».
Эти комментарии имама Ша’арани приведены для иллюстрации принципа, что ханафитский мазхаб основан на Коране и Сунне[5].

[1] Джами ат-Тирмизи. Вышеприведенный пример является лишь примером упомянутого правила. В противном случае, (иное) решение ханафитского мазхаба по этому вопросу очень сложное.

[2] «Тахрик», с. 32.
[3] Тирмизи: глава о предписанной молитве.
[4] «Аль-Мизануль Кубра» АбдульВаххаба Ша’арани, с. 63/64, напечатано в Египте, Мустафой Аль-Баби
[5] Для получения дальнейших сведений обратитесь к книге «Аль-Мизануль Кубра».

 

Источник

Оставить отзыв »

Просмотров: 303
Яндекс.Метрика