Почему необходимо следовать мазхабу? Часть 1

Модератор 20.07.2014 10
Почему необходимо следовать мазхабу? Часть 1

Автор: Шейх Абу Усама Аюб ибн Мухаммад.

 

Все восхваления принадлежат только Аллаху, Создателю Вселенной. Пусть Его нескончаемые приветствия и благословения снизойдут на лучшее Его творение, на предводителя всех пророков Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Источники руководства

Всевышний Аллах даровал человечеству Его великое руководство в виде Корана и Сунны Его любимого Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Коран является наставлением в виде книги, а Посланник — ее проводник и практический учитель.

Всевышний Аллах говорит в благородном Коране (смысл): «Мы отправляли посланников с ясными знамениями и Писаниями. А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (сура Пчелы, 16:44)

А также (смысл): «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (сура Собрание, 59:7)

Таким образом, Коран и Сунна безо всяких сомнений являются первоначальными источниками наставления человека на прямой путь. Важно отметить, что в то время как Коран, бесспорно, является словом самого Аллаха, он не является единственным источником руководства. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был послан людям для разъяснения слова Аллаха и демонстрации людям его применения на практике. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назначен Аллахом как высший авторитет в установлении Его свода законов и обусловлено, что толкование Корана Пророком является единственно правильным. Таким образом, тот, кто уверовал в Коран, обязан по установлению самого Корана принимать как закон все, что исходит от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Любой, кто предпочтет толкование Корана от кого-либо другого, предупрежден Аллахом в начале суры аль-Бакара следующими словами (смысл): «Посредством нее Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев» (сура Корова, 2:26)

Сочетание Книги Аллаха и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха)

С древних времен Всевышний Аллах никогда не наставлял человека только лишь ниспосланием свода законов в виде Книги, также никогда Всевышний Аллах, проявляя Свою бесконечную мудрость, не отправлял к людям только лишь одного пророка (без установления или подтверждения закона). У человека всегда была Книга для руководства и пророк для следования за ним. Таким образом, становится очевидным, что для назидания человеку не будет достаточно только Книги или только пророка.

Сохранение руководства Аллаха после Пророка (мир ему и благословение Аллаха)

Коран является живым чудом Всевышнего Аллаха, который останется с уммой до самого окончания времен, в то время как наш любимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже покинул этот мир. Аллах сообщил ему (смысл): «Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия (соответственно и ты вкусишь смерть)» (сура Пророки, 21:34)

Всевышним Аллахом было предрешено, что Его любимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) должен вернуться к Нему после завершения своей миссии. И возникает такой вопрос: осталась ли тогда умма только с Кораном и с собранными хадисами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), или же есть что-то еще для её руководства? Ответ мы найдем в Открывающей суре Корана, в суре аль-Фатиха, которая в действительности является сутью всего Корана, и которую мы обязаны читать как минимум 17 раз в день. Когда ищущий истину человек пытается найти руководство для себя, Всевышний Аллах открывает путь для него. Вместо того, чтобы определить этот путь, как путь Корана или путь Сунны, Всевышний Аллах описывает этот путь так (смысл): «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал» (сура аль-Фатиха, 1:6-7)

Это значит, что вплоть до Дня Суда, человек будет направляться на прямой путь с помощью «риджалю Ллах» — т.е. теми, кому Аллах даровал свое руководство. Именно по этой причине, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил сподвижникам, что его умма в итоге разделится на 73 течения и только одно будет на истине, а сподвижники поинтересовались, кто же будет в этой единственной группе, он ответил: «(Это те), кто последует за мной и за моими сподвижниками» (ат-Тирмизи)

От учителя к ученику

Именно основываясь на этом, наши славные предшественники установили, что истинное знание Веры должно передаваться на основе принципа «от учителя к ученику», а не из книг самостоятельным обучением. Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал:: «Иснад (цепочка передатчиков) — из религии. Если бы не иснад, кто угодно говорил бы что хотел!» (имам Муслим). Таким образом, перед Аллахом ценно только такое знание, что донесено Пророком (мир ему и благословение Аллаха) своим сподвижникам, а затем передано следующим поколениям по цепочке вплоть до наших дней. Именно этим путем истинное знание со всей своей полнотой и ясностью было сохранено и защищено от любых форм размывания и искажения. Если бы этот принцип передачи знаний через доверенных ученых не применялся среди предыдущих поколений, то тогда вера и убеждения в конечном итоге были бы стерты из самой сердцевины, и не осталось бы почти никаких следов истинных знаний.

Иджма (единодушное мнение ученых)

Из вышеприведенных, а также из других бесспорных доказательств1, великие ученые вывели правило, что единогласное мнение заслуживающих всеобщего доверия ученых уммы в одном периоде является неоспоримым доказательством в Шариате. Такое решение именуется иджма. Со времен сподвижников до наших дней ни один авторитетный ученый не оспаривал тот факт, что иджма является источником доказательства в Шариате.

Четыре мазхаба и таклид2

Многие века исламские ученые были единодушны в законности четырех суннитских мазхабов и в следовании им (таклид). Постановления, на которых сошлись четыре мазхаба применялись всей уммой без исключений. Другими словами, многие столетия существует единодушное мнение ученых (иджма) о законности данных мазхабов и выведенных в мазхабах решений.

Отклонения

В последние пару веков появилась группа, которая стала сбивать людей с пути следования мазхабам. Участники этой группы с помощью хитрых и привлекательных для простых людей слов призывали мусульман обращаться напрямую к Корану и сборникам хадисов, игнорируя мнения религиозных авторитетов и ученых. Они дошли даже до того, что стали считать мусульман, действующих в соответствии с суждениями ученых, отрицающими Коран и Сунну Пророка (мир ему и благословение Аллаха). По сути, они создают мнение, что учение великих четырех Имамов является чем-то отличным от учения Корана и благословенной Сунны нашего любимого Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Болезнь

В последние же годы эта еретическая напасть достигла масштабов эпидемии. Эти отклонившиеся люди заманивают необученную молодежь, которая тянется к религии и хочет быть ближе к благословенной Сунне. Их лозунги и призывы, потакающие невеждам слова, создают такое изначальное впечатление перед молодежью, что иногда, к сожалению, оно оказывается последним.

Лечение

Единственным лечением невежества являются разъяснение и общение. В обучении людей есть надежда, что благодаря милости и благодати Всевышнего Аллаха мусульмане станут способны отличить правду от лжи. Цель этой книги как-раз в этом и состоит.

Цель написания книги

Цель написания данной книги не состоит в прямом противостоянии с теми, кто отрицает таклид мазхабам. Цель в том, что бы дать понять читателю, что такое таклид. Поэтому книга не была написана в оборонительном или, наоборот, наступательном ключе. В ней просто представлены факты такими, какие они есть. Пусть Аллах простит слабости и недостатки автора, примет его усилия, и сделает эту книгу средством для наставления на прямой путь, благодаря Его бесконечной милости и благословения. Амин.

О книге

Это книга составлена в виде вопросов и ответов. Главная причина этому то, что во многих случаях после того, как какая-либо тема была должным образом освещена, сам вопрос, который был темой обсуждения, размещают в конце после длительного рассмотрения. Поэтому более предпочтительно обсуждаемый вопрос прописывать в начале, чтобы читателю было легче найти ответ. Вопросы, которые обычно есть у отрицающих мазхабы были выбраны для разъяснения в этой книге.

Как читать книгу

Тема обсуждения имеет научную природу, поэтому обычно при ее обсуждении применяются научные шариатские термины. Большие усилия были приложены для облегчения материала. Тем не менее, читателю требуются определенные шариатские знания для полного понимания книги. Существуют серьезные опасения, что читатель может понять «простой для понимания вопрос», но в тоже время ответ может быть слишком глубоким для его понимания. Чтобы избежать таких сложностей следующие рекомендации следует применять при чтении книги:

1. Не следует перескакивать со страницы на страницу, читайте только выбранный раздел. Читайте книгу с начала, так будет легче для освоения материала.

2. Не следует читать лишь маленький кусок книги и оставлять дальнейшее ее чтение после нескольких страниц. Имейте в виду, что чем больше вы читаете, тем легче становятся вопросы для понимания, также она будет становиться интересней, если будет на то Воля Аллаха.

3. Прочтите книгу и во второй раз. Вы увидите, что понимаете еще больше, чем в первый раз. Причина этому, что темы связаны между собой, а также были приложены усилия для правильного расположения вопросов. Тем не менее, после первого прочтения книги те вопросы, что не были поняты полностью в первый раз, станут более ясными при втором чтении во второй раз, если будет на то Воля Аллаха.
1.
Например хадис, приводимый в Сахих аль-Бухари №3641 и Сахих Муслима №4950 от Муавийя. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей умме группа людей, которые будут явно придерживаться истины, им не повредят те, кто будет ей противиться и оставит их без помощи, пока не наступит Час».
2.
Таклид в основе означает совершение действий в соответствии с учениями одного из четырех великих Имамов: Имама Абу Ханифы, Имама Малика, Имама аш-Шафии, Имама Ахмада ибн Ханбаля.

 

Читать продолжение:    Почему необходимо следовать мазхабу? Часть 2

10 комментариев »

  1. Абу Ислам 20.07.2014 at 8:08 пп - Reply

    Ма шаа Аллах братья, отличный сайт! Пусть Аллах даст вам бараката в деле донесения истины до людей! Отличное собрание слов ученых Сунны! Нам надо больше таких сайтов, что-бы люди не попадали в секты и могли следовать путем истины не сворачивая никуда. Коран и сунна в разъяснении ученых это и есть прямой путь!

  2. Абу Бакр аль Казахстани 29.10.2014 at 9:49 пп - Reply

    ma sha Allah! Barakallahufikum!

  3. Адлет Муслим 13.03.2015 at 11:55 пп - Reply

    Как известно все ученые Ислама следовали тому или иному мазхабу.

  4. Хассан 12.05.2015 at 1:01 дп - Reply

    Присоединяюсь так и есть.

  5. Аль-Ханафи 27.12.2015 at 5:37 дп - Reply

    Насир Албани об идее «таклида»
    Говорит Насир Албани,комментируя слова имама ат-Тахави(стр 64) » …Все верующие — «друзья» Аллаха, и благороднейшие из них перед Аллахом — те, кто наиболее послушен и лучше всего следует Корану.»

    «В этих словах содержится тонкое указание на опровержение фанатичных последователей «мазхабов»,которые предпочитают следование «мазхабaм» следованию Курану и Сунне.Ибо нет связи между следованием за «мазхабом» и следованием Курану.Ведь «мазхабы» разнообразны в своих мнениях и противоречиях ,тогда как в Куране нет никаких противоречий.Как сказал об этом Всевышний:» …и если бы он(Куран) был не от Аллаха,то нашли бы они в нем множество противоречий…» (сура ан-Ниса,82-й аят).

    (Отсюда)всякий раз,когда муслим являет наибольшее следование Курану,будет он перед Аллахом Тааля наиболее благородным и благодетельным.И,напротив,если будет все больше увеличивать «таклиид» свой(слепое следование ученым-муджтахидам),увеличит свою отдаленность от Всевышнего Аллаха…»(кончились слова Албани)

    Из данного текста можно вычленить основной постулат безмазхабного албанизма,заключающийся в следующих словах:

    «Ибо нет связи между следованием за «мазхабом» и следованием Курану.»

    Можно однако задать следующий вопрос:а имеется ли связь между следованием Албани,бин Баазу,ибн Усеймину и следованием Курану ?

  6. admin 31.12.2015 at 11:27 дп - Reply

    Прекрасная книга Шейха Саида Рамадана Аль Буты рахимаху-Ллах о следовании мазхабу

    https://sunnainfo.files.wordpress.com/2009/12/allamazhab_buti.pdf

  7. Cунна 06.03.2016 at 1:08 дп - Reply

    Продолжаем наш цикл уроков, посвящённый исправлению понятий, то есть тех понятий или вопросов, в отношении которых имеется расхождение среди современных мусульман и которые нужно привести в согласие с тем, как это понималось учёными прошлого и истинными учёными наших дней. Мы начинаем в рамках исправления понятий большой цикл уроков, посвященный вопросам мазхаба: что такое мазхаб, почему ему нужно следовать, нужно ли ему следовать, почему вообще в Исламе существуют мазхабы, почему нет какой-то одной школы, которой бы следовали все мусульмане, и множество других смежных вопросов. Когда мы читали уроки по «Акыде Тахавийя» в одной из мечетей, практически после каждого урока, когда я спрашивал, остались ли вопросы, слушатели задавали вопрос по мазхабам: зачем нужен мазхаб, нужно ли следовать мазхабу, являются ли мазхабы причиной расхождения мусульман… Собственно вопросов по акыде было не так много, поэтому в течении цикла уроков по «Акыде Тахавийя» я понял, что нужно сделать обширный цикл, посвященный именно теме мазхабов, поскольку это краеугольный камень непонимания исламской традиции, непонимания в принципе основ Шариата.

    И из-за этого непонимания основ Шариата и сути того, что такое Ислам, что такое исламская наука, вытекают остальные проблемы: непонимание акыды, непонимание суфизма или других частных аспектов. ИншаАллах, в этом цикле попробуем разобраться с данными вопросами или хотя бы нащупать пути для решения на самом-то деле надуманной проблемы, которая появилась в наши дни из-за некоторых горе-учёных, которые хотят сделать себе имя. Как говорят арабы, «халяф ту’раф»: «Расходись (то есть имей свое особое мнение) — и ты станешь известным». И люди желали опровергнуть великих имамов, чтобы достигнуть славы, известности, ведь люди любят необычное. «Куллю джадид маргуб», как говорят арабы: «Всякая новая вещь вызывает интерес». Поэтому все эти новшества безмазхабности, к сожалению, получают известность среди народа, среди обычных мусульман, и особенно молодежь подхватила эту болезнь, и вот уже следование мазхабу кажется дикостью. То, что 1400 лет было нормальным явлением, в нашем веке практически напоминает сумасшествие: зачем мазхабы, зачем им следовать, когда у нас есть Пророк , достоверный хадис….

    ИншаАллах, на этом уроке мы начнём разбирать корень вопроса о мазхабах, о причинах расхождения между имамами: почему среди мусульман нет одной позиции по всем вопросам, почему нет единого мазхаба и почему один имам сказал так, а другой имам сказал по-другому, в чём корень этих расхождений. И за основу этого раздела мы возьмем книгу «Асар аль-хадис аш-шариф фи ихтиляфи аимати фукаха». Эта книга о влиянии благородного хадиса на расхождения между имамами и факихами, да будет доволен ими всеми Аллах. Эту книгу написал современный учёный из Сирии Мухаммад Аввама, это большой алим, ученик устаза Абу Гудда, который также является большим знатоком фикха и хадиса и который был учеником нашего устаза и обновителя таухида 14-го столетия — устаза Мухаммада аль-Кавсари, рахимахуллах. Итак, это ученик ученика имама аль-Кавсари. Мухаммад Аввама следует манхаджу Кавсари, следует его пути в понимании религии. И это очень полезная книга, но мы не собираемся читать её полностью, а лишь рассмотрим те полезные моменты, которые интересуют нас и которые отвечают требованиям нашей темы.

    Итак, почему всё-таки имамы расходятся? Есть такое неправильное представление, что, мол, все противоречия, которые существуют в вопросах фикха между имамами, связаны с тем, что будто до некоторых имамов какие-то хадисы не дошли, а если дошли, то они не знали, что этот хадис слабый. Это во-первых. Во-вторых, некоторые считают, что есть потенциальная возможность обо всех хадисах сказать, достоверные они или слабые, и что эта возможность общая для всех, то есть все учёные будто бы могут прийти к единому мнению о том или ином хадисе. Будто бы, если взять весь корпус существующих хадисов, есть принципы, которые бы удовлетворили каждого учёного, и на основе этого можно было бы определить достоверность каждого хадиса. И вот, говорят, современный шейх Албани это сделал, он писал свои примечания к различным хадисам и определил для нас, что же является достоверным хадисом и какой хадис не достоверен. Так они и говорят иногда : «Рауаху аль-Бухари уа сахахаху аль-Албани», — то есть: «Привёл Бухари, и Албани сказал, что хадис достоверен». Часто такое можно услышать. Но такое понимание — это попросту невежество, джахль, непонимание ильму хадис, непонимание принципов хадиса, абсолютное невежество в этих вопросах!

    Итак, расхождений среди учёных в требованиях к достоверности хадисов нет. Учёные согласны, что есть 5 основных требований, и если хадис удовлетворяет этим требованиям, то он называется сахих. Каковы же эти требования?

    Первое из них — это иттисалю санад. Как мы знаем, хадис состоит из двух частей: санад (цепочка передатчиков, которая восходит до Пророка ) и дальше идёт матн (сообщение этого хадиса). И поэтому часть требований к достоверности хадисов относится к санаду, часть из них — к матну. Иттисалю санад — это непрерывная цепочка передачи, то есть нужно, чтобы между передатчиками не было пропуска, то есть чтобы один передал от другого, второй — от третьего, и так до пророка Мухаммада , надо, чтобы не было пропусков. Это понятное требование.

    Дальше идёт субуту адаляти рауи — утверждение справедливости передатчика. Это значит, что человек должен быть правоверным мусульманином, не совершать больших грехов и не усердствовать в малых.

    Субуту забтихи, третье условие, — это память, то есть надо, чтобы передатчик обладал памятью, чтобы обезопасить сообщение от неточностей передачи.

    Уа салямату санад уа матн минашузузии — это условие распространяется как на матн, так и на санад. Это отсутствие шаззов в иснаде и матне. Шазз — это внешнее противоречие более сильному хадису. Например, в одном хадисе нам что-то сообщается, но есть хадис более достоверный, который противоречит первому хадису. Тогда говорят, что в первом хадисе есть шазз, то есть он противоречит более сильному.

    И, наконец, пятое условие — саляматухума, то есть чистота санада и матна «миналь илляти кадиха», то есть от внутреннего недостатка, от внутреннего противоречия, которое внешне не видно, как, например, в случае с шаззом. Этот внутренний дефект или внутренний недостаток под силу найти лишь великим мухаддисам. Как сказал Ибн Хаджар Аскаляни, рахимахуллах, способность найти илля — это ильхам, то есть внушение от Аллаха, не в том смысле, что это вахью, откровение, а в том смысле, что это очень сложно сделать, и такой способностью обладали великие хафизы, великие мухаддисы прошлых лет, такие, как Бухари, Муслим, Насаи, Даркутни, Ибн Хаббан, Тирмизи — такого рода мухаддисы. В наши дни подобными знаниями никто не обладает, нет таких знатоков хадиса, которые бы могли определять илля, то есть внутренний недостаток.

    Итак, вот эти пять условий признаются большинством учёных, и большинство учёных говорит, что если хадис удовлетворяет этим пяти требованиям, то он считается достоверным. Но проблема заключается в том, что по каждому из этих пунктов учёные расходятся, они расходятся в том, удовлетворяет хадис этим требованиям или нет. Как это понять? Например, возьмём первое условие — иттисаль, то есть непрерывность санада. Те, кто изучает ильмуль-хадис, знают, что есть очень известный вопрос расхождения, он называется масталятуль ликаъи — вопрос встречи. Некоторые мухаддисы, в частности, имам Бухари, выдвинули условие, чтобы было однозначно известно о встрече двух передатчиков, то есть чтобы у нас была зафиксирована их встреча. Например, есть хадис, в котором Ахмад передает от Али: по мнению Бухари, мы однозначно должны знать, что Ахмад встречался с Али, иначе этот иснад не будет считаться непрерывным, другие же мухаддисы (и их большинство, и во главе них стоит имам Муслим) говорят, что достаточно потенциальной возможности такой встречи, то есть, например, что они жили в одном городе, или в одной местности, или в одно время. Если, например, один жил в Китае, а другой — в Марокко, и они никогда своих территорий не покидали, естественно, у них нет возможности для встречи. И тогда мы говорим, что они друг с другом не встречались никогда и этот иснад не непрерывен. Но если они жили в одном городе, в одной местности, путешествовали за знаниями или получали знания у одних и тех же шейхов или в одном каком-то округе, то потенциально такая встреча возможна. И так как этот передатчик достоин доверия, то мы ему верим, что он с таким-то встречался и передаёт нам хадис от такого-то. Видите, уже в первом условии есть расхождения. Требование одно — непрерывность иснада, но условия этой непрерывности учёные выдвигают разные. И поэтому, разумеется, то, что имам Муслим назовёт достоверным, Бухари назовёт слабым.

    Это первый момент — непрерывность иснада.

    Второй момент — это известный вопрос в усулюль-фикх и в ильмуль-мусталах. Речь идёт о хадисе мурсаль. Хадис мурсаль — это когда таби’ передает сразу от Пророка , то есть в этой цепочке пропущен сахаби. Такой хадис уже не непрерывен, в нём уже есть одно пропущенное звено — это сахаби. Сахаби — это тот, кто видел Пророка и умер с иманом. А таби’ — это тот, кто жил во время сахабов. Естественно, таби’ не мог видеть Пророка Мухаммада , и поэтому он передаёт то, что кто-то ему передал, и это передать мог ему сахаби. И он этого сахаби пропускает. Какой хукм в отношении этого хадиса? Формально этот хадис — слабый, поскольку он не отвечает первому требованию достоверности хадисов — непрерывность иснада. И поэтому джумхур мухаддисов считает, что хадис мурсаль — заиф, то есть слабый. «Уа гейр худжа» — и не является худжа. Но большинство факихов, и к ним относятся имам Абу Ханифа, имам Малик и имам Ахмад по одному из двух мнений, говорят, что «ирсаль ля язур», то есть что наличие пропуска между табиином и Пророком не вредит, и мурсаль является доводом для них, и они следуют этому хадису. «Уа ю’маль бихи», то есть они совершают амал, совершают деяния согласно хадису мурсаль.

    А имам Шафии имел среднюю позицию между мухаддисами и факихами, он выдвигал ряд дополнительных условий, для того чтобы хадис мурсаль принимался. Это уже вопрос усулюль-фикха, мы в него углубляться не будем. Суть в том, что хадис мурсаль не удовлетворяет формальным требованиям достоверности хадисов, которые выдвинуты мухаддисами, но, зная это, факихи берут такой хадис и совершают амал согласно ему. И даже имам Шафии, который имел свою точку зрения в этом вопросе, всё-таки говорит о том, что есть дополнительные условия, и если хадис мурсаль им отвечает, ему можно следовать. Аль-алляма Алляутдин аль-Бухари (не путать с имамом Бухари, это поздний учёный, ханафит, большой знаток акыды, усулюль-фикха, у него есть шарх на книгу «Усуль аль-баздави» — усуль по ханафитскому фикху) говорит, что если мы будем отвергать хадисы мурсаль, то это «та’тилю касиру минасунна», то есть это будет отвержением многих аспектов Сунны, «уа инналь марасиля джумиат ау балягат карибан мин хамсина джузан», то есть если собрать все мурсали, это будет порядка 50-ти вопросов Сунны, 50-ти вопросов Шариата. И если мы будем отвергать хадисы мурсаль, то мы будем отвергать большое наследие Сунны. Мы видим, что те требования, которые выдвигаются для достоверности хадисов, — это формальные требования, но факихи могут выносить решения согласно хадису мурсаль, то есть пренебрегая этими требованиями. Ведь, если мы однозначно знаем, что таби’ достоин доверия, мы понимаем, что о Пророке врать он не будет и что он просто опустил сахаби в передаче, и в этом нет проблемы, согласно мнению большинства факихов.

    Также аль-алляма Кавсари говорит, что если мы будем говорить о слабости хадисов мурсаль, то нам придется отвергнуть очень много сунны аль-ма’муль биха, то есть сунны, которую практикуют. И если мы будем отвергать хадис мурсаль по формальным требованиям, мол, в иснаде есть пропуск и, соответственно, этот хадис — слабый, тогда придется оставить очень много из той сунны, которой следовали саляфы, то есть имам Малик, имам Абу Ханифа. Они знали, что эти хадисы — мурсаль, они знали, что там есть пропуск, но, тем не менее, они практиковали их. И поэтому даже у имамов-саляфов нет иджмы в этом вопросе. И отсутствие этой иджмы является причиной расхождения в фикхе. Этот вопрос невозможно решить, и это расхождение является следствием расхождения в усуле, то есть следствием расхождения в тех принципах, на основе которых имамы-муджтахиды выносили решения. И просто тем, что Албани сказал, что хадис слабый или что он достоверный, эти расхождения невозможно преодолеть! У имамов были свои дополнительные требования к хадисам, к передатчикам, и поэтому есть расхождения. Расхождение — это следствие дополнительных требований имамов.

    Это что касается непрерывности иснада. Мы сказали, что у некоторых имамов есть свои жёсткие требования, как у имама Бухари, что нужно однозначно знать о встрече двух передатчиков, чтобы принимать хадис. Второе, чего мы коснулись, — это вопрос хадиса мурсаль.

    Следующее условие достоверности хадиса — это чтобы передатчик был справедливым — «аль-адаляту рауи». В этом вопросе среди алимов джарх уа та’диль, то есть тех, кто говорит о принятии или отвержении передатчика, также имеется расхождение. Каковы же условия к передатчику, от которого можно принимать хадис? Достаточно ли, чтобы он был просто мусульманином, или нужны какие-то дополнительные условия? Нужно ли знать о его внешнем благочестии? Нужно ли знать о том, что он обладает и внутренним благочестием? Достаточно, чтобы один имам сказал, что он достоин доверия, или нужно, чтобы хотя бы два имама сказали, что этот передатчик является достоверным (сика) и от него можно брать хадисы? Опять-таки условия к передатчикам у имамов-мухафизов разные, и поэтому один хафиз может сказать, что этот передатчик — сика и от него можно брать хадис, другой скажет, что у него нельзя брать хадис. И это расхождение связано не с тем, что кто-то знал что-то про этого передатчика, а кто-то не знал. Это расхождение связано с тем, что у имамов были разные условия к передатчикам: кто-то удовлетворял им, а кто-то — нет. И передатчиков, в отношении которых есть расхождения, намного больше, чем передатчиков, в отношении которых есть согласие. Соответственно, какой-то мухаддис считает, что вот этот передатчик достоин доверия, и этот передатчик передаёт десятки хадисов, и имам берёт эти хадисы и, соответственно, берёт из них хукмы. Другой имам говорит, что этот передатчик — слабый и не удовлетворяет его требованиям, соответственно, он оставляет те хадисы, которые передатчик передаёт, и оставляет те хукмы, о которых сообщается в этих хадисах. Снова расхождение. И это расхождение невозможно преодолеть, поскольку это следствие того, что у учёных были разные требования. Одним чтением книг по передатчикам эти расхождения преодолеть невозможно. Также у некоторых имамов могут быть более жёсткие требования к передатчикам. Например, имам Абу Ханифа говорил, что человек должен обладать здравым рассудком и памятью от того момента, как он получил хадис, до момента передачи хадиса. И если человек, например, когда слышал хадис, обладал хорошей памятью, а потом в момент передачи уже не обладал такой памятью, то имам Абу Ханифа говорил, что такой хадис не принимается. И это очень жёсткое требование. Такое требование Абу Ханифы отсеивает ряд хадисов. И, соответственно, отсеивается и ряд хукмов. У других имамов не было такого условия, и они брали эти хукмы. Вот опять причина расхождения. Хадис, который передаёт Абу Ханифа, и хадисы, которые передают другие имамы, могут соответствовать пяти требованиям достоверности хадисов, но у имама Абу Ханифы есть ещё дополнительное требование к передатчику, более строгое, и, соответственно, ряд хадисов будет отпадать. Поэтому нет иджмы в вопросах тад’ифа и тасхиха. Иджмы по всем хадисам быть не может. Она есть в отношении Бухари и Муслима, но по всем хадисам, которые существуют, иджмы быть не может.

    Также приведем слова большого шейха Абуль-Касима аль-Бурзуль аль-Малики — это один из шейхов Ибн Хаджара. Его слова приводит шейх маликитов своего времени — шейх Алиш, рахимахуллах, в своей книге по фетвам. Он передаёт разговор между шейхом аль-Баджи и шейхом Ибн Хазмом. Ибн Хазм — это известный захирит, который говорил о необходимости следовать внешним хукмам хадиса. Ибн Хазм ему говорит: «Если ты встретишься с каким-то вопросом, то обратись к Книге Аллаха; если ты там не найдёшь ответ, то обратись к Сунне; а если и там не найдёшь, то обратись к иджме; а если и там не найдёшь, то основа этого — что это дозволено, и делай, что хочешь». На это шейх аль-Баджи, рахимахуллах, отвечает, что данный вопрос требует длительного изучения, то есть познать Коран, познать Сунну, иджму, и недостаточно просто знать какой-то хадис, надо знать отменённые аяты и отменяющие аяты, также нужно знать их явный смысл, нужно знать, что такое общее, что такое частное, нужно знать массу хадисов наизусть и уметь отличать слабые от достоверных, нужно знать, какой хадис — мурсаль, какой — муснад, то есть имеет непрерывную цепочку передачи, какой — не имеет непрерывной цепочки. Надо знать, какой хадис пришёл раньше и какой пришел позже. Нужно также знать множество вопросов иджмы, нужно знать, была эта иджма лишь в одной местности или во всех землях мусульман. В общем, такого рода иджтихад — дело непростое. И одним чтением хадисов этого не достичь. Вот такой, машаАллах, хороший ответ дал шейх Ибрахим аль-Баджи, рахимахуллах, большой маликитский алим, сомнениям, которые сеял Ибн Хазм. Кстати, Ибн Хазма очень любят ваххабиты, и многие шузузы, то есть многие вопросы, в которых есть противоречие иджме мусульман, ваххабиты берут именно у него, потому что Ибн Хазм был захиритом, а захириты отличались тем, что отрицали кыяс, то есть суждение по аналогии, и поэтому во многих вопросах они расходятся с иджмой мусульман и их метод в фикхе не является методом Ахлю-с-Сунна. Фикху захиритов нельзя следовать, фикх захиритов нельзя брать как довод. Хотя в вопросах акыды Ибн Хазм был Ахлю-с-Сунна, суннит, но фикх, который изложен в его книге, противоречит во многих вопросах иджме, и ему следовать нельзя, так говорят большие алимы.

    Следующий вопрос — вопрос следования хадисам. Мы знаем, что все учёные согласны, что если хадис достигает степени хасан (достоверный) или степени сахих, то ему можно следовать и, соответственно, он является доводом в хукмах Шариата. А что насчёт слабого хадиса? Большинство, то есть джумхур, считает, что слабому хадису можно следовать лишь в вопросах мустахаба, то есть не в вопросах фарза, или харама, или халяля, и «фи фадаиль». Фадаиль — это дополнительные благие дела, дополнительное поклонение, вид дополнительного зикра и т. д. В этих вопросах можно следовать слабым хадисам. Но часть учёных считает, что слабому хадису можно следовать и в хукмах Шариата, как в вопросах халяля, так и в вопросах харама, и некоторые имамы даже предпочитали слабый хадис кыясу, то есть, когда не находили какой-то аят, не находили достоверный хадис и надо было либо выносить суждение по аналогии, либо брать слабый хадис, имамы брали слабый хадис. Это мнение трёх имамов: Абу Ханифы, Малика и Ахмада.

    Также о том, что слабому хадису можно следовать, говорили и мухаддисы, такие, как Абу Дауд, Насаи и Абу Хатим, но они выдвигали два условия. Первое — чтобы слабость хадиса не была слишком большой, то есть чтоб хадис не был мавду`, выдуманным, вымышленным, ложным, подложным. Таким хадисам, безусловно, следовать нельзя категорически ни в каких вопросах. И второе условие — чтобы не было другого хадиса по этому вопросу, то есть, если по какому-то вопросу есть достоверный хадис и слабый, пользоваться слабым хадисом в ущерб сильному нельзя. Подтверждением этому мнению является слова сына имама Ахмада, Абдуллы, который спросил своего отца: «Если человек находится в местности, где есть учёный, который передает хадисы, но не разбирается в их слабости и достоверности, и есть асхабу рай, то есть люди мнения, что этому человеку делать?» Имам Ахмад сказал: «Пусть этот человек обращается к знатоку хадисов, но не к асхабу рай, и даже если он будет передавать слабый хадис, то это лучше, чем мнение, то есть лучше, чем кыяс». Имам Ахмад дозволял следование слабым хадисам при отсутствии каких-либо других. Даже имам Шафии выдвигал ряд условий, и если эти условия соблюдаются, то такому слабому хадису можно следовать. Так же дело обстоит, как мы уже говорили, с хадисом мурсаль. А мурсаль является заиф — слабым хадисом.

    Также большой шейх Абдулла Гумари в своей книге «Ар-радуль-мухкам аль-мудин аля китаби каули мубин» говорит, что мнение, что слабым хадисам нельзя следовать в хукмах, не является абсолютным, то есть у этого хадиса есть исключения. В частности, он приводит книгу «Аль-игъяр», которую автор, то есть мухаддис, составил в виде книг по фикху с разными разделами по омовению, намазу, посту, хаджу и т. д. В этих разделах он собрал все слабые хадисы, на которые опираются муджтахиды.

    Имам Навави в книге «Аль-Маджму`» говорит: «аттарджих бимурсаль джаизун», — то есть тарджих на основе хадиса мурсаль допустим. Тарджих — это выбор между двумя противоречащими друг другу или противоположными хукмами, то есть делать—не делать, можно—нельзя. Имам Навави, рахимахуллах, говорит, что такое допустимо на основе хадиса мурсаль.

    И со слабым хадисом есть очень интересный нюанс. Если есть два достоверных хадиса, которые друг другу противоречат, и нужно между ними выбрать, то допустимо делать тарджих на основе слабого хадиса. Через призму этого мнения можно понять слова имама Навави, которые мы привели выше. Также об этом говорит имам Ибн Джузаир аль-Малики, рахимахуллах, крупный маликитский алим, в своём тафсире «Ат-таслиль», где он в начале, в мукаддимат, пишет про 12 методов тарджиха, то есть выбора между разными мнениями муфасиров. И он говорит, что если по какому-то вопросу приводится слабый хадис, то его можно брать для тарджиха в вопросах тафсира. Соответственно, мы видим, что запрет на следование слабым хадисам не носит абсолютный характер, это лишь общее утверждение, у которого есть исключения, и поэтому если мы в каких-то разделах по фикху каких-то мазхабов видим внешне слабые хадисы, которые не удовлетворяют требованиям хадисов, то это не значит что этот хукм нужно однозначно отвергать, поскольку есть исключения, когда можно следовать слабым хадисам.

    Вся эта неразбериха связана с тем, что в наши дни мухаддисов стали ценить выше факихов. Сейчас люди стали считать, что самая высокая степень знаний — это мухаддис, то есть передатчик хадисов. И предполагается, что передатчик хадисов одновременно является факихом. А факих — это такой «недомухаддис», то есть он вроде знает что-то про Шариат, но до уровня мухаддиса еще не дошёл… Это полный джахль! Самой высокой степенью в науке является факих. И поэтому имам Бухари следовал за имамом Шафии, а не наоборот. И все шесть собирателей сунны: Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи, Абу Дауд, Ибн Маджа и другие мухаддисы, Дарукутни, Ибн Хаббан, — не были муджтахидами, они следовали за имамами. Кто-то — за имамом Ахмадом, кто-то — за имамом Шафии. И если такие имамы хадиса следовали за муджтахидами, как псевдомухаддисы, недомухаддисы наших дней могут опровергать Шафии или Ахмада?! Если великие мухаддисы делали таклид за имамами! Когда мы читаем книги по хиляфу между имамами, мы не видим там: «Бухари сказал», «Тирмизи сказал» «Насаи сказал». Мы там видим: «Ахмад сказал», «Шафии сказал», «Абу Ханифа сказал», «Малик сказал», «Суфьян ас-Саури сказал», «аль-Аузаи сказал». Их мнение мы там видим. Мнения Бухари и Муслима там не изложены. Они были просто собирателями хадисов. И даже сами мухаддисы признают, что самую высокую степень занимают факихи. И аль-Кади Рамахурмузи, который написал книгу «Аль-мухаддису фасыль» (это первая книга по терминологии хадисов, которая была вообще собрана) в отдельной главе пишет о превосходстве факиха над мухаддисом. В частности, он приводит очень интересную историю от имама Вакиа ибн Джараха (это один из шейхов имама Бухари). Он спросил у своих учеников: «Какой иснад вы любите больше — то есть даёт им два иснада: аль-Амаш от Аби Уакиля от Абдуллы, то есть от Ибн Масуда; и Суфьян Саури от Мансура от Ибрагима от Алькама от Абдуллы?». Видите, есть два иснада: один короткий, другой длиннее. И его ученики отвечают: «Нам больше нравится аль-Амаш от Аби Уаиля, потому что он более короткий». На это Вакиа сказал: «Аль-Амаш — шейх, то есть Амаш — это мухаддис, Абу Уакиль — тоже мухаддис, а вот другой иснад (Суфьян от Мансура от Ибрагима от Алькама от Абдуллы) — это факих передаёт от факиха, передаёт от факиха, передаёт от факиха». Вакиа ибн Джарах факиха ставил выше мухаддиса, и поэтому его риваят он ценил выше риваята от обычного мухаддиса.

    Если человек просто знает хадисы, знает иснады и матны наизусть, это не говорит о том, что он является факихом автоматически. К сожалению, такого рода прописные истины стали непонятными для людей. И люди Албани ставят выше Абу Ханифы и выше имама Шафии. Также передают от Ибрагима ибн Саада Джаухари от Вакиа (опять-таки от Вакиа ибн Джараха), что тот сказал: «Хадисы, которые передают факихи, более любимы мной, чем хадисы просто мухаддисов». Также Ибн Хаббан, великий мухаддис, в предисловии к своему «Сахиху» пишет о добавлении отдельных слов в хадисы от передатчиков. Имам Ибн Хаббан говорит: «Что касается добавления слов, то мы ни от кого их не принимаем, кроме как от факихов».

    Почему не принимают от мухаддисов? Потому что — он пишет — мухаддисы большую часть времени заняты тем, что заучивают иснады и передатчиков, и разбираются не в матнах, а в иснадах. А факихи чем занимаются? Факихи занимаются матнами, они занимаются смыслом, поэтому задача мухаддиса — передать слова факиху, а факих уже трактует эти слова. И задача мухаддиса, она такая транзитная, то есть передать и знать всех передатчиков, знать, кто достоин доверия, кто не достоин доверия, какие существуют дополнительные цепочки к этому матну. Но самим матном мухаддис не занимается. Это прерогатива факиха.

    Надо понять, что самая высокая степень — это степень факиха, а не степень мухаддиса, и если понимание этого будет, тогда мы поймём, что нужно не Бухари и Муслима читать для понимания фикха, а нужно читать Навави, нужно читать «Мухтасар Халиль», нужно читать Ибн Абидина и других факихов и из их книг брать понимание фикха. А Бухари и Муслим лишь сохраняли и собирали наследие Пророка , но понимание его наследия передают нам именно факихи: имам Шафии, имам Абу Ханифа, имам Ахмад и другие великие имамы фикха. На этом мы закончим наш первый урок, в котором мы пытались объяснить, что, во-первых, не существует иджмы в вопросах достоверности или недостоверности всех хадисов, во-вторых, что даже если хадис является слабым, то имамы при определённых условиях ему следовали и его практиковали. И никакие современные выскочки не могут ничего изменить в этом вопросе, потому что их мнение — это пустой звук в Шариате

  8. Cунна 06.03.2016 at 1:13 дп - Reply

    [ وهذا نص السؤال والجواب ] :

    ما يقول الفقيه القاضي الأجل الأوحد أبوالوليد وَصَل الله توفيقه وتسديده، ونهج إلى كل صالحة طريقَه، في الشيخ أبي الحسن الأشعري، وأبي إسحاق الإسفراييني (3)، وأبي بكر الباقلاني (4)، وأبي بكر بن فُوْرَك (5)، وأبي المعالي(6)، وأبي الوليد البَاجي (7)، ونظرائهم ممن ينتحل علم الكلام ويتكلم في أصول الديانات ويصنف للرد على أهل الأهواء؟ أهم أئمة رشاد وهداية ، أم هم قادة حَيْرة وعَمَاية ؟ وما تقول في قوم يسبونهم ويتنقصونهم، ويسبون كل من ينتمي إلى علم الأشعرية، ويكفرونهم ويتبرؤون منهم، وينحرفون بالولاية عنهم، ويعتقدون أنهم على ضلالة، وخائضون في جهالة، فماذا يقال لهم ويصنع بهم ويعتقد فيهم ؟ أيتركون على أهوائهم، أم يُكفّ عن غُلوائهم ؟ وهل ذلك جَرحة في أديانهم ودَخَل في إِيمانهم ؟ وهل تجوز الصلاة وراءهم أم لا ؟ بين لنا مقدار الأئمة المذكورين، ومحلهم من الدين، وأفصح لنا عن حال المتنقِصِ لهم، والمنحرف عنهم، وحال المتولي لهم المحب فيهم، مجمَلاً مفصَّلاً، ومأجورا إن شاء الله تعالى .

    [ فأجابه ابن رشد رحمه الله ] :

    تصفحت عصمنا الله وإياك سؤالك هذا، ووقفت عليه، وهؤلاء الذين سمَّيْتَ من العلماء أئمة خير وهدى، وممن يجب بهم الاقتداء، لأنهم قاموا بنصر الشريعة، وأبطلوا شبه أهل الزيغ والضلالة، وأوضحوا المشكلات ، وبينوا ما يجب أن يدان به مِنَ المعتقدات، فهم بمعرفتهم بأصول الديانات العلماءُ على الحقيقة، لعلمهم بالله عز وجل وما يجب له، وما يجوز عليه، وما ينتفي عنه، إذ لا تُعْلَمُ الفروع إلا بعد معرفة الأصول، فمن الواجب أن يُعترف بفضائلهم، ويُقر لهم بسوابقهم، فهم الذين عنى رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله : ( يحمِل هذا العِلْمَ من كل خَلَفٍ عُدُولُه، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المُبْطِلين، وتأويلَ الجاهلين ) .
    فلا يَعْتَقِدُ أنهم على ضلالة وجهالة إلا غَبِيٌّ جاهل، أو مبتدع زائغ عن الحق مائل، ولا يسبهم وينسب إليهم خلاف ما هم عليه إلا فاسق، وقد قال الله عز وجل: ( والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتانا وإثما مبينا ) .

    فيجب أن يُبَصَّرَ الجاهلُ منهم، ويؤدب الفاسق، ويستتاب المبتدع الزائغ عن الحق إذا كان مستسهلا ببدعة، فإن تاب وإلا ضرب أبدا حتى يتوب، كما فعل عمرُ بن الخطاب رضي الله عنه بصَبِيغ (8) المتهم في اعتقاده، من ضربه إياه حتى قال: ( يا أمير المؤمنين إن كنت تريد دوائي فقد بَلَغْتَ مني موضع الداء، وإن كنت تريد قتلي فأجهِز عَلَيّ ) فخلى سبيله، والله أسأله العصمة والتوفيق برحمته، قاله: محمد بن رشد.

    من فتاواه المطبوعة ( 2 / 802 ) ط1/ دار الغرب الإسلامي / بيروت / 1407هـ .

  9. Cунна 06.03.2016 at 1:49 дп - Reply

    Дело в том, что разногласие в очень тонком вопросе, а именно знаем ли мы смысл слова «рука» в отношении Аллаха. Может показаться что обе группы говорят одно и то же, но слово ашаритов таково: «Рука» это сыфат Аллаха, то, чем Он себя описал, но истинное значение и смысл этого по отношению к Аллаху мы не знаем, потому что Аллах не может быть описан органами, а в основе слово рука в языке это орган. Слово салафитов: мы верим в сыфат Аллаха «Рука» и смысл этого известный и истинный. Первые верят в это и смысл оставляют Аллаху и на этом большинство ученых во все времена. Вторые верят и утверждают что знают смысл слова и он истинный но не знают какая она, от сюда и слова вроде: у комара своя рука, у слона своя, а у Аллаха Своя, мы ее не видели поэтому не знаем какая она, но это рука, у нее есть пальцы (5). Ашариты так же всегда отвечают что Аллах это не материя и не состоит из частей, не имеет границ, не тело, со всем этим салафиты не согласны и говорят что так говорить нельзя, поэтому ашариты обвиняют их в том что они не очищают Аллаха полностью от подобия творениям. Салафиты говорят что нет подобия Аллаха, но говорят что есть какая то часть подобия. Но не все из самих салафитов это знают. Все эти аяты и хадисы об аятах муташабихат то есть с неясным смыслом внешний смысл которых указывает на подобие, раньше большинство ученых верило в это и добавляли что смысл этого оставляется Аллаху так как Он знает о нем, а сейчас те о ком речь говорят что смысл известен и он явный и мы его знаем. То есть рука Аллаха и рука человека смысл один, но сущность разная.

  10. admin 06.03.2016 at 2:00 дп - Reply

    когда Абу Ханифа говорит про Руку Аллаха до этого он отрицает всякое подобие как полное так и частичное. Вот его слова: Он не имеет ни тела, ни субстанции, ни акцидентального свойства, ни предела, ни противоположности, ни подобия, ни образа. У Него есть Яд (в переводе Рука), Уадж, Нафс, как упомянуто в Кур’ане. Упоминание в Кур’ане, что Аллах имеет всё это, подразумевает, что это — в числе Его атрибутов, никакой вопрос нельзя поставить относительно их качества (би ля кейф). Невозможно сказать, что Его Яд представляет Его Могущество или Наделение Щедрыми дарами, потому что такая интерпретация требует отрицания атрибута.

    То есть рука Аллаха имеет смысл другой нежели рука человека или другого создания.

Оставить отзыв »

Просмотров: 1 682
Яндекс.Метрика