Каков минимум салявата. Является ли саляват рукном (столпом) намаза.

Администратор 18.06.2016 13
Каков минимум салявата. Является ли саляват рукном (столпом) намаза.

Каков минимум салявата. Является ли саляват рукном (столпом) намаза.

Ибрахим ан-Наха῾и говорил: «В качестве салявата достаточны слова «Ассаляму ῾алейка аййухан-набиййу» (Да пребудет над тобой мир, о пророк!).

По нашему мнению (ханафитского мазхаба) призыв салявата на пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не входит в число столпов намаза. Имам Шафи῾и же сказал, что это из столпов намаза, без которого намаз не считается действительным. Относительно салявата на его семью (от него предается) два мнения. В доказательство к своему мнению он приводит слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ فِي صَلَاتِهِ

«Нет намаза у того, кто не призвал на меня саляват».

А также потому, что Всевышний Аллах приказал нам призывать на него саляват (в аяте «О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» — 33/56), а необусловленный (другими условиями) приказ выражает обязательность. Мы же не знаем другого места, кроме намаза, где он был бы обязательным. Отсюда следует, что он обязателен в намазе.

Нашим доказательством является хадис от Кя῾ба ибн ῾Уджра, да будет доволен им Всевышний Аллах:

قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَرَفْنَا السَّلَامَ عَلَيْكَ فَكَيْفَ الصَّلَاةُ عَلَيْكَ فَقَالَ قُولُوا اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى الْ مُحَمَّدٍ

«Он спросил: «О посланник Аллаха! Мы знаем как призывать на тебя салям (мир), а как призывать на тебя салят (благословение)?» Тот ответил: «Говорите «Аллаахумма съалли ῾аляя Мухаммад уа ῾аляя аали Мухаммад» (О Аллах! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада»».

Отсюда следует, что он не обучил их благословению, пока они сами не попросили его об этом. Если бы это было из столпов намаза, он объявил бы о нем до вопроса. А также когда он обучал бедуина столпам намаза, он не упомянул о призыве благословения на него. А также потому, что это призыв благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и поэтому это не будет столпом намаза, как призыв благословения на Ибрахима, да пребудет на нем благословение и мир.
Что касается того хадиса (который они привели в доказательство), то он объясняется тем, что там подразумевается недостаток совершенства намаза (а не полное утверждение о недействительности), как например в словах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

لَا صَلَاةَ لِجَارٍ الْمَسْجِدِ إلَّا فِي الْمَسْجِدِ

«Кто соседствует с масджидом, нет у него намаза, кроме как в масджиде».

Мы же утверждаем то же самое (что намаз без призыва благословения несовершенен). Что касается аята, то он указывает на обязательность призыва благословения хотя бы раз в жизни. Ведь необусловленный приказ необязательно всегда обязывает повторять (исполнение приказа).

Имам Тахави же говорит, что (приказ в аяте делает) обязательным призыв благословения всякий раз, когда человек слышит упоминание о пророке, да благословит его Аллах и приветствует, от другого, или при собственном упоминании его. Но это мнение противоречит иджме (единогласию). Большинство ученых стоят на том, что это желательно, но не обязательно.

 

(Мабсут Сарахси)

 

Источник

13 комментариев »

  1. Админ 18.06.2016 at 10:21 пп - Reply

    Шейх Мухаммад Маджид Итр: Подробное изложение ханафитского фикха (1) ✅

    Глава: Полное омовение для чистоты (не ритуальной) и общие положение

    Сказал посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам): «Поистине, Ислам чистый, так очищайтесь!».

    Полное омовение для материальной (не ритуальной) чистоты: бывает фардом (обязательным), сунной (настоятельно рекомендуемым), мандубом (желательным).

    1. Фардом по мере того, что бы сохранить здоровье человека, если же мусульманин медлит с ним без уважительной причины так, что запах от него стал неприятным и появились признаки болезней или испорченности кожи на его теле, то он совершает грех, даже если он не в состоянии большого осквернения (джунуб).

    2. Сунной является в день пятницы для пятничной молитвы и в дни двух праздников (ид аль-адха; ид аль-фитр).

    3. Мандубом является для очищения, бодрости, посещения собраний мусульман и того, что помимо этого из упомянутого нами в главе большого омовения от осквернения.

    Пол ванной комнаты

    1. Если полы ванной комнаты сухие и не видно на них следов наджасы (нечистота в шариате – кал, моча, кровь и т.п.), то он чистый, ибо пол – когда он испачкан в наджасе – отчищается высыханием, если на нем не видно следов наджасы.

    2. Если пол ванной комнаты влажный и известно о его испачканности в наджасе, либо есть сомнения в ее чистоте, то выливается на него некоторое число кувшинов воды до тех пор, пока вода не потечет по полу и не стечет в сток, тогда пол отчищается.

    3. Если помочился ребенок или взрослый – в ванной комнате, а затем побежала вода от купания по его моче так, что смыла его цвет, то пол отчистился. И не вредит моющемуся после этого брызги, отлетающие от пола и попадающие на его тело.

    4. Пол ванной комнаты в течении купания человека и после этого чистый, потому что вода течет по ней, и вода, которая скопилась на полу так же чистая, ибо как она (оставшаяся вода) является бегущей (не стоячей), и если упадет в нее что-либо из одежды или наступит на нее человек или сядет, то не повредит ему это. («Радд аль-мухтар», 1:312)

    Ванна

    1. Если не известно, что ванна испачкана в наджасе, то она считается чистой.

    2. Если имеются сомнения в чистоте ванны и она наполнилась водой из крана так, что стала переливаться через край, то ванна становится чистой (от предполагаемой наджасы), так же очищается посуда, которая в ней. («Радд аль-мухтар», 1:159)

    — когда купающийся (сидя в ванне) моется долго и вода ванны испачкалась в наджасе, и он не очистил ее: если вода ее сменялась три раза, то ванна несомненно очищается (от наджасы), так же очищается посуда в ней и кран («Фатава Кадыхан» 1:13), к которому прикасалась влажная рука раз за разом.

    — когда при омовении последовательно используют кран несколько человек — кто-либо со своими друзьями или мать со своими детьми – падающая вода не пачкает ванну в (предполагаемой) наджасе, потому что эта вода является текучей. («Радд аль-мухтар, 1:190, так же привел Кадыхан и не обусловил использование (крана) последовательностью).

    — ванна, в которой сидит моющийся: если ванная наполнилась водой, открыт кран и так же открыт нижний сток в ванне, то ванна не отчищается (от наджасы, если она имеет место быть) таким образом, однако если открыт кран и льющаяся вода уходит через верхнее горло ванны, то ванна очищается («Радд аль-мухтар», 1:183-190), потому что место вероятного наличия наджасы — это поверхность воды, а не дно ванны.

    — вода, которая капает с тела моющегося – чистая (от наджасы), если же что-либо из нее упало в ванну, то не влияет на нее, даже если моющийся в большом осквернении (джунуб), потому что воды, стекающая с моющегося – мало, а попадает она в чистую (ма-у мутлак), которая больше («Радд аль-мухтар, 2:364, «Исламский фикх и его доводы», 1:596).

    Сокрытие аурата

    Нет аурата у человека для самого себя и между мужем и женой. И если мужчина или женщина в ванной и нуждается в том, что бы ребенок его (её) передал ему (ей) что-либо из вещей и подобного этому, то ему (ей) нужно прикрыться от него.

    В благородном хадисе передается: «Поистине, Аллах стеснительный, скрытый, любит сокрытие, и когда моется кто-либо из вас, пусть прикроется». (Абу Дауд, Ан-Насаи)

    — аурат половозрелого мужчины от половозрелого мужчины: это зона между пупком и коленями.

    — аурат половозрелой женщины от половозрелой женщины: это зона, такая же как у мужчины, от пупка до колен.

    Когда же заходит женщина в ванную со своими детьми:

    — нет у нее аурата от очень маленьких детей, и нет у детей аурата от нее, пока им не исполнится 4 года.

    — маленькие дети (девочка или мальчик) возрастом от четырех до семи: их аурат только передние и задние срамные места.

    — и от семи до десяти лет: аурат их задние и передние срамные места и то что вокруг них из ягодиц.

    — и после десяти лет аурат ребенка берется в расчет как аурат половозрелого человека.

    — и скрывает мать свой аурат от своих детей согласно их возрасту и зрелости.

    Автор: Шейх Мухаммад Маджид Итр (рахимахуЛлах)
    Книга: «Аль-Муфассаль фи аль-фикх аль-Ханафи»
    Перевод: vk.com/medrese_fanis
    Источник: azan.kz/islam/blog/id/5589.html

  2. Админ 18.06.2016 at 10:22 пп - Reply

    Что порицается (макрух) делать постящемуся по Ханафи ✅

    1. Порицается, чтобы постящийся что-нибудь пробовал на вкус или жевал без уважительной причины. Это не относится к таким случаям, когда человек, вынужденный покупать еду, опасается обмана, или когда муж или хозяин женщины отличается дурным характером, или когда некому разжевать еду для ребёнка, кроме матери, если у неё имеется только такая еда, которую ребёнок не сможет есть без предварительного разжёвывания.

    2. Постящемуся порицается делать всё то, что предшествует совокуплению и побуждает к нему, например, целовать и обнимать женщину или прикасаться к ней, если нет уверенности в том, что это не приведёт к семяизвержению или совокуплению, то есть к нарушению поста. В обоих сборниках «Сахих» приводится хадис, в котором сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

    «Во время поста Пророк (мир ему и благословение Аллаха) нередко обнимал и целовал (своих жён, однако) он владел собой лучше любого из вас».

    Смысл этих слов заключается в том, что мужчинам следует избегать поцелуев и не приравнивать себя к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который в совершенстве владел собой.

    Обнажённым супругам порицается обниматься, прижимаясь друг к другу, поскольку в большинстве случаев это приводит к совокуплению.

    Абу Дауд приводит хадис с хорошим иснадом, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что как-то раз один человек задал Пророку (мир ему и благословение Аллаха) вопрос об объятиях и прикосновениях друг к другу обнажённых супругов и получил разрешение на это. Когда же к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) с тем же вопросом обратился другой человек, он запретил ему делать это. Причина заключалась в том, что первый из них был стар, а второй — молод.

    3. Постящемуся порицается делать то, что может обессилить его настолько, что он будет не в силах соблюдать пост, например, пускать себе кровь с помощью рассечения вены или использования банок, заниматься тяжёлой работой или подолгу находиться в горячей бане. В обоих сборниках «Сахих» приводится хадис, в котором сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

    «Обычно мы отказывались от кровопускания (во время поста) только потому, что постящемуся порицается напрягаться».

    Если же вышеупомянутые действия не обессилят постящегося, то в совершении их нет ничего порицаемого, как и в том, чтобы постящийся заворачивался в пропитанную водой одежду, желая охладить тело. Так, например, сообщается, что во время поста Пророк (мир ему и благословение Аллаха) иногда поливал голову водой по причине жажды или жары (Абу Дауд).

    Постящийся может промывать нос и полоскать рот, даже если это делается не во время совершения омовения. Однако, поступая так, не следует преступать пределы разумного, чтобы вода не попала внутрь, поскольку это приведёт к нарушению поста. Не является порицаемым также очищение зубов с помощью зубочистки (сивак), даже если она смочена водой, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

    «(Обыкновение пользоваться) зубочисткой относится к числу наилучших качеств постящегося» (Ибн Маджа).

    Подтверждением этому служат многие другие хадисы, которые побуждают людей пользоваться зубочисткой, не делая различий между постящимися и теми, кто не соблюдает пост.

    По мнению имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, порицается пользоваться зубочисткой во время поста во второй половине дня. Он считал, что использование зубочистки приводит к устранению достойных похвалы следов поста. Имеется в виду обозначенное в одном из хадисов словом «хулюф» изменение запаха во рту постящегося в результате отказа от пищи. Здесь имеется в виду приводимый в обоих «Сахихах» хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

    «Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Любое дело сына Адама (делается им) для себя же, кроме поста, ибо, поистине, (пост соблюдают) ради Меня, и Я воздам за него».

    Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:

    «Пост является щитом, и в тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть избегает всего непристойного и не повышает голос, если же кто-нибудь станет бранить его или (попытается) завязать с ним ссору, пусть скажет (такому человеку): «Поистине, я соблюдаю пост!». Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса, а постящийся испытает две радости: он порадуется своему разговению, когда станет разговляться, а когда встретится со своим Господом, порадуется он (тому, что постился)»».

    Однако, как считают ханафитские имамы, здесь имеется в виду такой человек, который не в силах избавиться от запаха, появляющегося результате поста. Если же человек не желает избавляться от запаха по собственной воле, то награды за это он не получит, как и тот, кто специально выбирает далёкий путь, чтобы сделать как можно больше шагов, добираясь до мечети.

    Во многих хадисах есть указания на то, что человеку, который добирается до мечети пешком, полагается награда. Так, например, в обоих «Сахихах» приводится хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

    «Поистине, наибольшую награду за совершение молитвы получит тот из людей, кому приходится проходить (наибольшее расстояние до мечети)…».

    То же самое относится и к такому человеку, который имеет возможность ехать верхом, но отправляется пешком (например, на джихад на пути Аллаха), так как буквально понимает хадис, где сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

    «Огонь не коснётся того раба, ноги которого покрывались пылью на пути Аллаха» (аль-Бухари).

    С учётом вышеизложенного порицается, чтобы наряду с зубочисткой постящийся пользовался и зубной пастой, которая вместе со слюной может попасть внутрь, что приведёт к нарушению поста. Ранее указывалось также, что без необходимости порицается пробовать на вкус пищу.

    Замужней женщине порицается соблюдать добровольный пост без разрешения своего мужа и при том условии, что это не причинит ему никакого ущерба, например, в том случае, когда он болеет, находится в пути или пребывает в состоянии ихрама, готовясь совершить хаджж или умру.

    Муж вправе запретить жене заниматься любым добровольным видом поклонения, например, соблюдать добровольный пост, выполнять обеты или искупать нарушение клятвы. Если же женщина выполняет обязанности, возложенные на неё Аллахом, например, постится во время рамадана или возмещает пропущенные дни обязательного поста, муж не должен запрещать ей делать это, поскольку сотворенному существу не следует подчиняться, если это приведёт к ослушанию Творца. Вместе с тем, даже если муж заставит жену нарушить пост, возмещать его она обязана с его разрешения. Указанием на это служит приводимый в обоих «Сахихах» хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

    «Не разрешается женщине поститься (добровольно) в присутствии своего мужа иначе, как с его позволения».

    Кроме того, сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

    «Бывало так, что мне следовало возмещать (дни поста, пропущенные во время) рамадана, но я могла делать это только в ша’бане».

    Следует отметить, что если добровольный пост наёмного работника вредит интересам нанимателя, он может поститься только с его разрешения. Если же добровольный пост работника никак не повредит интересам нанимателя, он не имеет права запрещать работнику поститься.

    Если кто-нибудь из родителей запретит ребенку соблюдать добровольный пост, опасаясь, что из-за этого он может заболеть, то ему лучше всего подчиниться родителям.

    Автор: Шейх ‘Абд аль-Хамид Махмуд Тахмаз аль-Ханафи
    Книга: «Аль-Фикх аль-Ханафи фи саубихи аль-джадид»
    Источник: http://azan.kz/islam/blog/id/4576.html

  3. Админ 18.06.2016 at 10:23 пп - Reply

    Шейх Мухаммад Маджид Итр: Подробное изложение ханафитского фикха ✅
    Глава: «Саджда ат-Тилява»

    «Саджда ат-Тилява» — «ваджиб» (у шафиитов – «сунна»), и обязательна для того, кто прочитал или услышал определенные аяты Корана, в которых содержится приказ к земному поклону или разъяснение покорности посредством земного поклона, или описание творений совершением земного поклона , или порицание неверующих за отказ от совершения его. Совершает земной поклон, читающий эти аяты и слушающий их, из-за страха перед Аллахом Всевышним, отвечая приказу Аллаха или что бы сравняться с отвечающими приказу Аллаха, а в хадисе от Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, говорится: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал Коран и прочитал суру, в которой был аят «саджда», и сделал земной поклон, и мы повторили за ним это так, что не нашли некоторые из нас места на земле для того, чтобы положить туда свой лоб» (все единогласны в достоверности этого хадиса).

    Аяты, которые требуют совершения земного поклона после их чтения, известны и определены, и мы упомянем их в другой главе.

    Образ действия «саджда тилява».

    Человек должен направиться в сторону «кыблы», сказать «Аллаху акбар» — без поднятия рук, сделать земной поклон Аллаху Всевышнему, произнести «тасбих» три раза или произнести из тех восхвалений Его, которые захочет, попросить у Аллаха то, что ему любимо, затем подняться из поклона словами «Аллаху акбар». На этом «саджда ат-тилява» заканчивается.

    Этот поклон подобен одному поклону в молитве, «рукн» (обязательная часть, без которой что-либо не будет действительным) ее – простой поклон с утверждением лба на землю, что касается «такбиров» и «тасбихов» в нем, то это «сунна». И если читающий или слушающий аяты «саджда» сидит, то он делает поклон из положения сидения, если стоит – из положения стояния… а совершение «саджда ат-тилява» из положения стояния лучше.

    Решения относительно «саджда ат-тилява».

    1. «Саджда ат-тилява» подобен молитве, и не обязателен он, кроме как тому, кому обязательна молитва, не обязателен маленькому ребенку, так же как не обязателен девушке, у которой месячные или послеродовое очищение, а так же обуславливается «саджда ат-тилява» тем, чем обуславливается молитва, как направление к «кыбле» и очищение от ритуального осквернения.

    2. Обязателен «саджда ат-тилява» читающему (аяты «саджда») и слушающему их, даже если слушающий не ожидает такие аяты, поэтому лучше читающему, если рядом есть кто-либо без «тахарата» или не подготовленный, понизить свой голос при чтении этих аятов, что бы устранить сложность и грех от людей («Бадаи ас-Санаи», 1:193).

    3. Если читающий прочитал аяты «саджда» и повторил их несколько раз в одном собрании, то не обязательно ему повторять земные поклоны и достаточно одного раза, если же он повторяет аят в различных собраниях – то при каждом новом чтении в новом собрании нужно сделать новый «саджда ат-тилява». Если читающий прочитал в одном собрании различные аяты «саджда», то при каждом аяте ему необходимо сделать по одному «саджда ат-тилява».

    4. Если был прочитан аят «саджда» глазами или вертится на уме без голоса [и произнения], то не нужно делать «саджда ат-тилява», потому что размышление и чтение глазами – не есть чтение, а всего лишь рассуждение и понимание.

    5. Если аяты «саджда» были прочитаны не в молитве, то «саджда ат-тилява» остается «ваджибом» все оставшееся время («Бадаиу ас-Санаи», 1:191). Он может совершить его как сразу после окончания чтения этих аятов, так и после возвращения домой или через неделю или через месяц. Однако такое оттягивание порицается из-за вероятности забывания совершения этого «саджда ат-тилява».

    6. Если был прочитан аят «саджда» в молитве, то обязательно сделать «саджда ат-тилява» в самой молитве, независимо была ли молитва «тихой» (чтение в которой про себя) или «громкой» (чтение в которой вслух).

    Если аяты «саджда» пришли в конце чтения [перед «руку’»] или был прочитан аят или два аята после аятов «саджда» [так же перед «руку’»] («Раддуль-Мухтар», 2:111), не обуславливаются они отдельным «саджда ат-тилява», и он входит в поясной поклон [т.е. достаточно человеку сделать «руку’» этого «ракаата»], если он намеревался сделать их вместе, или входит в земные поклоны молитвы, даже если не намеревался.

    Если же был прочитан аят «саджда» в начале или середине чтения [в одном ракаате]: то он говорит «такбир» (произнесение «Аллаху акбар») без поднятия рук и совершает земной поклон, говорит три раза «тасбих», затем говорит «такбир», возвращаясь с поклона в положение стояния, завершает чтение и заканчивает молитву.

    Если он не сделал «саджда ат-тилява» во время чтения корана в молитве [в том случае, что эти аяты пришли в начале или середине чтения], то он делает отдельный земной поклон вместе с земными поклонами этой молитвы или в течении сидения в ней («ку’уд»), если же человек закончил молитву и не совершил «саджда ат-тилява», то спадает с него совершение этого поклона , а он совершил грех, если оставил поклон специально. («Бадаиу ас-Санаи», 1:187, так же «Раддуль Мухтар», 2:114).

    7. Обязательно ли человеку делать «саджда ат-тилява», если он услышал аяты «саджда» в радио или на дисках аудиозаписей?

    Очевидно, что не обязывается человек «саджда ат-тилява» такими видами слушания этих аятов, кроме как если он услышит трансляцию аятов «саджда» в радио [или подобном] в режиме реального времени, как это происходит во время религиозных праздников, потому что условием обязательности «саджда ат-тилява» является слушание этих аятов от разумного человека, а не посредством эха или подражания ему (в книгах первых ханафитов передается, что слушание аятов «саджда» через эхо, от попугая или сумасшедшего не обязывает делать «саджда ат-тилява», по причине отсутствия разума у тех, от кого исходит чтение).

    Автор: Шейх Мухаммад Маджид Итр (рахимахуЛлах)
    Книга: «Аль-Муфассаль фи аль-фикх аль-Ханафи»
    Перевод: vk.com/medrese_fanis

    https://telegram.me/fiqh_salaf

  4. Админ 18.06.2016 at 10:24 пп - Reply

    Шейх Мухаммад Маджид Итр: Подробное изложение ханафитского фикха ✅
    Глава: «Суджуд сахв»

    «Суджуд сахв» – это два земных поклона, которые совершает молящийся в конце молитвы, для возмещения «ваджибов» (обязательных действий), оставленных в молитве или упущений, которые произошли в ней.
    Образ совершения. Когда завершает молящийся свою молитву и достигает «таслима», он дает «салям» только в правую сторону, затем говорит: «Аллаху акбар», и совершает два земных поклона, которые подобны земным поклонам обычной молитвы, затем садится и читает «ташаххуд» («аттахияту лилляхи…») и «салават» («Аллахумма салли аля Мухаммадин…»), после чего завершает молитву обычным «таслимом» («Раддуль Мухтар», 2:77).

    Обязательным становится «суджуд сахв» при оставлении «ваджиба» из «ваджибов» молитвы, при выполнении его раньше или позже его срока, так же при выполнении столпов молитвы позже или раньше их срока, или прибавлении чего-либо к этим столпам из их разряда, как «руку’» (поясной полкон), «суджуд» (земной поклон), «ку’уд» (сидение).

    Далее мы представим вам положения, в которых возможна забывчивость молящегося и то, как можно исправить эти ошибки, так же разъясним состояния, в которых «суджуд сахв» обязателен.

    1. Если человек вошел в молитву и забыл прочитать «дуа» открытия («СубханакаЛлахумма вабихамдика…»), и начал сразу с чтения «фатихи», то он не возвращается к чтению этого «дуа» в дальнейшем, по причине того, что было упущено место этого «дуа», и нет на нем «суджуда сахв», потому что это «дуа» является «сунной»[, а не «ваджибом»] («шарх Фатхиль кадир», 1:355).

    2. Если человек по забывчивости или спешке прочитал «суру» до «фатихи», то он повторяет чтение: читает «фатиху», а затем читает «суру» или «аяты»; и не нужно ему делать «суджуд сахв» в конце молитвы. Если же он не прочитал «суру» после «фатихи», то обязательно ему совершить «суджуд сахв», потому что чтение «фатихи» перед самой «сурой» из «ваджибов» молитвы.

    3. Если прочитал молящийся «суру» и забыл прочитать «фатиху», или же прочитал «фатиху» и забыл прочитать «суру» и уже сделал поясной поклон, то он продолжает молитву, и делает «суджуд сахв» в конце молитвы возмещением за пропущенную «фатиху» или «суру».

    4. Если молящийся забылся и громко прочитал «Коран» в «тихих» молитвах («зухр», «аср») длительностью в один аят, то требуется от него «суджуд сахв» в конце молитвы.

    5. 1) Если молящийся по забывчивости сделал земной поклон, пропустив поясной, и если вспомнил об этом в земном поклоне, то должен встать, сделать пропущенный поясной поклон и снова вернуться к земному.
    2) Если же он не вспомнил об этой ошибке до тех пор, пока не встал на второй «ракаат», то «ракаат», в котором он пропустил поясной поклон не считается «ракаатом» из молитвы [ и второй «ракаат» будет считаться как первый у него]. («Бадаи’усСанаи’», 1:164).
    В обоих случаях требуется «суджуд сахв».

    6. Если молящийся забылся или заговорился или заплелся его язык и:
    — не сказал «Аллаху Акбар» при поясном или земном поклоне;
    — или сделал меньше трех «тасбихов» в поясном или земном поклоне;
    — или не сделал вообще «тасбихи» в поклонах;
    то молитва его действительна и нет на нем «суджуда сахв», потому что «такбиры» перехода в поклоны и выхода из них, а также «тасбихи» в поклонах[, все это] из «сунны» молитвы, но не из «ваджибов» («Хашия Тахтави» 299).

    7. Когда молящийся поднялся на третий «ракаат» и по забывчивости оставил сидение «ташаххуда» после двух первых «ракаатов»:
    — если он вспомнил об этом в положении, когда он ближе к сидению нежели к стоянию (при поднятии в третий «ракаат»), то он садится, читает «ташаххуд» и продолжает молитву, и не нужно ему делать «суджуд сахв».
    — если же он вспомнил об этом в положении, когда он ближе в стоянию (либо уже стоит ) третьего «ракаата», то он продолжает молитву, и в конце совершает «суджуд сахв» возмещением за пропущенное обязательное сидение между двумя «ракаатами».
    ( у Шафиитов же, да будет доволен ими Аллах, делается «суджуд сахв» в конце молитвы после «салавата», затем завершается молитва «таслимом»).

    8. Если молящийся в первом сидении забыл прочитать «ташаххуд» так, что уже встал на третий «ракаат», то он продолжает молитву и делает «суджуд сахв» в конце возмещением за оставленный «ваджиб» чтения «ташаххуда».

    9. Если молящийся сел в конце третьего «ракаата», думая, что он в четвертом «ракаате», затем вспомнил об этом, то он встает и продолжает молитву (читает четвертый «ракаат»). Если он [до того, как вспомнил,] просидел после третьего «ракаата» длительностью в три «тасбиха» (произнесение выражения «Субханаллах» три раза) или больше, то в конце молитвы ему нужно сделать «суджуд сахв», если же меньше этого, то не нужно ему делать его и молитва действительная.

    10. Когда молящийся дал «салям» в конце молитвы «фард», затем вспомнил, что он пропустил «ракаат» или два «ракаата»:
    — если он не встал со своего места и не повернулся грудью от «кыблы» в правый или левый бок, и не говорил ничего, кроме слов «дуа» и «корана», то он встает и довершает то, что пропустил по забывчивости и делает в конце «суджуд сахв»;
    — если же он отвернулся от «кыблы» или произнес слова, которые не относятся к молитве, то эта его молитва становится «нафилем», а ему нужно перечитать этот «фард».

    11. Если забылся молящийся и в каком-либо «ракаате» совершил один «саджда» вместо двух, то он должен совершить этот пропущенный «саджда» в конце молитвы и сделать так же «суджуд сахв».

    12. Если забылся молящийся в каком-либо «ракаате» совершил три «саджда» вместо двух, или совершил два поясных поклона, вместо одного, то он должен совершить «суджуд сахв» в конце молитвы, потому что добавил к молитве [лишние] действия, которые в основе из «рукнов» этой молитвы.

    13. Если засомневался молящийся и не уверен, сколько «ракаатов» он прочитал, то он склоняется к тому, в чем больше уверен:
    — если он больше уверен в том, что совершил два «ракаата», то принимается в расчет два «ракаата», если больше уверен, что совершил три, то принимается в расчет три «ракаата»;
    — если же его уверенность не преобладает ни в одну сторону, то принимается в расчет наименьшее число «ракаатов», потому что наименьшее число тверже (что он его совершил), чем наибольшее.
    Например, если он сомневается, прочитал ли он три или четыре «ракаата», и его предположение не склоняется ни к трем, ни к четырем, то он принимает в расчет три «ракаата», так как он осознает, что точно совершил их.

    14. Если молящийся засомневался и удлинил свое размышление так, что это отвлекло его от завершения молитвы длительностью в «рукн», то ему нужно сделать «суджуд сахв», потому что он оттянул действия молитвы от мест их совершения.

    15. Если молящийся засомневался после «таслима» или после последнего сидения, которое было длительностью в чтение «ташаххуда», в том, сколько «ракаатов» он совершил, то его сомнения не учитываются, не нужно ему делать «суджуд сахв» и его молитва действительна, потому что основа в молитве, которую он завершил, что он совершил ее полностью. Если же [он не просто сомневался, а] убежден или предположение о том, что он точно пропустил что-либо из «ракаатов» в молитве перевешивает сомнения, то ему нужно встать и совершить это пропущенный «ракаат», после чего сделать «суджуд сахв» (атТахтави: «Шакк фиссаляти ваттахара», 310).

    16. Когда молящийся забылся и встал на лишний «ракаат» (добавочный к его молитве):
    — если он вспомнил об этом до того, как сделал земной поклон, даже если после поясного поклона, то возвращается к сидению, завершает молитву и делает «суджуд сахв» в конце;
    — если он не вспомнил до тех пор, как совершил земной поклон, то он считается совершившим добавочный лишний «ракаат» к своей молитве.

    17. Добавочный лишний «ракаат» в молитве:
    — если молящийся читает «сунну» или «нафиль», и по забывчивости добавил лишний «ракаат», как мы разъяснили в предыдущем пункте, то молитва его действительна, не зависимо делал он последнее сидение или нет, и делает «суджуд сахв» в конце, и лучше ему довершить молитву еще одним «ракаатом», что бы сделать молитву четной.
    — если молящийся читал «фард» намаз и добавил в нем «ракаат», если он совершал последнее сидение после двух «ракаатов» в двоичной молитве или в конце трех «ракаатов» в троичной молитве, или в конце четырех «ракаатов» четверичной молитвы, то его этот «фард» действительный, а то, что он по ошибке добавил после последнего сидения «фарда» является «нафилем» («нафиль» — добровольная молитва), и он делает после этого добавленного «нафиля» «суджуд сахв», и желательно ему добавить к лишнему «ракаату» еще один, что бы сделать «нафиль» молитву четной.
    — если молящийся читал «фард», не совершил последнее сидение и встал на лишний «ракаат», то недействительна его «фард» молитва, по причине упущения «рукна» молитвы, а это – последнее сидение, и его «фард» молитва становится «нафилем» для него, и лучше ему так же добавить к этому лишнему «ракаату» еще один, что бы сделать «нафиль» четным, и делает в конце ее «суджуд сахв» («Раддуль Мухтар», 2:85-86).

    18. Если молящийся забылся и не прочитал «дуа кунут» в «витр» молитве так, что уже совершил поясной поклон, то он не читает «дуа кунут» в дальнейшем, потому что место чтения его было упущено, но ему нужно совершить «суджуд сахв» в конце.

    19. Если забылся молящийся и ошибся больше чем один раз в одной молитве, то не требуется ему совершать ничего, кроме как один «суджуд сахв» в конце молитвы для исправлении ошибки («Раддуль Мухтар», 80-92).

    20. Если сделал упущение молящийся в течении самого «суджуд сахв», то не нужно ему делать еще один «суджуд сахв».

    21. Если молящийся преднамеренно совершил то, что требует от него «суджуд сахв», то не надо ему совершать этот «суджуд сахв» [потому что «суджуд сахв» делается только из-за непреднамеренной ошибки], а он становится совершившим грех.

    22. Если стал обязательным (по причине какой-то ошибки) для молящегося «суджуд сахв», но он не сделал его в конце молитвы, то ему нужно повторить молитву, если осталось время. Если же время вышло, и он не повторил молитву, то принимается она от него, не смотря на ошибку, которую он совершил в ней, и не требуется от него возмещение этой молитвы.

    «Суджуд сахв» в «джамаат» молитвах.
    1. Если ошибся имам в общей молитве, то уведомляют его об этом молящиеся мужчины позади него словами «СубханалЛах», а женщины – хлопаньем в ладоши, если же имам все-равно не догадался о своей ошибке, то стоящие позади молящиеся продолжают следовать за ним.

    2. Если ошибся имам и громко прочитал «коран» в «тихих» намазах, или тихо прочитал в «громких» намазах, то ему следует сделать «суджуд сахв», но не нужно делать «суджуд сахв» человеку, совершившему то же самое и не являющемуся имамом для людей в молитве.

    3. Если имам совершил «суджуд сахв», то «муктади» (те, кто следует за имамом в молитве), следует за ним и в этом, даже если он не знает, какую ошибку совершил имам, так же следует в этом «муктади», опоздавший на намаз и пропустивший какие-либо «ракааты» общей молитвы, в которых имам совершил ошибку.

    4. Если совершил ошибку «муктади» в состоянии следования за имамом в молитве, то не нужно «муктади» делать «суджуд сахв», и исправлением его ошибки послужит завершение молитвы имамом.
    Если же «муктади» ошибся в том, что он возмещает из пропущенных с имамом «ракаатов» [по причине опоздания на молитву], то он совершает «суджуд сахв» в конце молитвы.

    5. Если же имам ошибся в пятничной молитве или молитвах двух праздников, или том, что похоже на это из огромных «джамаат» молитв, то не нужно ему делать «суджуд сахв», что бы не мешать и не сбивать с толку следующих за ним мусульман («Раддуль Мухтар», 2:92; «Фатава альхиндия», 1:127).

    Автор: Шейх Мухаммад Маджид Итр (рахимахуЛлах)
    Книга: «Аль-Муфассаль фи аль-фикх аль-Ханафи»
    Перевод: vk.com/medrese_fanis

  5. Асет 29.06.2016 at 2:20 пп - Reply

    Достоверный хадис — мой мазхаб
    Это и подобные ему высказывания передаются от всех имамов мазхабов, а также других имамов. Не буду приводить их в виду их известности и широкой распространенности.

    Слова ученых, комментирующих это высказывание имамов

    Сказал Ибн ‘Абидин: «И не скроется, что это обращено к тому, кто способен рассматривать шариатские тексты и понимать, какие из них являются ясными текстами, а какие отменёнными. И когда учёные мазхаба рассмотрели довод и совершали деяния по нему, можно отнести это мнение к мазхабу, так как это вытекает из разрешения имама мазхаба. Потому что нет сомнения, что если бы он узнал слабость своего довода, оставил бы его и последовал за более сильным доводом. И поэтому мухаккык Ибн аль-Хумам сделал опровержение на некоторых шейхов, которые давали фетву по мнению двух учеников Абу Ханифы, потому что можно отходить от мнения имама только в случае, когда его довод является слабым». «Хашия Ибн ‘Абидин», 1/68.

    Сказал аль-Карафи: «Многие из ученых-шафиитов, опираясь на это высказывание аш-Шафи’и, говорят: «Мазхаб аш-Шафи’и — такой-то, потому что хадис об этом — достоверный». И это ошибка. Потому что для этого нужно, чтобы ничего этому хадису не противоречило. А знание об отсутствии противоречий ограничивается на тех, у кого есть способности исследовать Шариат, чтобы он мог сказать: «Этому хадису ничто не противоречит. А что касается исследования того, кто не является абсолютным муджтахидом, то оно не берется в расчет. И этому шафииту, который так говорит, следовало бы овладеть способностями исследовать Шариат, прежде чем объявлять такую фетву. Однако он таковым не является, поэтому он ошибается в этих своих словах». «Шарх ат-танкых», 450.
    И сказал ас-Субки: «То, что сказал аль-Карафи, сказала еще группа ученых». «Ма’на кавль аль-имам аль-мутталиби», 143.

    Сказал Ибн ас-Салях: «Но это дело не является легким, и не любому факыху дозволено сделать самостоятельный иджтихад и совершать деяния по тому хадису, который он считает доводом. И из тех, кто пошел по этому пути, и взял в довод хадис, который аш-Шафи’и оставил намеренно, зная о его достоверности, по уважительной по его мнению причине, которая может скрыться от другого, как Муса Ибн Аби аль-Джаруд. Он сказал: «Хадис: «Нарушили свой пост тот, кто делает хиджаму, и тот, кому делают хиджаму» — достоверный. И я говорю, что мнение аш-Шафи’и — хиджама нарушает пост». И сделали опровержение ему, потому что аш-Шафи’и оставил этот хадис, хоть он и достоверный, так как посчитал его отменённым, и указал на это и разъяснил». «Адаб аль-муфти», 1/53.

    Сказал ан-Навави: «То, что сказал аш-Шафи’и, не означает, что каждый, кто найдет достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафи’и» и действовать по этому хадису. Однако это может сделать тот, кто достиг степени иджтихада в мазхабе, согласно тому, каким мы описали его выше, или тот, кто близок к этой степени. А также это обусловлено тем, чтобы он (муджтахид) склонился наверняка к тому, что до аш-Шафи’и не дошел этот хадис или что он не знал о его достоверности. А это достигается только лишь после исследования всех книг аш-Шафи’и и книг его учеников и тому подобного. И это тяжелое условие, мало кто ему соответствует. И мы привели эти условия потому, что аш-Шафи’и часто оставлял внешний смысл хадисов, зная их, однако у него было довод на это, как слабость в иснаде, отмена хадиса, его конкретизация, истолкование и тому подобное». «Аль-маджму’», 1/105.
    И сказал в другом месте: «И это тяжелое условие, мало кто ему соответствует в эти времена (7 в.), и я разъяснил его в предисловии к толкованию «Аль-мухаззаб»». «Тахзиб аль-асма валь-люгат», 1/51.

    Сказал ас-Субки: «То, что они (Ибн ас-Салях и ан-Навави) сказали, не является опровержением слов аш-Шафи’и, и не потому, что он отличился от других этим достоинством, однако это является разъяснением сложности достижения этой степени (иджтихада), чтобы не обольщался этими словами каждый. И любая фетва в религии — точно так же: необходимо провести поиск и исследование шариатских доводов, пока не раскроется грудь для принятия довода, который дошел до него. И это дело — тяжелое, не является легким, как они и сказали. Но следует проявлять стремление к нему и пыл».
    И сказал, после того, как побудил к тому, чтобы оставляли мазхаб и следовали хадису: «Обуславливание следования хадису полным иджтихадом и приказ приостанавливаться от деяния по хадису до тех пор, пока человек не достигнет высочайшей вершины — не соответствует тому, что вытекает из взглядов предшественников, да будет доволен ими Аллах. И если необходимо совершить деяние, то совершить его в соответствии с хадисом предпочтительнее, чем в соответствии с мнением имама мазхаба. Это если мукаллид будет из тех, кто обладает пониманием (речь идет о муджтахиде мазхаба). А что касается простолюдина, то ему не говорят ничего, кроме «Это — решение Аллаха» или «Это — мазхаб такого-то». «Ма’на кавль аль-имам аль-мутталиби», 107.

    Сказал Абу Шама: «И невозможно, чтобы этим занимался кто-то, кроме ученого, известного своим иджтихадом. И это к нему обращался аш-Шафи’и словами: «Когда вы найдете хадис Посланника Аллаха, мир Ему и благословение, противоречащий моему мнению, то берите хадис и оставьте мое мнение». И эти слова не для каждого. И сколько же в Сунне достоверных хадисов, на которых не строятся деяния, либо по единогласному мнению, либо из-за предпочтения над ним другого довода». Затем перечислил некоторые хадисы, затем сказал: «И это дело не является легким. Сказал Ибн ‘Уейна: «Хадис — причина заблуждения, кроме как для факыха»». «Аль-муаммаль», 150/8.

    Сказал аз-Захаби в биографии ‘Абдуль’азиза ад-Дарики: «Сказал о нем Ибн Халликан: «Его обвиняли в му’тазилизме. И иногда он выбирал более правильное мнение для фетвы. Поэтому о нем высказывались плохо. А он отвечал: «Горе вам! Рассказал такой-то от такого-то от Посланника Аллаха, мир Ему и благословение, что Он сказал так-то и так-то. А брать хадис — лучше, чем брать мнение аш-Шафи’и или Абу Ханифы».
    Я (аз-Захаби) скажу: Эти слова — хорошие. Однако это обусловлено тем, чтобы в соответствии с этим хадисом высказался какой-либо имам, подобный этим двум имамам, как Малик, Суфьян или аль-Авза’и, и чтобы этот хадис был достоверным и лишен скрытых недостатков. А также чтобы довод Абу Ханифы и аш-Шафи’и не был достоверным хадисом, противоречащим этому хадису. А если же кто-то возьмет достоверный хадис, тогда как остальные имамы иджтихада оставили его, то нет». «Сияр а’лям ан-нубаля», 16/404.

    Сказал Абу Зур’а аль-‘Иракы: «Я не считаю, что может тот, кто обладает пониманием, способен отличать достоверное от слабого, укрепился в науках основ фикха, арабского языка, разногласиях предшественников и их доводах, когда найдет достоверный хадис, противоречащий его имаму, которому он следует, оставлять хадис и продолжать следовать мнению имама». «Аль-аджвиба аль-мардыя», 68.

    Сказал Ибн Хамдан: «И не дозволено каждому факыху совершать деяния по тому хадису, который он посчитал доводом, пока он не проведет исследование: нет ли противоречащего ему довода, или отменяющего текста, или спросит того, кто знает об этом, чтобы тот обучил его. И аш-Шафи’и оставлял хадисы намеренно, потому что посчитал их отмененными.
    И спросили Ибн Хузейму: «Знаешь ли ты какую-либо сунну Посланника Аллаха, мир Ему и благословение, касающуюся запретного и дозволенного которую аш-Шафи’и не поместил в свою книгу?» Он ответил: «Нет» (сообщение приводит аль-Байхакы в «Манакыб аш-Шафи’и», 1/477)». «Сыфа аль-фатва», 38.

    Сказал Ибн Раджаб: «А если кто-то скажет: «А что вы скажете насчет того, что имам Ахмад и другие запрещали таклид и записывать их слова? Как сказал имам Ахмад: «Не записывай мои слова и слова такого-то и такого-то, а изучай так, как изучали они». И такое часто встречается в их словах», ответом ему будет: «Нет сомнения, что имам Ахмад, да будет доволен им Аллах, запрещал изучать слова факыхов и занимать себя их заучиванием и записыванием, а приказывал посвящать себя заучиванию, пониманию, записыванию и изучению Корана и Сунны и записыванию сообщений сподвижников и табиинов, но не других, и изучением отделения достоверного из этого от слабого и принимаемого из этого от отколовшегося и отвергаемого. И нет сомнения, что это более достойно изучения и траты на это своего времени. И кто изучит это и достигнет предела знания, как на это указал имам Ахмад, то его знание станет близким к уровню знаний имама Ахмада. И нет порицания ему, и мы не обращаем наши слова к нему. Наши слова касаются лишь того, кто не поднялся на эту вершину и не достиг этого предела и понимает из всего этого лишь небольшое количество. И такого положение большинства людей сегодня. Более того, такого положение большинства людей уже долгое время. Вместе с тем, что многие из них заявляют о себе, что они достигли пределов и пришли к конечной точке, хотя большинство из них не преодолели и уровня новичков»». «Ар-радд ‘аля ман иттаба’а гейр аль-мазахиб аль-арба’а», 15

    Что делать мукаллиду, если он найдет хадис, который противоречит мазхабу?

    Сказал Ибн ас-Салях: «Если кто-то из шафиитов найдет хадис, противоречащий его мазхабу, то смотрим на его положение:
    1. Если он обладает «инструментами» иджтихада — либо самостоятельного, либо только в этой главе или в этом вопросе, как это было объяснено выше (по мнению большинства ученых иджтихад может делиться на части: человек может быть муджтахидом в одной главе, например, в главе сосудов, или даже в одном вопросе, но в то же время быть мукаллидом во всем остальном, и эта тема нуждается в отдельном рассмотрении) — то он может отойти от мазхаба, следуя хадису.
    2. Если он не обладает «инструментами» иджтихада, но его сердце беспокоится из-за противоречия хадиса его мазхабу, то после того, как он поищет и не найдет исчерпывающего ответа на это, то пусть посмотрит: высказался ли в соответствии с этим хадисом самостоятельный имам-муджтахид. И если он найдет такого, то может последовать за его мазхабом, в своем деянии по этому хадису. Это станет уважительной причиной для него в его оставлении мазхаба». «Адаб аль-муфти», 1/58.

    Нечто похоже передал аз-Заркаши от Ибн аз-Замалькани в «Аль-бахр аль-мухит», 8/343 также подобное вкратце привел Ибн Амир аль-Хадж от аль-‘Аляи в «Ат-такрир», 3/472.

    И я хочу обратить внимание читателя на эти условия и сказать ему, чтобы он не обольщался этим, ведь это не такое простое дело. Даже если до имама не дошел какой-либо хадис, хотя Ибн Хузайма сказал, что не знает такого о аш-Шафи’и, то ведь он дошел до муджтахидов мазхаба, которые в таком случае выносили решение по хадису и меняли основное мнение мазхаба (но такое редко случается). Также основные книги с доводами имамов и их последователей даже не переведены, поэтому трудно вести речь о том, чтобы мукаллид искал ответ от ученых на их противоречие хадису. Более того, я боюсь, что некоторые даже могут не знать названий этих книг. Но даже если человек посмотрит в них, он поймет, что почти невозможно найти такой вопрос, особенно если это касается важного деяния, чтобы ученые — сами имамы или их последователи — не приводили бы довод на свое решение и не отвечали на доводы оппонентов.

    «На это нет довода»

    Также я хочу сказать о распространившейся фразе «у такого-то имама нет довода на его мнение»: задумывался ли говорящий эти слова об их смысле хоть на минуту? Есть ли более сильное порочение ученых, чем эти слова?! Ведь это означает, что эти имамы говорили без знания в религии и возводили ложь на религию Аллаха и Его Посланника, мир Ему и благословение. И самое меньшее, что можно сказать о таком человеке, что он нечестивец и не дозволено от него вообще принимать его мнение и считаться с ним. И если имамы этой общины, которые были самыми знающими и самыми богобоязненными, и удерживались от ответа, когда не было у них знания по определенному вопросу, если они говорили без довода, то за кем нам тогда вообще следовать, выполняя приказ Всевышнего Аллаха: «Спросите обладателей поминания, если сами вы не знаете»? И пусть знает тот, кто не знал, и вспомнит тот, кто забыл, что мазхабы имамов — это в сути своей мазхабы сподвижников и их последователей. Они собрали в себе их мнения по частным вопросам или собрали в себе их основы, от которых уже ответвляются частные вопросы. Поэтому следование имамам мазхабов — самое что ни на есть следование праведным предшественникам.

  6. Асет 29.06.2016 at 2:50 пп - Reply

    «Голос женщины и пение. Является ли голос женщины ауратом?»

    Дозволено ли женщине петь нашиды перед мужчинами, которые не относятся к категории махрам? Можно ли женщине записать альбом с нашидами в своём исполнении?

    Ответ:
    Всевышний Аллах создал голос женщины чарующим и привлекательным для мужчины, голос женщины способен соблазнить мужчину, вызвать у него сексуальное желание и пробудить в нём страсть.
    Это никак нельзя отрицать. Даже психологи подтверждают данный факт. Многие психологи особо подчёркивают, что голос играет огромную роль в пробуждении сексуальных желаний.
    Вот почему Всевышний Аллах запретил жёнам Пророка , в частности, и всем мусульманкам, в общем, разговаривать с мужчинами, которые не являются для них махрам, мягким ласковым голосом.
    Всевышний Аллах говорит:
    «О жёны пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина в отношении чести и достоинства. Если вы богобоязненны, то не будьте мягки и ласковы в своих речах с другими, чтобы не возжелал вас тот, чьё сердце порочно. Говорите с другими обычные серьёзные слова»1.
    Этот аят учит тому, что мужчины и женщины не должны разговаривать друг с другом без необходимости, а если разговор необходим, то его содержание и манера общения во время него должны соответствовать нормам приличия и не заключать в себе ничего, что может привести к греху.
    Имам Абу Абдулла аль-Куртуби, да будет милостив к нему Аллах, в своём знаменитом толковании Корана «Аль-Джами ли ахкям аль-Кур’ан» говорит:
    «Во времена невежества (джахилия) арабские женщины имели обыкновение разговаривать с мужчинами ласковым соблазнительным тоном. Это было запрещено аятом Корана».
    От некоторых жён Пророка передаётся, что, когда был ниспослан вышеупомянутый аят, они складывали ладони в области рта, когда нужно было сказать что-то мужчине из не-махрамов. Делали они это для того, чтобы не допустить малейшей мягкости или соблазнительности в голосе2.
    Великий учёный ханафитского мазхаба имам Абу Бакр аль-Джассас в своей работе «Ахкям аль-Кур’ан»3:
    «Этот аят (вышеупомянутый) доказывает, что женщине запрещено повышать голос в присутствии мужчин, которые не приходятся ей махрамами, потому что это может стать причиной фитны. Вот почему наши (ханафитские) учёные сказали, что возвещать азан для женщины — макрух (порицаемо), ведь для этого она должна будет повысить голос, что запрещено»4.
    Далее он говорит:
    «Аллах запретил женщинам стучать ногами об пол. Он сказал:
    «…Потребуй от них также (о пророк!) не делать того, что может привлечь внимание мужчин к скрытым под одеждой украшениям, например, когда бьют ногой об пол, чтобы звук браслетов на ногах, скрытых под одеждой, был слышен…»5.
    Если женщинам запрещено делать так, чтобы мужчины, не являющиеся для них махрамами, слышали звук от их обуви, тогда запрет повышать голос будет ещё сильнее»6.
    Алляма Муртаза аз-Забиди, великий ханафитский факих, суфий и знаток грамматики говорит в книге «Итхаф ас-Садат аль-Муттакин»7:
    «Есть группа учёных, которые сказали о разнице между пением мужчин и женщин. Они сказали, что слушать пение женщины, которая не относится к категории махрам, является харамом, а по поводу пения женщины из числа махрам есть разногласие. Кадий Абу Таййиб ат-Табари сказал: «Если певица — женщина, не относящаяся к категории махрам, то слушать её пение запрещено. При этом не имеет значения, в хиджабе эта женщина или без него»8.
    Из сказанного выше ясно, что мужчина должен стараться не слушать женский голос без необходимости. Если есть необходимость в разговоре с женщиной, то делать это можно только в описанной выше манере.
    Является ли голос женщины ауратом?
    Согласно самому сильному мнению в ханафитском мазхабе, голос женщины не является частью аурата. Тем не менее, если есть вероятность возникновения фитны, женщина должна стараться не повышать голос при посторонних мужчинах, а мужчина должен избегать того, чтобы слушать женские голоса.
    Один из великих ханафитских учёных Ибн Хумам, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «Фатх аль-Кадир», цитируя «Ан-Навазиль», пишет:
    «Мелодичная речь женщины и её пение будут считаться ауратом. Вот почему женщине лучше обучаться Корану у учителя женского пола, чем у слепого мужчины: её чтение нараспев будет ауратом. Пророк сказал: «Произнесение тасбиха — это для мужчин, а хлопок в ладоши — для женщин» (имеется в виду, что, если имам сделал ошибку в молитве, мужчины должны привлечь внимание имама словами «СубханАллах», а женщине следует хлопнуть в ладоши)9.
    Имам Ибн Абидин, цитируя то же самое из «Ан-Навазиль», говорит в «Радд аль-Мухтар»:
    «Женщине дозволено разговаривать с мужчиной, не являющимся ей махрамом, в случае необходимости (и наоборот). Но если она будет растягивать слова и говорить мягко и нараспев, это запрещено»10.
    Что касается современных учёных, то доктор Вахба Зухайли из Дамаска в своей знаменитой книге «Аль-Фикх аль-Ислами ва Адиллятуху» говорит:
    «Запрещено (харам) слушать голос женщины, если он звучит нараспев или подобно музыке, даже если это чтение Корана»11.
    Приведённые выше цитаты указывают на то, что голос женщины не является ауратом. Тем не менее, женщине запрещено повышать голос на манер мелодии, а мужчинам запрещено слушать женское пение. Если женщина поёт или говорит нараспев, её голос становится частью аурата.
    Таким образом, становится очевидно, что мужчине следует избегать прослушивания нашидов, которые поют женщины, не являющиеся для них махрам. Женщинам, соответственно, нельзя петь перед мужчинами не-махрамами, при этом не имеет значения, будет это пение в присутствии мужчин или голос в записи.
    А Аллах знает лучше.

    Автор: Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари

    Источник: daruliftaa.com

    Примечания:
    1. Сура «Аль-Азхаб», аят 32.
    2. Хадис приводит имам ад-Даракутни в книге «Ас-Сунан» с достоверной цепочкой передатчиков.
    3. Прекрасная работа, посвящённая аятам Корана, в которых содержатся положения фикха.
    4. Ахкям аль-Кур’ан, 5/229.
    5. Сура «Ан-Нур», аят 31.
    6. Там же.
    7. Комментарий к «Ихья» имама аль-Газали.
    8. Итхаф ас-Садат аль-Муттакин, том 6, с. 501.
    9. Фатх аль-Кадир, 1/260.
    10. Радд аль-Мухтар, 1/406.
    11. Аль-Фикх аль-Ислами ва Адиллятуху, 1/755.

  7. Асет 29.06.2016 at 2:51 пп - Reply

    В ханафитском мазхабе время утреннего намаза начинается после рассвета и длится до восхода солнца. ‘Абдуллах ибн ‘Амр, радиаллаху ‘анху, передал, что Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи ва саллям, сказал: «Время утреннего намаза начинается с рассвета и продолжается, пока не взойдёт солнце». (Муслим т.1, стр. 223, передал хадис ). В другом хадисе от Самра ибн Джундуба, радиаллаху ‘анху, сказано: «Пусть предрассветный свет не обманет вас, рассвет бывает на горизонте». (Тирмизи т.1, стр.88, Муслим т.1, стр.350). Из этого хадиса становится известно, что время утреннего намаза начинается с рассвета, а не с предрассветного света. Предрассветный луч света поднимается вертикально, после него становится темно, затем появляется рассвет, его белизна распространяется на горизонте. Но в какое же время более желательно совершить фаджр намаз? Какие далили на это мнение? Самое лучшее время для утреннего намаза – это когда становится светло, и чтобы оставалось столько времени до восхода солнца после совершения намаза, чтобы можно было повторить намаз, соответственно сунне, в случае ошибки. Рафи‘ ибн Хадидж, радиаллаху ‘анху, рассказывает, что Пророк, салляллаху ‘алейхи ва саллям, сказал: «Читайте фаджр намаз, когда хорошо рассветёт, потому что это имеет большие награды». (Тирмизи т.1, стр.22). В сборнике хадисов ан-Насаи приводится: «Чем светлее в фаджр намазе, тем больше наград». (стр. 94). В сборниках Ибн Маджи и Абу Дауда приходит хадис: «Читайте утренний намаз, когда наступает утро, как следует, потому что из-за этого вы получаете большие награды». (Ибн Маджа стр.49, Абу Дауд т.1, стр.76). В книге “Мусаннаф ибн Аби Шейба т.1, стр. 321” приводится, что Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал Билялю, радиаллаху ‘анху: «Читай утренний намаз, когда станет светло так, что люди начнут видеть цель стрельбы из лука». (т.1, стр. 321). По материалам Муфтия Джамиль Ахмада Назири

  8. Асет 29.06.2016 at 2:54 пп - Reply

    Фетва Зафар Ахмад Усмани ат-Таханави аль-Ханафи (1892 – 1974) о форме зикров после намаза из книги «Возвышение сунны» (205-207 сс.):

    «Да простит Аллах группу нововведенцев, живущих в некоторых регионах Индии, поскольку они после совершения обязательного намаза и чтения зикра: «Аллахумма антас-салям ва минкассалям…» встают, и, совершив дополнительные намазы (сунны и нафиля), имам после прочтения «Фатихи» обращается с мольбой (дуа) вслух второй раз. Молящиеся говорят «амин» на это. Это их действо протекает в обязательной и постоянной форме, так что некоторые простолюдины считают, что совместная мольба имама и молящихся после намазов обязательна. Они даже предъявляют имаму претензии, если тот задержится из-за дополнительных намазов и говорят: «Мы ждем мольбы, а он намаз долго совершает». Заведующие мечетями даже заставляют служащего имама совершать эту мольбу после молитв в обязательном порядке. Кто же не согласен на это, того увольняют и порицают, не молятся за тем, кто не совершает этого.

    Клянусь Аллахом! Это дело в религии выдумано. Ты узнал из двенадцатого хадиса, что «пророк, мир ему и благословение» не молился два ракаата после пятничного намаза и после вечернего намаза, кроме как в семье», и это хороший хадис. А в тринадцатом, что «он, мир ему и благословение, был спрошен о том, что лучше: намаз дома или в мечети, на что ответил: «Разве ты не видишь, что мой дом очень близок к мечети? Молиться дома для меня любимее, чем в мечети, если только эта молитва не обязательная». Это достоверный или хороший хадис. В каждом из этих хадисов содержится указание, что его подавляющих случаях дополнительные намазы совершал дома. Нет указания в каком-либо хадисе, что он после этого возвращался в мечеть ради мольбы. Не тайна, что это очень затруднительно и также упоминали, что желательное становится нежелательным, если начинает превышать свою степень. Правая сторона желательна во всех видах поклонения, но когда Ибн Масуд испугался, что люди начнут считать это обязательным, он указал на нежелательность правой стороны. Что уж говорить, когда дело является нововведением или порицаемым.

    Эта группа не может оправдываться некоторыми хадисами, что пророк, мир ему и благословение, совершал некоторые дополнительные намазы в мечети, как это передает Тахави в «Мааниль-асар» от ибн Аббаса, «что пророк, мир ему и благословение, совершил ночной намаз, потом молился до тех пор, пока в мечети никого не осталось». Или тем, что передает Абу Дауд от него же, что «пророк, мир ему и благословение, долго молился после вечернего намаза, пока прихожане не расходились». Допустимость совершения дополнительных намазов в мечети никто не отрицает. Речь идет лишь о том, что лучше и о совместной мольбе после них. То, что дома лучше, доказывается словесными хадисами, которые предпочтительней хадисов, описывающих действие, как это узаконено в основах фикха. Действие здесь указывает лишь на допустимость.

    Во всех этих и других хадисах не приходит, что пророк, мир ему и благословение, после совершения дополнительных намазов в мечети делал дуа с людьми. Из них явствует, что он молился, пока люди не расходились. Где же здесь подтверждение мольбы после молитвы в мечети?

    Более того, раз здесь имеет место принуждение имама и прихожан к совершению дополнительных намазов в мечети, а это изменение узаконенного и более лучшего и сужение широкого, то это становится запретным нововведением в религии. Мы проходили от Аби аль-Ахваса, что ибн Масуд сказал: «Если имам завершил молитву и не встал, и не повернулся, и есть какая-то нужда, то уйди и оставь его, ведь он уже завершил намаз».

    Еще очевиднее то, что приходит в «Маджма заваид», передатчики которого надежные, также от ибн Масуда: «Если имам дал салям, а у человека есть нужда, то пусть не ждет, пока он повернется, ведь конец намаза – это салям».

    Во всем это содержится указание, что дозволено прихожанину уйти по свим делам после того, как имам завершит намаз и даст салям. А в обязывании делать дуа после доп.намазов искажение этой дозволенности, и необоснованное причинение неудобств имаму и людям. Они по шариату свободны в выборе места дополнительных намазов – дома или мечети или где пожелают или уйти после фарза по своим делам. Аллах сказал: «Когда намаз завершится, то разойдитесь по земле и ищите милости Аллаха».

    Нет на их слова довода и в том, что приходит общее побуждение к мольбе после каждого намаза, обязательного ли или дополнительного. В них нет указания делать дуа, совместно или ожидая. И в том, что сказал Шурунбуляли в книге «Нур аль-идах» и толковании к нему после слов: «Вставать сразу же для совершения сунны, которая идет после фарза является сунной»: «После саляма для имама желательно перейти в левую сторону для совершения дополнительного намаза после фарза, а после этого, то есть дополнительного намаза, желательно повернуться к людям, и все они трижды просят прощения, читают последние суры, аят аль-курси, делают тасбих, тахмид и такбир по тридцать три раза, а после этого делают дуа за себя и за мусульман, подняв руки…» нет довода на совместные чтение и мольбу и на то, что все это делать надо в мечети. Форма множественного числа совершенно не подразумевает совместность и сопровождение. На это указали правоведы. Смысл его слов заключается в том, что мусульмане должны читать пришедшие в сунне зикры после фарзов, так что каждый делает их сам, и каждый делает дуа за себя и за мусульман сам. Ведь Шурунбуляли прежде сам указывал, что совершать дополнительные намазы желательно тем, где отдаленнее от показухи и ближе к искренности, дома или в другом месте (182 стр.).

    И раз молиться дополнительные намазы лучше дома, то так можно сделать вывод из его слов, что зикр надо делать совместно в мечети? Также Шурунбуляли до этого указал, ссылаясь на «Маджма ар-риваят», что если завершит намаз, то по желанию может делать вирд сидя или стоя. А его слова «для имама после дополнительного намаза желательно повернуться к людям» не означают, что имам поворачивается ради мольбы, а означает, что желательно прекратить сидеть к ним задом, как во время фарз-намаза, не различая, повернется ради этого к ним передом и сядет или уйдет по своим делам, как указал он сам на это на 182 стр.

    Уразумей!

    Аллах ведет кого пожелает к прямому пути!»

    1

    2

    4

  9. Асет 29.06.2016 at 2:56 пп - Reply

    Межнациональные браки. Как смотрит Ислам на брак людей разных национальностей?

    Вопрос: У меня вопрос по поводу межэтнических браков. Молодые люди в нашей республике часто заключают браки с людьми других национальностей. Пожилые люди осуждают такие союзы, считая, что в таких браках часто происходит потеря национальной идентичности и родного языка. Что Ислам говорит по поводу таких браков?

    Ответ: Ассалямуалейкумварахматуллахивабаракятух! Одним из ключей к успешному браку является совместимость (кафаат), когда молодые люди подходят друг другу по религиозности, социальному статусу, уровню образования, и в том числе национальности и культуре. Шариат подчеркивает, что без наличия такой совместимости будет трудно поддерживать устойчивые и гармоничные отношения в браке.

    Поэтому будет правильным стараться заключать браки внутри своего собственного народа, чтобы увеличить вероятность гармоничного и счастливого брака. Так что мы советуем мужчинам заключать браки на девушках из своего собственного народа. Поскольку, если молодые люди будут жениться на девушках других национальностей, то может получиться так, что девушки из их народа могут остаться без мужей.

    Разумеется, может сложиться ситуация, когда молодые люди из разных народов (понятно, что в данном случае речь идет о мусульманах) имеют серьезные намерения и твердо решили создать семью. В таком случае они могут заключить брак с согласия своих родных, но они должны с самого начала понимать возможные трудности такого брака и быть готовы идти на компромиссы относительно их культур, образа жизни и т.д. В частности, женщины должны учитывать следующие вещи, прежде чем принимать предложения от мужчин других национальностей:

    1) Молодой человек должен строго следовать религии и обладать хорошим нравом.

    2) Он должен быть готов мириться с некоторыми различиями, которые могут возникнуть из-за разницы культур, девушка также должна быть готова к такой разнице.

    3) Если молодой человек – выходец из другой страны, его целью должно быть не просто получение гражданства или какой-то еще выгоды от такого брака.

    В заключение мы еще раз посоветуем молодым людям стараться искать себе спутника жизни среди своего народа. Если же случается так, что молодые люди женятся на девушках другой национальности, и поэтому, девушкам также приходится искать женихов среди мужчин другой национальности; в таком случае мы советуем их родителям и опекунам не отклонять сразу таких предложений (от мужчин других наций), а рассмотреть его с положительной стороны. Возможно, такой брак также будет успешным, и это будет средством защиты от смуты и различных грехов. В хадисе предупреждается о нежелательности отклонения брачного предложения, если в отказе нет какого-то серьезного основания:

    عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم إذا خطب إليكم من ترضون دينه وخلقه فزوجوه إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد عريض

    «Если к вашей дочери посватается человек, чьей религией и нравом вы будете довольны, не отклоняйте этого предложения, чтобы на земле не распространялась смута и безнравственность». (Тирмизи, хадис 1084, передан Абу Хурайрой)

    В этом хадисе указывается, что главной причиной отказа от брачного предложения может быть недостаточная религиозность молодого человека и плохой характер. Не стоит отклонять предложение только по причине иной национальности и культуры. Вследствие этого может случиться так, что девушки будут подолгу оставаться незамужними, и на земле будут распространяться смута и разные грехи, социальное и моральное вырождение и тому подобное.

    А Аллах знает лучше.

    Вассалям.

    Муфтий Сухайл Тармахомед

  10. Асет 29.06.2016 at 2:57 пп - Reply

    Приложение
    Таблица для самопроверки

    Для облегчения запоминания и повторения мы подготовили таблицу, где в краткой форме изложили содержание книги, ограничившись только практической стороной дела – ситуациями, где надо и где не надо совершать саджда ас-сахву. Мы опустили все подробности, объяснения и дополнительные темы, затронутые автором в книге.

    Все ситуации в таблице приведены в том порядке, в котором они идут в книге. В случае возникновения неясности в каком-либо пункте таблицы, следует обратиться к соответствующей главе книги.

    1. Ошибки в чтении Корана.
    Нужно совершить саджда ас-сахву:

    Повтор всей/большей части суры «Аль-Фатиха» в первом или втором ракаате фард-намаза.
    Повтор всей/большей части суры «Аль-Фатихи» в любом ракаате любого намаза, кроме фарда.
    Пропуск большей части суры «Аль-Фатиха» (пропуск меньшей части – саджда ас-сахву желателен).
    Чтение другой суры вместо суры «Аль-Фатиха».
    Если не прочитал суру «Аль-Фатиха», но прочитал вторую суру, или наоборот.
    Чтение менее трех коротких аятов после суры «Аль-Фатиха».
    Громкое/тихое чтение имама не там, где надо.
    Громкое чтение имама в третьем и четвертом ракаатах фард-намаза.
    Если имам задержался после трех аятов второй суры на длину рукна.
    Если имам задержался после суры «Аль-Фатиха» и до второй суры на длину рукна.
    Пропуск суры «Аль-Фатиха» в любом ракаате нафль- или ваджиб-намаза.
    Тихое чтение имама в таравихе и витре в Рамадан.
    Не нужно совершать саджда ас-сахву:

    Повторение всей или части суры «Аль-Фатиха» в третьем или четвертом ракаате фард-намаза.
    Повторение всей или большей части суры «Аль-Фатиха» после чтения суры «Аль-Фатиха» и второй суры.
    Чтение после суры «Аль-Фатиха» не той суры, которую собирался читать.
    Повторение одного аята.
    Пропуск суры «Аль-Фатиха» в третьем или четвертом ракаате фард-намаза.
    Чтение второй суры в третьем или четвертом ракаате фард-намаза.
    Громкое/тихое чтение не там, где надо, для того, кто совершает намаз в одиночку.
    Чтение одной и той же суры после суры «Аль-Фатиха» в первом и втором ракаатах.
    Пропуск одного или более аятов во второй суре.
    Если имам, прочитав три аята второй суры, перешел в рукуʼ.
    Нарушение порядка сур в намазе (это макрух).
    Если ничего не читал в третьем и четвертом ракаатах фарда (при условии, что задержался стоя на длину одного тасбиха).
    Ошибка в таджвиде, нарушающая смысл аята или вводящая в Коран новое слово (в этом случае намаз нарушается).
    2. Ошибки в поясном и земном поклонах.
    Нужно совершить саджда ас-сахву:

    Совершение рукуʼ не в свое время.
    Совершение одного суджуда не в своем месте.
    Сомнение в количестве суджудов.
    Совершение рукна не в его месте.
    Повторение рукна (например, два рукуʼ).
    Сомнение, совершил ли ваджиб (например, дуа Кунут в намазе витр).
    Совершение саджда ат-тилява в намазе не сразу, а после чтения трех коротких или одного длинного аята после аята саджда.
    Совершение саджда ат-тилява после саляма.
    Ненамеренное нарушение таʼдиль аль-аркан (выполнение рукнов спокойно, с остановками).
    Не нужно совершать саджда ас-сахву:

    Чтение тасбихов рукуʼ в суджуде, и наоборот (это макрух).
    Совершение саджда ат-тилява менее, чем после чтения трех коротких аятов или одного длинного после аята саджда.
    Ошибка в количестве тасбихов в намазе тасбих.
    3. Ошибки, связанные с количеством ракаатов намаза.
    Нужно совершить саджда ас-сахву:

    Сидение в первом или третьем ракаате на длину совершения рукна.
    Пропуск сидения во втором ракаате.
    Совершение четырех ракаатов намаза фаджр или шести – намаза аср.
    Если на встал на пятый ракаат в четырехракаатном намазе, но до его завершения сел обратно.
    Если не можешь определить, сколько ракаатов совершил.
    Если путник сделал четыре ракаата вместо двух по ошибке.
    4. Ошибки в сидении (ка’да).
    Нужно совершить саджда ас-сахву:

    Чтение салавата в первом сидении.
    Чтение Корана после ташаххуда в первом сидении.
    Чтение Корана до или вместо ташаххуда в любом сидении.
    Пропуск любой части ташаххуда.
    Пропуск первого сидения.
    Если вспомнил, что пропустил первое сидение, и вернулся к нему, будучи ближе к вертикальному положению.
    Чтение ташаххуда дважды в первом сидении любого намаза.
    Молчание на длину рукна после чтения ташаххуда в первом сидении.
    Если по ошибке дал салям после второго ракаата (и не нарушил намаза затем).
    Если по ошибке встал с четвертого ракаата на пятый, затем вернулся.
    Задержка саляма в последнем сидении больше, чем на длину рукна.
    Не нужно совершать саджда ас-сахву:

    Если успел произнести из салавата только اللهم صل على
    Чтение салавата в первом сидении нафль-намаза.
    Чтение Корана в ташаххуде в последнем сидении.
    Если пропустил первое сидение и вернулся к нему, будучи ближе к сидячему положению.
    Чтение ташаххуда дважды в последнем сидении любого намаза.
    Молчание после чтения ташаххуда меньше, чем на длину рукна.
    Повторение или полный или частичный пропуск салавата в последнем сидении.
    5. Ошибки, связанные с такбиром.
    Нужно совершить саджда ас-сахву:

    Повторение такбиратуль-ихрам (после чтения Корана).
    Пропуск такбира в третьем ракаате намаза витр (перед дуа Кунут).
    Не нужно совершать саджда ас-сахву:

    Если не произнес такбир между рукнами.
    Повторение такбиратуль-ихрам сразу за первым (без длинной паузы).
    Пропуск такбиров праздничного намаза.
    Чтение лишних такбиров в праздничном намазе.
    6. Ошибки, связанные с тасбихами и азкарами.
    Нужно совершить саджда ас-сахву:

    Чтение дуа Кунут в первом или втором ракаате намаза витр.
    Не нужно совершать саджда ас-сахву:

    Пропуск та’авуз (а’узу биЛляхи) и тасмия (бисмиЛлях).
    Пропуск сана (СубханакаЛлахумма ва бихамдик).
    Произнесение «бисмиЛлях» в руку’.
    Произнесение «Аллах, Аллах» и «…илляЛлах» в любом месте намаза.
    Произнесение та’авуза, тасмии или «амин» вслух.
    Громкое чтение «Субханака…», зикров, дуа и салавата.
    7. Ошибки присоединившегося к имаму после начала намаза (масбук).
    Нужно совершить саджда ас-сахву:

    Если дал оба саляма вслед за имамом.
    Если совершил то, что требует саджда ас-сахву, в восстанавливаемых ракаатах.
    Масбук забыл, что должен восстановить пропущенные ракааты, закончил намаз и, не совершая то, что его нарушает, выполнил их.
    Не нужно совершать саджда ас-сахву:

    Если масбук присоединился к джамаату, когда имам совершал саджда ас-сахву.
    Окончание, альхамдулиЛлях

    «Вопросы, касающиеся саджда сахву»

    Муфтий Хабиб ар-Рахман аль-Хайрабади

  11. Асет 29.06.2016 at 3:02 пп - Reply

    История об имаме Абу Ханифе и Мухаммаде ибн Фадле
    ______________________________________________

    Однажды Абу-Ханифа (рахимахуЛлах) спросил Фадля бну Атия: «Кого посещает твой сын Мухаммад?» Тот ответил: «Он посещает мухаддисов». Имам сказал: «Приведи его ко мне, я посмотрю что есть (какие знания) у него». Когда сын Фадля пришёл, Имам приблизил его к себе и сказал: «О Мух1аммад! Кого ты посещаешь и от кого ты записываешь (хадисы)?»
    Когда Абу-Ханифа (рахимахуЛлах) получил ответ, он попросил передать ему книгу, которая была у Мухаммада бну Фадля. Когда Имаму передали книгу, первое что он встретил в этой книге хадис » ولد الزنا شر الثلاثة » «Ребёнок от прелюбодеяния худший из трёх».
    Имам Абу-Ханифа (рахимахуЛлах) обращаясь к нему, сказал: «О Мухаммад! Каков смысл слов пророка (солляЛлаху алейхи ва саллям) “Ребёнок от прелюбодеяния худший из трёх?” Он ответил: «Это так, как сказано в хадисе».
    Имам Абу-Ханифа (рахимахуЛлах) сказал: «Инна лиЛлях….Ты отнёс к пророку (солляЛлаху алейхи ва саллям) то что не допустимо и не разрешено. В твоих словах есть несправедливость, противоречие книге Аллаха и сунне пророка (солляЛлаху алейхи ва саллям). Ведь сказал Всевышний Аллах:
    لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ — «Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл.” 2:286 ;
    وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى — «Ни одна душа не понесёт чужого бремени» 6:164 ;
    وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا — «Они обнаружат перед собой всё, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо». 6:164;
    وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا — «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо» 21:47;
    إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا — Мы сказали: «Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе» 17:7;
    لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاؤُوا بِمَا عَمِلُوا —
    «…дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили» 53:31;
    وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى — «Человек получит только то, к чему он стремился» 53:39;
    وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ — «Мы не поступили с ними несправедливо – они сами поступали несправедливо.» 43:76;
    كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ — «Каждый человек является заложником того, что он приобрёл» 74:38 и т.п. аяты.
    Тот кто говорит подобным образом как ты, тот противоречит Корану и отнёс наказание за грехи другого человека». После этого Фадль сказал Имаму: «Да помилует тебя Аллах! В чём смысл этих слов?» Абу-Ханифа (рахимахуЛлах) ответил: «Это относится к тому ребёнку, который появился от прелюбодеяния и потом совершил действие его родителей (зина) и совершил кроме этого ещё и ряд других грехов как убийство, воровство и т.п. Поэтому и сказали что он худший из трёх». Фадль бну Атия сказал: «Вот это и есть знания, а потом обращаясь к сыну сказал: «Ты слышал?» После этого Имам Абу-Ханифа (рахимахуЛлах) сказал: « О Мухаммад! Тот кто изучает хадисы но не изучает их смысл и тафсир, стремления такого человека будут напрасны и это обернётся ему бедой». После этого случая Мухаммад бну Фадль часто стал посещать Абу-Ханифу (рахимахуЛлах).
    [«Абу Ханифа ан-Ну’ман» авт.Вахб Сулейман Гъаваджи. Дамаск – Дар Къалям 2009г.]

  12. Асет 29.06.2016 at 3:10 пп - Reply

    Вопрос: Я много раз видел в мечетях, как во время намаза люди держат руки выше пупка, ниже пупка или кладут кисть руки на локоть. Есть ли у ханафитов далиль на то, чтобы держать руки ниже пупка в намазе ?

    Ответ: Да, у ханафитов есть далиль на это действие, его мы приводим ниже:

    عن علقمة بن وائل بن حجر عن ابيه قال رايت النبي صلي الله عليه و سلم يضع يمينه علي شماله في الصلوة تحت السرة.(مصنف ابن ابي شيبة ج 1 ص 390).

    Алькама ибн Ваиль ибн Худжр передаёт со слов своего отца Ваилья ибн Худжра, что он рассказал: «Я видел Посланника Аллаха (мир ему), что он в намазе клал правую руку на левую под пупком». ( Мусаннаф ибн Аби Шайба, т.1/390. Тухфатул Ахвази,т.1/214)

    А также из этого источника передается:

    عن الحجاج بن حسان قال سمعت ابا مجلز او سالته قال قلت كيف اضع قال يضع باطن كف يمينه علي ظاهر كف شماله و يجعلهما اسفل من السرة.

    Хаджадж ибн Хасан рассказывает, что он спросил у Абу Миджлаза (радияллаху анху), где надо класть руки .Тот ответил : «Надо класть ладонь правой руки на ладонь левой руки и обе руки надо складывать под пупком».(Мусаннаф ибн Аби Шайба, т.1/390, Асарус-сунан, т1/69).

    В той же книге передается:

    عن ابراهيم قال يضع يمينه علي شماله في الصلوة تحت السرة

    Ибрахим Ан-Нахаи (рахимахуллах) рассказывает: «Во время намаза надо класть правую руку на левую под пупком».

    Иснады этих хадисов сахих. А те хадисы, в которых говорится о складывании рук на груди или над пупком являются заиф.(Асарус-сунан, т.1/64,71).

    Ибни Кудама Аль-Макдиси Аль-Ханбали (рахимахуллах) пишет:

    و روي ذلك عن علي و ابي هريرة و ابي مجلز و النخعي و الثوري و اسحاق لما روي عن علي انه قال : من السنة وضع اليمين علي الشمال تحت السرة .(رواه الامام احمد و ابو داود ), و هذا ينصرف ا لي سنة النبي صلي الله عليه و سلم .(المغني ج1 ص 472).

    Хадис, где сказано, что руки надо складывать под пупком, передали Али, Абу Хурайра, Миджлаз (радияллаху анхум), Ибрахим Нахаъи, Суфьян Саури и Исхак ибн Рохавайх (рахимахумуллах). Али (радияллаху анху) рассказывает: «Складывать правую руку на левую под пупком является сунной». Передали этот хадис имам Ахмад ибн Ханбаль и Абу Дауд.

    Имам Тирмизи рассказывает, что ученые сахабы, табиины и далее поступали соответственно и говорили, что человек в намазе должен класть правую руку на левую. Некоторые говорят, что надо складывать руки над пупком (не на груди ), а другие говорят, что под пупком . А по мнению толкователей хадисов , разрешается и то, и другое.

    Здесь мы должны отметить, что из трёх хадисов, переданных имамом Шафии (рахимахуллах), один про то, что руки надо класть под пупком. Об этом же рассказывает и имам Ахмад ибн Ханбаль, и ханафиты следуют этому хадису. (Аль-Каукабуд-Дурри, стр.129).
    И ещё такое положение рук ближе к хушуъ (покорность).

  13. Абдуллах 09.07.2016 at 2:50 пп - Reply

    Автор: 

     Муфтий Абдуррахман ибн Юсуф Мангера

    Источник: 

     zamzamacademy.com

     

    Что именно следует понимать под мечетью? Есть ли разница между понятиями мечеть, мусалля, джамаат хана и т. д.? Эти вопросы требуют детального разбора.

     

    В наши дни (в частности, на Западе) в исламских центрах, помимо всего прочего, есть молитвенный зал, мусалля или джамаат хана. Некоторые общины снимают в аренду помещение в промышленном комплексе, дом или квартиру, где члены мусульманского сообщества могут собираться для совершения коллективной молитвы (а во многих случаях также и для других целей). Многие общины даже выкупили помещения и считают их своими мечетями.

     

    Что из вышеперечисленного можно в действительности считаться мечетью, и какие правила существуют на этот счет?

     

    Есть разница между понятиями мечеть (араб. масджид) и мусалля (или джамаат хана). «Мусалля» (или джамаат хана) буквально означает место, где совершается молитва или проводятся собрания, другими словами, это любое место, которое верующие временно используют для совершения коллективной молитвы. Мусалля — это также место, которое не было передано в вакф или еще не было отведено, чтобы навсегда стать мечетью до Судного Дня. Обычно такое помещение используется временно, и община может сменить его, как только найдется более подходящий, удобный и уже постоянный вариант. Мусульмане сегодня часто говорят вместо «мусалля» «мечеть», и буквальное значение арабского слова «масджид» (место, где совершаются земные поклоны) позволяет это. Тем не менее, с точки зрения фикха, мусалля не является шариатской мечетью. И награда за молитву в мусалле не такая, как за молитву в мечети.

     

    Мечеть (масджид)

     

    Мечеть — это священное место, награда за молитву в котором возрастает в 25-27 раз, место, куда нисходит милость Аллаха. Посланник Аллах  считал мечеть лучшим из мест. Ибн Аббас  передает:

     

    «Мечети — это дома Аллаха на земле. Они светят обитателям небес подобно тому, как звезды в небе светят обитателям земли»1.

    «Знай, чтобы место (участок земли) считалось мечетью, наличие здания (постройки) необязательно»2.«Если жизнь в поселении вокруг мечети угаснет и мечеть останется безлюдной, она всё равно останется мечетью, по мнению имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа, до Судного Дня, и фетва за этим мнением (Хави аль-Кудси)»3.Посланник Аллаха  сказал:

     

    «Вся земля исчезнет в День Суда за исключением мечетей, которые соединятся друг с другом»4.

    Выделение места под мечеть

     

    Мечеть (чтобы стать мечетью) должна быть официально определена членами специальной комиссией или группой ответственных лиц. Они определяют площадь, которую будет занимать мечеть, и ее границы. Кроме того, они могут установить, что прилегающие к мечети площади будут использоваться как ванные/туалеты, складские помещения, холлы и т. п. Что касается второго пункта, то эти площади будут лишь дополнением к мечети, хотя они и являются частью вакфа, частью «мечети», определенной комиссией, они не будут. Поэтому можно узаконить в качестве «мечети» только переднюю часть большого зала (т. е. первые десять рядов), а оставшаяся часть при этом будет иметь статус мусалли. Если передняя часть зала была выделена под мечеть, всё это место, включая то, что над и под ним, становится шариатской мечетью. Это означает, что пространство непосредственно над территорией мечети и под ней на любом этаже может использоваться только как мечеть, но не в каких бы то ни было других целях. Все правила, касающиеся мечети, распространяются на все расположенные над и под мечетью этажи (включая цокольный этаж), сколько бы много их ни было. Располагать туалеты, ванные комнаты, а также совершать любые неподобающие действия над или под территорией мечети запрещено. Но дозволено построить туалет и ванную комнату на любом этаже за границей отведенного под мечеть участка, так как, с точки зрения Шариата, это будет прилегающая к мечети территория, а не непосредственно сама мечеть. Алляма Хаскафи в общепризнанном труде «Ад-Дурр аль-Мухтар» пишет:

     

    «Является близким к запретному (макрух тахрим) действием совершать половой акт над территорией мечети. То же касается справления малой и большой нужды над территорией мечети, потому что мечеть является мечетью до вершины небес (Ибн Абидин добавляет: „А также вглубь земли“) …нежелательно, чтобы туда попадало что-то нечистое… [Хотя] над комнатой, которая просто используется в качестве мечети [в доме], или в самой этой комнате совершение данных действий не является порицаемым, так как эти места не являются по Шариату мечетью… Человеку в состоянии большого осквернения и женщине в период менструации дозволено входить туда (т. е. в молитвенную комнату (мусалля) или место, которое приготовлено для совершения праздничной или погребальной молитвы) точно так же, как дозволено входить в прилегающий к мечети двор [не являющийся частью мечети]…»5.

    «Если они разместят над ней комнату имама, то в этом нет ничего предосудительного, потому что это относится к обустройству мечети. Но, если устройство [определение границ] мечети уже завершено и люди хотят добавить туда комнату, запрещено делать это [изменять утвержденные границы мечети и размещать там комнату, предназначенную для чего-то другого]. Если члены комиссии заявляют утверждают, что раньше имели намерение сделать это, их заявление не будет принято [в суде]»6.«В „Муджтаба“ сказано, что попечителю мечети запрещено строить магазины в мечети или ее внутреннем дворе [имеется в виду двор, в котором совершается намаз в летнее время в теплых странах, его еще называют уличной частью мечети]»7.

    Складские помещения и хранилища для воды над/под мечетью

     

    В мечети может быть складское помещение непосредственно над или под территорией молитвенного зала. Но складское помещение под молитвенным залом должно использоваться исключительно для обустройства мечети, а его расположение должно быть оговорено заранее на первой стадии проектирования. Также дозволено установить резервуар для воды под мечетью (как делают в некоторых мусульманских странах). В «Ад-Дурр аль-Мухтар» говорится:

     

    «Если под мечетью сделан цокольный этаж для нужд мечети [но алляма Ибн Абидин добавляет, что он должен иметь ограниченные размеры], это дозволено, как сделано в мечети в Иерусалиме»8.

    Жилая зона и туалеты над/под территорией мечети

     

    Хотя при проектировке мечети дозволено отвести ее часть под комнату имама, а также для других целей, не следует планировать строительство туалетов или квартиры имама непосредственно над территорией мечети, даже если это делается на подготовительном этапе строительства, потому что запрещено справлять нужду, совершать половой акт и т. п. над или под мечетью. И ни при каких обстоятельствах нельзя отводить место под жилое помещение или кабинет в мечети, границы которой уже были определены. Алляма Ибн Абидин пишет:

     

    «И требует решения вопрос о том, дозволено ли человеку, передающему имущества в вакф, отвести место под туалеты [бейт лиль-халя’] непосредственно над мечетью, как в мечети Масджид Махаллят аш-Шахм в Дамаске. Я не встречал особого шариатского решения на этот счет. Да, в главе, посвященной вопросам вакфа [в „Ад-Дурр аль-Мухтар“], сказано: „Если под мечетью сделан цокольный этаж для нужд мечети, это дозволено“, размышляйте»9.

    Исламские центры и мусалли в наши дни

     

    Что касается современных исламских центров с молельным залом, то помещение, отведенное в них для молитвы, может считаться шариатской мечетью, если оно было отведено в качестве мечети. Что касается примыкающих к мечети комнат, таких, как холл, столовая, детская комната, спортзал, кабинеты, то они считаются дополнительными или пристройками к мечети, следовательно, не являются частью шариатской мечети, даже если они тоже входят в вакф (т. е. относятся к имуществу, которое не может перейти в чью-либо собственность), и правила относительно мечети и примыкающих к ней помещений будут отличаться, о чем пойдет речь далее.

     

    Женщины в период менструации

     

    Женщина в период менструации и послеродового кровотечения, а также человек в состоянии большого осквернения по причине выделения семени, не имеют права входить в мечеть. Пророк  сказал:

     

    «Я не сделал мечеть дозволенной для женщины в период менструции, а также для той, которая переживает послеродовое кровотечение»10.

    Маленькие дети в мечети

     

    Запрещено (харам) приходить в мечеть вместе с младенцами или маленькими детьми, если существует вероятность, что они могут испачкать территорию мечети. Если они в подгузниках и вероятность того, что они испачкают какую-либо часть мечети меньше, приводить их в мечеть нежелательно (макрух танзих), потому что в подгузниках они могут принести с собой в мечеть нечистоты11. 

     

    Посланник Аллаха  сказал:

     

    «Держите младенцев и умалишенных в стороне от ваших мечетей»12.

    Сон и прием пищи в мечети

     

    Нежелательно спать или принимать пищу в мечети, кроме как с намерением итикафа или будучи в путешествии13.

     

    Ежедневно собираться на пять обязательных намазов в мечети — это коллективная обязанность

     

    В мечети должно быть организовано ежедневное совершение пяти обязательных молитв джамаатом, в противном случае на местных жителей ложится грех за их небрежение, так как совершение молитвы джамаатом в мечети для местных жителей является ваджибом (обязанностью). Алляма Ибн Абидин пишет о молитве таравих, которая является сильной сунной, а не ваджибом, следующее:

     

    «Явный смысл их [факихов] суждения заключается в том, что собираться для совершения его [намаза таравих] в мечети является сунной для общины насколько, что, если они будут совершать намаз таравих в джамаате у себя дома, а в мечети джамаата не будет, на них ложится грех»14.

    Следовательно, если таково решение относительно признанной сунны, совершать обязательные молитвы джамаатом в мечети в каждой местности еще более важно. Посланник Аллаха  сказал:

     

    «Для того, кто живет рядом с мечетью, нет молитвы, кроме как в мечети»15.

    Разговоры в мечети

     

    Нежелательно (макрух) обсуждать мирские дела в мечети. Например, Умар  отвел специальное место за пределами мечети, куда люди могли выйти поговорить. Ибн Абидин пишет:

     

    «(Нежелательно разговаривать в мечети,) имеется в виду разговор дозволенного характера, а не греховного, который повлечет за собой гораздо больший грех (если будет иметь место в мечети)»16.

    Мусалля и временное место для молитвы

     

    Все перечисленные выше ограничения (что нельзя разговаривать на мирские темы в мечети и т. д.), с точки зрения фикха, не относятся к мусалле, потому что это временное место для поклонения. Следовательно, над или под ее территорией может располагаться квартира, уборная и т. п., более того, мусалля может сама использоваться как квартира, когда ее перестанут использовать как место для молитвы. Тем не менее, рекомендуется относится к мусалле так же, как к мечети, потому что она используется для тех же целей.

     

    Мусалля на втором этаже торгового комплекса, на других этажах которого (включая цоколь) располагаются различные учреждения и конторы, не может считаться мечетью в шариатском смысле, но попадает под определение мусалли. Алляма Хаскафи пишет:

     

    «Если цокольный этаж был отведен для каких-то других целей [т. е. не под мечеть] или он [владелец] построил над ней комнату и сделал дверь из мечети на улицу [то есть отделил мечеть], мечетью этот не считается. Следовательно, он может продать это помещение… [если пожелает, так как оно не переходит в вакф] точно так же, как если бы он превратил часть своего дома в мечеть и разрешил бы оглашать там азан — это место не стало бы мечетью».

    «Причина того, что место не считается мечетью в том, что дополнительные комнаты не предназначены для использования во благо мечети. Об этом явно сказано в «Ис‘аф»: «Если подвальное помещение или этаж над мечетью переданы для использования во благо мечети или были должным образом переданы в собственность для такой цели, место становится мечетью (Шурунбулялийя). В „Аль-Бахр [ар-ра’ик]“ сказано, что суть этого [вопроса] в том, условием законности мечети является тот факт, что этажи под и над ней тоже должны быть мечетью, так что люди больше не имеют права владеть этим, как сказал Аллах: „Воистину, мечети принадлежат Аллаху…“»17.Награда за молитву в мусалле не столь велика, как за молитву в мечети, но больше, чем за молитву дома. В хадисе, который приводит Ибн Хаджар аль-Аскаляни от Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса, сказано, что награда за молитву в джамаате со своей семьей (вне мечети) в 15 раз превосходит награду за молитву в одиночестве, а за молитву с джамаатом в мечети полагается награда больше в 25 раз. Ибн Хаджар аль-Аскаляни делает вывод, что награда в 25-кратном размере относится к совершению молитвы с джамаатом в мечети, а не дома18

     

    Женское помещение для молитвы удобно было бы сделать из двух комнат: одна позади мужского молельного зала как часть шариатской мечети, а вторая позади первой в качестве мусалли или нейтральной комнаты, где могут находится женщины в период менструации и женщины с детьми.

     

     

    1.2.3.4.5.6.7.8.9.10.11.12.13.14.15.16.17.18.

    5

Оставить отзыв »

Просмотров: 716
Яндекс.Метрика