О познаниях имама Абу Ханифы в области хадисов

Модератор 24.07.2014 44
О познаниях имама Абу Ханифы в области хадисов

1. Однажды имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейх) сидел рядом со своим учителем — имамом А’амашем (рахматуллахи алейх), который сам был специалистом в области кираата и хадисов. В этот момент имаму Абу Ханифе (рахматуллахи алейх) задали вопрос, после ответа на который его учитель — имам А’амаш — попросил его предоставить доказательства данного им ответа. Тогда имам Абу Ханифа начал цитировать хадисы, которые он слышал непосредственно от самого имама А’амаша, с указанием полной цепочки рассказчиков вплоть до Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). Когда он привел уже шестой хадис в качестве доказательства верности своего ответа, имам А’амаш остановил его, сказав: «Достаточно. За короткий промежуток времени ты привел мне то, что я тебе рассказывал более ста дней. Я и не предполагал, что ты будешь практиковать все эти хадисы.

يا معشر الفقهاء ! أنتم الأطباء ونحن الصيادلة

О факихи! Вы — лекари, а мы (передатчики хадисов) — аптекари.» (Он имел в виду, что передатчики хадисов лишь передают хадисы подобно тому, как аптекарь раздает лекарства, а факихи показывают применение этих хадисов подобно тому, как врач прописывает подходящее лекарство для конкретной болезни). Далее имам А’амаш обратился к имаму Абу Ханифе со словами:

وأنت أيها الرجل أخذت بكلا الطرفين

«Но ты достиг и того, и того (т.е. ты и мухаддис, и факих; передаешь хадисы и поясняешь их правильное применение).» («Манакибуль Имамиль А’азам» — Али Аль-Кари, с «Аль-Джавахируль Мудиах», т.2, стр.484)

2. Однажды имама Ахмада бин Ханбаля (рахматуллахи алейх) спросили: «Можно ли назвать факихом того, кто наизусть знает сто тысяч хадисов?» Он ответил: «Нет». Тогда спрашивавший снова задал вопрос: «А что насчет двухсот тысяч?» Имам снова дал отрицательный ответ. Тогда его еще раз спросили: «А триста тысяч?» Имам Ахмад снова ответил отрицательно. «А что насчет четырехсот тысяч хадисов?» Имам Ахмад сделал рукой жест, подразумевающий, что такой человек, быть может, и вправе быть факихом и муджтахидом, который будет давать людям фетвы. («И’илямуль Мувакки’ин», т.1, стр.36)

Аналогичный случай произошел с Яхъей бин Ма’ином (рахматуллахи алейх). Он также отвечал отрицательно, пока его не спросили о знании наизусть пятисот тысяч хадисов. На это он ответил: «У меня есть надежда, что такой человек может подойти». («Аль-Джами’у ли Ахлякир Рави уа Адабис Сами», стр. 345)

В другом повествовании говорится, что о пятисот тысячах хадисах говорил и имам Ахмад (рахматуллахи алейх). (Аль-Мусаввадах, Асаруль Хадисиш Шариф, стр.175)

Исследуя статус имама Абу Ханифы и масштаб его личности, мы обнаруживаем, что неоспоримым фактом является то, что он был одним из величайших факихов. Мухаддис и блистательный факих Суфьян Саури (рахматуллахи алейх) говорил о нем:

أفقه أهل الأرض

«Абу Ханифа — величайший факих на всей земле» («Кава’ид фи ‘улюмиль хадис», стр.310). Абдулла бин Мубарак (рахматуллахи алейхи) говорил:

أفقه الناس أبو حنيفة ، ما رأيت في الفقه مثله

«Абу Ханифа — величайший факих; я не вижу равного ему в фикхе» («Тахзибут Танзиб», т.10, стр.450). Имам Шафии (рахматуллахи алейх) говорил:

الناس عيال في الفقه على أبي حنيفة

«Каждый человек — в долгу у Абу Ханифы в области фикха» («Тахзибут Танзиб», т.10, стр.450). Если знание наизусть пятисот тысяч хадисов является лишь минимальным требованием для того, чтобы быть факихом, то можно представить, сколько хадисов должен был знать имам Абу Ханифа, чтобы получить столь высокий статус среди факихов — вплоть до титула «величайшего факиха». Хафиз Абу Яхъя Закария Найсабури (рахматуллахи алейх) в своем труде «Манакибу Аби Ханифа» цитирует высказывание имама Абу Ханифы:

عندي صناديق من الحديث ، ما أخرجت منها إلا اليسير الذي ينتفع به

«У меня целые сундуки хадисов. Я передал лишь небольшую их часть, из которой люди могут легко извлекать пользу» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр.54).

3. Мис’ар бин Кидам (рахматуллахи алейх) был великим мухаддисом и современником имама Абу Ханифы. Он обладал такими знаниями в области хадисов, что великие имамы — такие, как Шу’ба и Суфьян Саури, рахматуллахи алейхима (каждый из которых был известен как «Амир-уль-Му’минин филь хадис», т.е. лидер верующих в науке хадисов) — обращались к нему, если у них были разногласия между собой по какому-то вопросу, касающемуся хадисов. Они говорили друг другу: «Пойдем к Мизану (эталону) Мис’ару бин Кидаму» («Аль-Имам Ибну Маджах уа Китабуху Ас-Сунан», стр.50). Однажды он сказал:

طلبت مع أبي حنيفة الحديث فغلبنا ، وأخذنا في الزهد فبرع علينا ، وطلبنا معه الفقه فجاء منه ما ترون

«Я учился хадисам вместе с Абу Ханифой, и он превзошел нас. Мы сосредотачивались на набожности и воздержании от мирского, и в этом он тоже был лучшим. Потом мы вместе с ним изучали фикх, но и в этой области он добился таких результатов, которые вы легко можете увидеть» («Манакибу Аби Ханифа» — Захаби, стр.27). Общеизвестным фактом является то, что одним из самых значимых восхвалений является комплимент того, кто является современником прославляемого человека, поскольку между современниками обычно существует соперничество. Кроме того, в данном случае этот современник не просто некий обычный человек, а великий специалист в области хадисов. Его слова дополнительно подтверждает высказывание Макки бин Ибрахима и Язида бин Харуна (рахматуллахи алейхима):

أحفظ أهل زمانه

«Абу Ханифа был величайшим хафизом хадисов своего времени» («Ибни Маджах аур ‘Ильми Хадис», стр. 166).

4. У корифеев прежних времен было принято вносить свой вклад в область хадисов посредством издания хадисов Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) в виде книги. Так поступил и имам Абу Ханифа, написав свой широкопризнанный труд «Китаб-уль-Асар». Уникальной особенностью этого труда явилось то, что он был составлен в систематическом виде в соответствии с последовательностью тем фикха — так стали обычно поступать факихи и мухаддисы, пришедшие уже после него. Кроме того, в данном труде оказалась освещена каждая из глав, обычно встречаемых в книгах по фикху. Собрания хадисов, появившиеся на свет до собрания имама Абу Ханифы, не имели систематического вида — в них просто приводились хадисы без разбивки на главы или классифицирования по темам. Также были другие собрания хадисов, которые в какой-то мере приводили хадисы в некоторой последовательности, но при этом они были посвящены только небольшому количеству тем. Поэтому старейшим из всех систематических сборников достоверных хадисов, сохранившихся по сей день, является «Китаб-уль-Асар» имама Абу Ханифы. («Ибни Маджах аур ‘Ильми Хадис», стр.159)

В нем он подобрал хадисы из собрания в сорок тысяч хадисов. («Ибни Маджах аур ‘Ильми Хадис», стр.164)

Помимо «Китаб-уль-Асар» существуют около 15 сборников хадисов имама Абу Ханифы. («Шарху Муснади Аби Ханифа» — Али Аль-Кари, стр.7)

Мулла Али Кари (рахматуллахи алейх) писал: «Общее количество шейхов (учителей) имама Абу Ханифы доходит до сорока тысяч». («Шарху Муснади Аби Ханифа» — Али Аль-Кари, стр.8)

 

Источник: Al-Haadi

Перевод: AskImam.ru

44 комментария »

  1. Мусульманка Альхамдулиллях 09.02.2015 at 12:30 дп - Reply

    Ма шаАллах!

  2. Адлет Муслим 13.03.2015 at 11:37 пп - Reply

    кто бы в этом сомневался, как можно быть муджтахидом мутлак не зная хадисы, не ужели кто то верит в это))

  3. Айша 14.03.2015 at 11:43 пп - Reply

    ma shaa Allah! alhamdulillyh!

  4. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:28 пп - Reply

    Вопрос:

    Ассаламу алейкум.
    1. Правда ли, что имам Абу Ханифа считал, что Аллах находится на небе или на Троне?
    2. Противоречит ли матуридитская акыда акыде имама Абу Ханифы, его двух учеников и акыде имама Абу Джафара ат-Тахави? (Россия, Татарстан)

    ————————————

    Ответ:

    Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

    Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

    1. Вера имама Абу Ханифы (рахимахуллах) заключалась в том, что Всевышний Аллах не ограничен никаким пространством. (См. «Ишарат-уль-марам мин ‘ибарат-иль-имам», стр.197)

    2. Имам Матуриди (рахимахуллах) не противоречил акыде ханафитских имамов. Наоборот, он подробно разъяснил и защитил их взгляды по акыде. (См. «Итхаф-ус-Саадат-иль-Муттакын» Мутаза Забиди, том 2, стр.7)

    А Аллах знает лучше.

    Уассалам.

    Ответ дал маулана Ахмад Парук (устаз по акыде)
    Подтверждено: муфтием Сухайлом Тармахомедом
    Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта

    Источник:askimam.ru

  5. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:29 пп - Reply

    Вот текст из шарха Али аль-Кари на «Муснад Абу Ханифы» в котором он приводит слова ученых по этому поводу.

    Сказал мухаддис Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи:

    إسناد أبي حنيفة رحمه الله عن الصحابة رضي الله تعالى عنهم أجمعين.
    قال شيخ مشايخنا جلال الدين السيوطي رحمه الله: وقفت على فتيا رفعت إلى الشيخ الولي العراقي صورتها: هل رأى أبو حنيفة أحدا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وهل يعد في التابعين، أم لا؟ فأجاب بما نصه: الإمام أبو حنيفة لم تصح له رواية عن أحد من الصحابة، وقد رأى أنس بن مالك، فمن يكتفي في التابعين بمجرد رؤية الصحابة، يجعله تابعيا، ومن لم يكتف بذلك، لا يعده تابعيا.
    ورفع هذا السؤال إلى الحافظ ابن حجر، يعني العسقلاني، فأجاب بما نصه: أدرك الإمام أبو حنيفة جماعة من الصحابة، لأنه ولد بالكوفة، سنة ثمانين من الهجرة، وبها يومئذ من الصحابة عبد الله بن أبي أوفى، فإنه مات بعد ذلك بالاتفاق، وبالبصرة يومئذ أنس بن مالك، ومات سنة تسعين أو بعدها.
    الإمام الأعظم من التابعين وقد أورد ابن سعد بسند لا بأس به، أن أبا حنيفة رأى أنسا، وكان غير هذين من الصحابة في البلاد أحياء قد جمع بعضهم جزء فيما ورد من رواية أبي حنيفة من الصحابة، لكن لا يخلو إسناده من ضعف، والمعتمد على إدراكها ما تقدم، وعلى رؤيته من الصحابة، ما أورده ابن سعد في الطبقات وهو بهذا الاعتبار من طبقة التابعين، ولم يثبت ذلك لأحد من أئمة الأعصار للمعاصرين له، كالأوزاعي بالشام، والحماد بالبصرة، والثوري بالكوفة، ومالك بالمدينة، ومسلم بن خالد الزنجي بمكة، والليث بن سعد بمصر، انتهى.
    وقال السخاوي في شرحه لألفية العراقي، والثنائيات في الموطأ، للإمام مالك، والوحدان في حديث الإمام أبي حنيفة، لكن بسند غير مقبول، إذ المعتمد، أنه لا رواية له عن أحد من الصحابة.
    وفي شرح المشكاة لابن حجر المكي، أدرك الإمام الأعظم ثمانية من الصحابة، منهم أنس وعبد الله بن أبي أوفى وسهل بن سعيد، وأبو الطفيل، انتهى، وقال: قال الكردري رحمه الله تعالى: جماعة من المحدثين أنكروا ملاقاته مع الصحابة، وأصحابه أثبتوه بالأسانيد الصحاح الحسان، وهم أعرف بأحواله منهم، والمثبت العدل العالم أولى من النافي، وقد جمعوا مسنداته، فبلغ خمسين حديثا، برواية الإمام عن الصحابة الكرام، وأنشد بعضهم شعر:
    كفى النعمان فخرا ما رواه من الأخبار من غرر الصحابة يقلد التابعي كما يقلد الصحابي وإلى ما ذكرنا، أشار الإمام بقوله: ما جاءنا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فعلى الرأس والعين، وما جاءنا عن التابعين، فهم رجال، لأنه ممن زاحم التابعين في الفتوى، اللهم إذا كان التابعي يزاحم في الفتوى الصحابي، فإنه يقلد التابعي، كما يقلد الصحابي، وهذا سبب صالح لتقديم مذهبه على سائر المذاهب

  6. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:31 пп - Reply

    Заблуждение о том, что Имам Абу Ханифа был несведущим в хадисах

    Иногда приходится слышать от молодежи оскорбления в адрес мусульманских богословов, в некоторых кругах это даже вошло в традицию, и одно из измышлений «саляфитской» группы, что имам Абу Ханифа, в отличие от современных саляфитских ученых, хуже разбирался в вопросах хадисоведения. Считаю нужным внести ясность в данном вопросе и рассеять миф, возникший вокруг личности величайшего ученого прошлого.

    Для начала, дорогой мой читатель, прошу обратить внимание на состояние современных исламских ученых и богословов.

    Большинством из них завладели мирские вопросы. Читая книгу, они не помнят, что читали в ее начале, а если через несколько дней задать им вопрос по содержанию прочитанной книги, скорее всего, вы услышите такой ответ: «Да, мы где-то читали об этом, но не помним где, нужно посмотреть».

    Где же сегодня найти ученого, например уровня имама Ахмада ибн Ханбала, автора, чей труд «Муснад» насчитывает примерно сорок тысяч хадисов с передатчиками?

    Сын имама Абулла передает, что его отец в общей сложности включил в «Муснад» семьсот тысяч хадисов Посланника Аллаха, мир ему.

    Авторитетный хадисовед, учитель имама аль-Бухари Абу Муса аль-Мадиний сообщает: Ахмад ибн Ханбал включал в свой сборник «Муснад» лишь тех из передатчиков, кому он доверял. (см. «Особенности «Муснада»», автор Абу Муса аль-Мадиний, 10 стр.).

    Найдется ли сегодня среди современных ученых хотя бы один, кто помнит наизусть «Муснад»? Допустим, найдется такой, но знает ли он еще наизусть муснад имама Ибна Абу Асыйма аш-Шайбаний, содержащий в себе около пятидесяти тысяч хадисов?

    Хорошо, если он и выучил наизусть два муснада, а знает ли он муснад Абда ибн Хумайда, муснад Абу Дауда ат-Таиси, муснад Ибн Аби Шайба, муснад аль-Баззара, муснад ад-Дарими, муснад Нуайма Асбахани и еще десятки сборников хадисов?

    Это не все, а знает ли он наизусть «Кутуб ас-Сунан» книги по сунне?

    Даже самые видные алимы современности вряд ли прочли в наше время больше десяти вышеупомянутых сборников, а знают ли они все их наизусть…я лучше промолчу.

    Любой из нас, читая хадис, не имеет понятия о его особенностях, достоверности и противоречиях.

    Если бы не мазхабы, представьте, на фоне «незнания», какие бы расколы и смуты ожидали умму мусульман!

    К сожалению «умники», прочитав книгу или две книги, возводят себя в ранг ученых и выступают против фетв известных богословов!

    Если бы каждому из нас дали право выводить фетвы, религия распалась бы на мелкие кусочки, мусульмане стали бы врагами друг другу.

    Пребывая в незнании, как не стыдно нам возомнить себя муджтахидами и ставить самих себя выше настоящих алимов прошлого?!

    Лжеученые, клевещущие на имамов, сеют сомнения в сердца молодежи. Незнание молодыми арабского языка, правил «Усуль аль-Фикха» на руку недругам Ислама. Несведущего парня или девушку, легко сбить с пути собственной интерпретацией пары аятов и трех-четырех хадисов.

    Брат мусульманин и сестра мусульманка! Если ты где то обнаружишь хадис, противоречащий мазхабу Абу Ханифы, то в ином мазхабе непременно найдешь другой хадис, подтверждающий правоту ханафитского течения.

    Имам Абу Ханифа плохо разбирался в хадисах? Что за ложь?!

    Сборники хадисов – муснады, приписываемые имаму Абу Ханифе говорят об обратном.

    Величайшие хадисоведы такие, как Вакиг ибн Джаррах – шейх имама аш-Шафигия, Абдулла ибн Мубарак – шейх имама Ахмада ибн Ханбала были учениками Абу Ханифы!

    Имам Захабий говорит: «Абдулла ибн Мубарак – один из столпов хадисоведения». (см. Сияр Аглам ан-Нубаля 8 том, 378 стр.).

    У имама Абу Ханифы имеется не один муснад с хадисами, а целых пятнадцать! В отличие от имама Малика и Ахмада ибн Ханбаля, он сам не составлял муснады. Ученые, жившие в разное время выделили хадисы, переданные Абу Ханифой, и разделили их на группы. Ниже вы можете ознакомиться с названиями всех пятнадцати муснадов:

    Муснад имама хафиза Аби Мухаммеда Абдуллы ибн Мухаммеда аль-Хариси (скончался в 340 г.х.)

    Муснад хафиза Аби аль-Касима Талха ибн Мухаммеда ибн Джагфара (380 г.х.)

    Муснад имама Абу Нагима аль-Асбаханий (330 г.х.)

    Муснад хафиза Аби аль-Хусейна Мухаммада ибн аль-Музаффара (379 г.х.)

    Муснад шейха Абу Бакра Мухаммеда ибн Абдуль-Бакый аль-Ансарий (535 г.х.)

    Муснад Абдуллаха ибн Адий аль-Джурджаний (365 г.х.)

    Муснад хафиза Умара ибн Хасана аль-Ушнаний (339 г.х.)

    Муснад Ахмеда ибн Мухаммеда аль-Калягый (432 г.х.)

    Муснад Аби Юсуфа Ягкуба ибн Ибрагима (172 г.х.)

    Муснад Мухммеда ибн аль-Хасана (189 г.х.)

    Муснад Мухаммеда ибн аль-Хасана «аль-Асар»

    Муснад Хаммада — сына имама Абу Ханифы (180 г.х.)

    Муснад хафиза Абу аль-Касима Абдуллаха ибн Мухаммеда ибн Аби аль-Аввама ас-Сагдий (335 г.х.)

    Муснад имама хафиза Абу Абдуллаха аль-Хусейна ибн Мухаммеда аль-Бахый (526 г.х.)

    Муснад аль-Хасана ибн Зияда (204 г.х.)

    Имам Абу Ханифа помимо передачи хадисов занимался вопросами фикха – исламского права. Этим и объясняется то, что он передал меньше хадисов, чем его современники хадисоведы.

    Мусульмане! Не будем забывать слова имама Малика: «Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию».

    «Ученый», порочащий достоинства выдающихся имамов, не учитель и не ученый, он не заслуживает внимания.

    Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!» (аль-Бухари).

    Два великих имама нашей уммы Абу Ханифа и Шафии говорили: «Если приближенные к Аллаху – это не ученые, то нет у Аллаха приближенных!» (См. «ат-Тибъян», 32).

    Пусть Всевышний направит на путь истинны заблудших братьев и сестер, покажет истину — истиной, ложь – ложью!

    Мунир-хазрат Беюсов

  7. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:33 пп - Reply

    Сказал имам аль-Газали (450-505 х/1111-1058 м):

    إفما من فقيه إلا وقد اعتقد في المذكورين من العلماء مثل أبي حنيفة والشافعي وغيرهما، رتبة تتقاضاه التعظيم.

    Не такого факиха, который бы не считал, что упомянутые учёные, такие как Абу Ханифа, аш-Шафии, занимают положение, заставляющее уважать и возвеличивать их

    Источник: Газали, «Мизан аль-амаль»/»Весы деяний», 1/12

  8. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:33 пп - Reply

    «Я говорю тем, кто критикует нашу (ханафитскую) школу то, что Фурасдакъ сказал Джариру: «Это мои предки, это мои учителя. Приведи же мне своих учителей, которые равны им! Но ты не найдешь таких, потому что нет им равных». И знаете, позор тем людям, которые утверждают, что, да, имам Абу Ханифа был великим имамом, но его молитва была слабой. Что значит, его молитва была слабой??? Он был имамом своего времени и не знал как совершать молитву!? Имейте совесть! Он не нуждался в имаме Бухари. Имам Бухари пришел после него. Он прожил в Куфе, он прожил в Мекке, и если бы его молитва была слабой, то они сказали бы ему об этом. Абдулла ибн Мубарак сказал бы ему. Фузайл ибн Аяз сказал бы ему. Имам Малик сказал бы ему. А вы не можете связать три арабских слова, но при этом ищите недостатки у имамов. Это полное отсутствие совести».
    Шейх Захир Махмуд

  9. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:42 пп - Reply

    Ханафиты — матуридиты, от того, что имам аль-Матуриди был родом из Хорасана, где почти все население были ханафитами. Его иснад (цепочка приемственности) восходит к имаму Абу Ханифе. По сути он имам ханафитов своего времени. Сами ханафиты не называли себя не иначе как ханафитами в фикхе и убеждениях. Название «матуридия» было взято от того, что этот имам (рахматуллахи алейх) остоял убеждения имамов Куфы (Абу Ханифа, Абу Йусуф, Мухаммад и.т.д.) и опроверг своих оппонентов. Среди ханафитов было много мутазилитов (секта) и чтобы отличатся от них мусульмане стали именоваться «матуридитами». Как брат процитировал ибн Асакира: «В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббиха и других заблудших.»

    В свою очередь имам аль-Аш’ари был родом из Ирака, сам был шафиитского мазхаба. Эти 2 имама были современниками. Если брать в общем, то ханафиты, маликиты, шафииты — ашариты (матуридиты).

    В основах вероубеждении нет разницы, есть разница в ответвлениях (второстепенных) вопросах.

  10. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:43 пп - Reply

    Таъвил само слово имеет несколько значений, основные два
    1) Синоним слова тафсир
    2) Таъвил отличается от тафсира тем, что таъвил не дает стопроцентной уверенности, в отличии от тафсира, то есть это предположительное толкование (как об этом сказал Имам Матуридий)

  11. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:43 пп - Reply

    Не совсем по теме но полезно

  12. На пути Аллаха 18.05.2015 at 5:44 пп - Reply

    Я извиняюсь за то что без спроса пишу здесь, но думаю для пользы не помешает.

  13. На пути Аллаха 18.05.2015 at 6:08 пп - Reply

    Абу Хани́фа был известен своей набожностью, осмотрительностью в вопросах дозволенного и запретного, смышлёностью и знанием фикха. Как передаёт аз-Захаби, «большое количество людей рассказывало о том, что он выстаивал дополнительные ночные намазы и много времени уделял поклонению». Вот что рассказывает его ученик Абу Йу́суф о причинах этого – однажды он шёл вместе с Абу Ханифой, и они оба услышали, как какой-то человек говорил: «Это Абу Хани́фа, который не спит по ночам», и Абу Хани́фа сказал: «Пусть обо мне не рассказывают того, чего я не делал», и после этого он стал проводить ночи в поклонении.

    В числе тех, кто высоко отзывался об Абу Хани́фе, был имам аш-Ша́фии, да смилостивится над ним Аллах, который однажды сказал: «Поистине люди в фикхе являются последователями Абу Хани́фы» . А вот что о нём сказал имам Малик бин Анас, да смилостивится над ним Аллах: «Я видел такого человека – если бы он заговорил с тобой об этом столбе и захотел доказать, что он из золота, то он непременно представил бы доказательства этого».

    Особенностью методологии Абу Хани́фы было то, что он выносил на обсуждение своих учеников вопросы фикха и те проблемы, которые перед ним возникали, и каждый из них высказывал своё мнение по этому поводу, после чего между ними происходило обсуждение высказанных ими мнений. Если они приходили к какому-то одному мнению, то он объявлял его им, или же оно записывалось кем-либо из его учеников. Однако иногда расхождения во мнениях между учениками и их наставником оставались, и они не приходили к единому мнению, тогда записывалось мнение Абу Хани́фы и упоминались расхождения во мнениях. Таким образом, с самого начала своего возникновения мазхаб Абу Хани́фы формировался в виде коллективного мазхаба, основанного на принципе совета, обмена мнениями и их обсуждении.

    Это кардинально отличается от метода имама Малика, так как он диктовал своим ученикам вопросы и связанные с ними шариатские нормы, и не шёл с ними по пути Абу Хани́фы, а они не обсуждали его высказываний и не спорили с ним. Так, личности учеников Абу Хани́фы сформировались уже при его жизни и в свете его наставлений, он воспитал в них способность к размышлению и исследованию, взрастив в них способность к иджтиха́ду, когда они ещё только обучались и приобретали знания.

    При жизни Абу Хани́фа не написал книг по фикху, и его высказывания дошли до нас через его учеников – Абу Йу́суфа, Мухаммада бин аль-Хасана и Зуфара, и это они уже впоследствии создали мазхаб Абу Хани́фы, записали его высказывания вместе со своими высказываниями и мнениями. При этом они не были его слепыми подражателями, а занимались иджтиха́дом, будучи последователями школы Абу Хани́фы, неуклонно следуя его методологии в выведении норм шариата и иджтиха́де. Вместе с этим они спорили со своим имамом при его жизни, а иногда возможно в чём-то и не соглашались, и их слова, противоречащие мнению их наставника Абу Хани́фы, сохранились и дошли до нас. Однако и их слова, и слова Абу Хани́фы считаются мазхабом Абу Хани́фы по причине того, что он является основателем этого правовой школы в исламе.

    Наиболее известными среди его учеников являются Абу Йу́суф, Мухаммад бин аль-Хасан аш-Шайбани, Зуфар бин аль-Хузейль (728 – 775 г. х.) и аль-Хасан бин Зийад аль-Люълюви́, а самым известными среди этих четверых и внёсшими наибольший вклад в распространении фикха Абу Хани́фы, являются Абу Йу́суф и Мухаммад.

  14. На пути Аллаха 18.05.2015 at 6:10 пп - Reply

    Как во время обучения, так и после, Абу Ханифа общался со многими учеными, учился у них и обменивался с ними взглядами на разные вопросы исламской науки. Тот факт, что он общался с учеными всех мазхабов и течений, а также путешествовал для этого в разные места, говорит о глубоком понимании Абу Ханифой науки и о его высоком профессионализме. Главным его учителем, с которым Абу Ханифа учил фикх около двадцати лет, стал Хаммад ибн Абу Сулейман. Следующие его учителя – Ибрахим ан-Нахаи и Ша’би – брали уроки у ученика Ибн Мас’уда Алькамы ибн Кайса. Таким образом, если посмотреть на цепочку учителей Абу Ханифы, то можно говорить о том, что знания пришли к нему от Ибн Мас’уда. Если также принимать во внимание тот факт, что взгляды Умара и Али при помощи их последователей больше всего распространились в Ираке, то можно говорить и об их вкладе в образование Абу Ханифы. Во время многочисленного совершения паломничества, а также во время шестилетнего проживания в Мекке, Абу Ханифа изучил у учеников Ибн Аббаса Икримы и Аты ибн Аби Рабаха взгляды их учителя, а также у Нафи’ изучал взгляды Ибн Умара. Помимо этого, некоторое время он учился у шиитского имама и основателя зейдитского мазхаба Зейда ибн Али (ум.739/122) и его брата Мухаммада аль-Бакира (ум.732/114). Абу Ханифа также встречался с основателем джафаритского мазхаба Джафаром ас-Садыком (ум. 765/148) и обсудил с ним взгляды на фикх. Некоторые ученые поэтому считают ас-Садыка учителем Абу Ханифа. За свою жизнь Абу Ханифа встречался и с другими видными учеными, среди которых Имам Малик и Авзаи.

    Ниже вкратце будет рассказано о тех наставниках Абу Ханифы, которые формируют цепочку от самого Абу Ханифы до Ибн Мас’уда. Это Хаммад, Нахаи, Ша’би и Алькама.

    1. Абу Исмаил Хаммад ибн Абу Сулейман Муслим ибн Язид аль-Исфахани аль-Аш’ари аль-Куфи. (738/120).

    Главный учитель Абу Ханифы, один из самых видных ученых периода табиинов. Его отец был из Исфахана и при захвате этого города был пленен сподвижником Пророка Абу Мусой аль-Аш’ари и принял Ислам. Хаммад брал уроки хадисов у таких личностей, как Анас ибн Малик, Саид ибн Джубейр, Ибрахим ан-Нахаи, Саид ибн Мусайб и Ша’би. После Хаммад, в свою очередь, обучал этим хадисам Абу Ханифу, своего сына Исмаила ибн Хаммада, А’маша, Суфйана ас-Саури, Хаммада ибн Саляма, Шу’бу ибн Хаджжаджа. Переданные им хадисы он записал в книге «Сунан». Самым серьезным учителем Хаммада был ан-Нахаи, у которого он учился в Куфе, а самым видным из его учеников стал Абу Ханифа. В Куфу Хаммад прибыл, являясь одним из сторонников зарождавшегося в фикхе метода «ра’й». Некоторые считали, что Хаммад не являлся достаточно надежным передатчиком хадисов, но такие люди, как Ибн Ма’ин, Иджли, Насаи и Ибн Хиббан считали переданные им хадисы достоверными.

    2. Абу Имран Ибрахим ибн Язид ибн Кайс ибн аль-Асвад ан-Нахаи аль-Йемени аль-Куфи. (666-714/46-96).

    Великий ученый поколения табиинов. Родом ан-Нахаи был из йеменского племени Наха, но с приходом Ислама переселился в Куфу. Еще ребенком он отправился в хадж со своим дядей Асвадом и встретился там с Аишей – женой Пророка Мухаммада (ﷺ). Там же он разговаривал с такими сподвижниками Пророка (ﷺ), как Зейд ибн Аркам, Мугира ибн Шу’ба и Анас ибн Малик. Дядей мамы Ибрахима был Алькама ибн Кайс, а дядями самого Ибрахима были Асвад ибн Язид, Абдуррахман ибн Язид, каждый из которых был большим ученым своего времени и маленький Ибрахим имел возможность учиться у них.

    Помимо них он учился у Масрук ибн Аджды, Абида ас-Салмани, Икрима аль-Барбари и Кады Шурейха. Некоторое время он помогал Кади Шурейху в судах и в дальнейшем передал этот опыт последующим поколениям. От Нахаи учили и передавали хадисы многие ученые, которые сыграли важную роль в формировании в Куфе метода фикха под названием «ра’й». Среди этих его учеников Хаммад ибн Абу Сулейман, А’маш, Ибн Аун, Ата ас-Саиб, Абдуллах ибн Шубрума. В свое время Нахаи и Ша’би были самыми видными учеными Куфы. Существует много хадисов, которые он передал, но в цепочке передатчиков неизвестны сподвижник Пророка (ﷺ). Нахаи был самым сильным учеником Алькамы ибн Кайса и умер в Куфе во время правления Валида ибн Абдульмалика.

    3. Абу Амр Амир ибн Шерахил ибн Абд аль-Хамдани аш-Ша’би. (640-722/19-104).

    Большой ученый эпохи табиинов. Родился в 640 г. (19 г. по хиджре). Виделся с несколькими сподвижниками Пророка Как во время обучения, так и после, Абу Ханифа общался со многими учеными, учился у них и обменивался с ними взглядами о разных вопросах исламской науки. Он успел даже совершить намаз вместе с Али ибн Абу Талибом. Сам он говорил, что виделся примерно с пятьюстами сподвижниками. Он передавал хадисы от Абу Мусы аль-Аш’ари, Сада ибн Аби Ваккаса, Абу Хурайры, Аиши, Умара, Ибн Аббаса, Анаса ибн Малика и многих других сподвижников. Также он передавал хадисы от Алькамы ибн Кайса, Асвада ибн Язида, Абида ас-Салмани, Кади Шурейха и Ибн Аби Лейлы. От него самого же хадисы передавали Хаммад ибн Абу Сулейман, Ибн Аун, Макхуль, Ибн Сирин, Ибн Шубрума, Абу Ханифа и другие. В Куфе у него был большой круг учеников. Там же в Куфе он и умер. Датой его смерти по хиджре называют 105-ый или 106-ой год, а датой рождения, кроме 19-го года, иногда называют 17-ый, 20-ый, 21-ый и 28-ой годы.

    4. Абу Шибль Алькама ибн Кайс ибн Абдуллах ан-Нахаи аль-Куфи. (682/62).

    Это был самый любимый ученик Ибн Мас’уда. Он родился еще при жизни Пророка (ﷺ). Так как он все же не успел увидеть Пророка (ﷺ), его нельзя назвать сподвижником. Он отправлялся сражаться в Хорасан, после чего несколько лет жил в Хорезме и Мерве. Вместе с Али он участвовал в сражении Сиффин, и с ним же сражался в Нехреване против хариджитов. В Куфе он продолжил вести уроки Абдуллаха ибн Масу’да после его смерти, и был самым известным и самым образованным из его учеников.Кроме Ибн Мас’уда, Алькама передавал хадисы от таких сподвижников, как Умар, Усман, Али, Аиша, Салман аль-Фариси, Абу-д Дарда, Хузайфа, Хаббаб, Аммар и Абу Муса аль-Аш’ари. Несмотря на то, что в период его жизни еще были живы многие сподвижники, все же много людей предпочитало ходить на его уроки, и даже некоторые сподвижники сами просили его вынести фетву по тем или иным вопросам. Кроме Ибрахима ан-Нахаи и Ша’би у него берут уроки и изучают хадисы Ибн Сирин, Абдуррахман ибн Язид, Язид ибн Муавия, Абу Вайль Шакик ибн Саляма и Кайс ибн Руми. Умер в Куфе. Касательно даты его смерти источники приводят разные даты, среди которых 61, 63, 65 и 72 годы по хиджре.

  15. На пути Аллаха 18.05.2015 at 6:11 пп - Reply

    О методе ханафитского мазхаба.

    Имам Абу Ханифа (рахимахуллах) избегал случайного таклида (подражания) в суждениях. Его учитель Хаммад ибн Сулейман знал об этом. Так как Абу Ханифа вступал с ним в диспуты по разным вопросам, и не принимал ни одного мнения, с которым не соглашался его разум. Именно поэтому он считал свободным в том, что не было ограничено Кораном, сунной и фетвами сахабов. Он изучал высказывания табиунов, так как считал себя компетентным, и изучив все за и против, принимал решение.

    Ибн Абдильбарр в своей книге «аль-Интика» в этой связи приводит следующий риваят: «Саид ибн Аруба рассказывал: «Я прибыл в Куфу и принял участие в меджлисе Абу Ханифы. Однажды он вспомнил об Османе ибн Аффане и жалея его долго призывал на него милость Всевышнего. Я сказал ему: «Я не вижу здесь никого кроме тебя, кто призывал бы на Османа милость». Как мы видим, он не потакал ни народу, ни правителям, не поддавался влиянию ни чрезмерной любви, ни ненависти. Он следовал тем путем, который считал правильным.

    Свой метод, он объяснял следующим образом: «Все, что пришло от пророка – это истина. Таким же образом мы отдаем предпочтение тому, что было передано от сахабов. Что же касается остального, то и они специалисты, и мы специалисты». В одном из риваятов Яхья ибн Маин передает следующие слова Абу Ханифы: «Сначала, я обращусь к книге Аллаха. Если не найду там ответа, то обращусь к сунне посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям). Если и там не найду ответа, то обращусь к словам сахабов, и выберу из них то, что мне нужно. Если же дело дойдет до Ибрагима, Шаби, Хасана и Аты, то я, как и они прибегну к иджтихаду». Таков метод, на котором Абу Ханифа (рахимахуллах) построил свой мазхаб.

    Конечно же, это не означает, что он никогда не брал высказывания табиунов. Наоборот, среди высказываний табиунов, он выбирал необходимые ему. В большинстве случаев, он отдавал предпочтение мнению Ибрагима ан-Нахаи. Даже можно сказать, что когда он не знал какому из двух мнений отдать предпочтение, он следовал мнению Ибрагима ан-Нахаи. Ученые науки «усуль-фикх» последующих поколений, более четко определили эти рамки. В соответствии с этим, доказательствами в усуль-фикхе ханафитского мазхаба, являются:

    1- Коран;

    2- Сунна мутаватир, машхур и ахад;

    3- Иджма;

    4- Мнение сахабов, если оно не противоречит кыясу;

    5- Кыяс, урф и истихсан.

  16. На пути Аллаха 18.05.2015 at 6:12 пп - Reply

    Абу Ханифа сказал: «Иман не увеличивается и не уменьшается». Это так, согласно мнению имама и его учеников. Затем он говорит: «Потому что невозможно представить уменьшение имана, кроме как через увеличение куфра, и нельзя представить увеличение имана, кроме как через уменьшение куфра. А как один человек одновременно может быть кяфиром и верующим?»

    Имам доказывает свое утверждение тем, что увеличение имана бывает только при уменьшении куфра, а уменьшение имана – только при увеличении куфра, но соединение куфра и имана в одном человеке невозможно, потому что куфр – это противоположность имана, его отрицание. То же сказано в «Толковании».

    Имам Абу Ханифа говорит в «Фикх аль-Акбар»: «Вера обитателей неба и земли не увеличивается и не уменьшается, а верующие одинаковы по уровню веры и признания Единобожия, но отличаются своими делами».

    Если скажут:

    Это опровергается словами Всевышнего Аллаха:

    لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا

    Смысл: …чтобы их вера увеличилась [48:4], – и другими подобными аятами, а также словами Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Вера — это семьдесят с лишним ветвей…» – то мы ответим:

    Здесь идет речь о сподвижниках, потому что Коран ниспосылался по частям в их эпоху, и они уверовали в него, и получалось так, что увеличивалось то, во что им требовалось уверовать. И эти доводы не про нас, потому что ниспослание Откровения закончилось. То же сказано в «Бахр аль-Калям».

    Также передается от Ибн Аббаса и Абу Ханифы, что сначала сподвижники уверовали в общем, а затем каждая обязанность ниспосылалась по отдельности, и они начинали верить в каждую обязанность отдельно, и это увеличивало их веру при наличии в них общей веры во все положения Ислама. Также сказано в «Толковании».

    И увеличение веры может быть через увеличение того, во что требуется верить, но не через увеличение самой веры.

  17. На пути Аллаха 18.05.2015 at 6:16 пп - Reply

    От Мухаммад ибн аль-Хасана передается: «Мы говорим: «Мы верим во все, что передается от Аллаха, согласно желанию Аллаха, и мы не представляем образ. Также мы верим во все, что передается от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, так, как он это подразумевал»».

  18. На пути Аллаха 18.05.2015 at 6:18 пп - Reply

    Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит: «Мы подтверждаем, что лучший человек нашей общины после Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, – это Абу Бакр ас-Сыддык, затем Умар, затем Усман, затем Али, да будет Аллах ими всеми доволен, – согласно словам Всевышнего Аллаха:

    وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ

    أُولَـٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ

    فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ

    Смысл: «И будут предшествующие в добре, которые опередят их и в Раю. Это будут приближенные, которые пребудут в Садах блаженства» (Аль-Вакы’а, 10-12).

    И тот из них, кто был раньше, он лучше. И их любит каждый верующий, а ненавидит только несчастный лицемер».

    Ахлю-с-Сунна единогласны в том, что лучший из сподвижников – это Абу Бакр. И доказательством этому является история, когда Али, да будет доволен им Аллах, стоял на минбаре в Куфе, и Мухаммад ибн аль-Ханафия спросил его: «Кто лучший человек этой общины после Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует?» И Али ответил: «Абу Бакр». И он спросил: «А потом?» Али сказал: «Умар». Затем он спросил: «А потом?» Али сказал: «Усман». Тот спросил: «А затем кто?» И Али промолчал. И он затем сказал: «Если хочешь, то я сообщу, кто четвертый». И Мухаммад ибн аль-Ханафи сказал: «Это ты». И Али сказал: «Твой отец – человек из числа мусульман». И он промолчал, потому что не хотел восхвалять себя. То же сказано в «Бахр аль-Калям».

  19. На пути Аллаха 18.05.2015 at 6:19 пп - Reply

    Абу Ханифа (ан-Нуман ибн Сабит ибн Зута) является основателем ханафитского мазхаба. Его дед был родом из Персии. Он был продан в Куфу в качестве раба, но там был освобожден своим хозяином. Отец самого Абу Ханифы – Сабит – родился уже свободным, и когда был еще ребенком, встретился с Али ибн Абу Талибом и тот помолился, попросив у Аллаха блага для будущей семьи маленького Сабита. Некоторые источники сообщают, что Абу Ханифа родился в Анбаре, но большинство все же сходится на том, что будущий ученый появился на свет в Куфе в 699 г. (80 г. по хиджре), где он и вырос. Его отец был из зажиточных торговцев тканью. Абу Ханифа успел и освоить профессию отца, и получить образование. Он учился в Куфе, которая в то время была одним из центров образования, у нескольких ученых. Несколько раз ездил в Басру и оставался там некоторое время. Сначала Абу Ханифа больше интересовался каламом, но потом его внимание переключилось на фикх.

    Он научился чтению Корана у специалиста – Имама Асыма. Самым главным наставником Абу Ханифы был Хаммад ибн Абу Сулейман, восемнадцать лет изучавший фикх. В то же время Абу Ханифа успел получить уроки у ученых периода табиинов, которые в свою очередь учились у таких личностей, как Умар, Али, Ибн Аббас и Ибн Мас’уд. После смерти своего наставника Абу Ханифа заменил его, начав преподавать в мечети Куфы. На его уроках присутствовали учащиеся из Ирака, Хорасана, Туркестана, Йемена и многих стран арабского мира. Во время этих уроков, длившихся на протяжении тридцати лет, число учеников Абу Ханифы дошло до четырех тысяч, из которых около сорока могли уже сами выносить решения по вопросам фикха, то есть стали муджтахидами.

    Пятьдесят два года своей жизни Абу Ханифа провел в эпоху Омейядов, а восемнадцать в эпоху Аббасидов. Всегда защищающий тех, кого считал правыми, Абу Ханифа сначала противостоял Омейядам, отстаивая права Аббасидов, а уже потом спорил с Аббасидами, поддерживая сына Али. По этой причине ученый столкнулся с негативным отношением со стороны правителей и был не раз подвергнут тюремным заключениям. Знающие авторитет Абу Ханифы в народе правители хотели использовать его в своих целях, но не добились в этом успеха. Отвергнув предложение Язид ибн Умара ибн Хубайра, являвшегося правителем Ирака и назначенного последним Омейядским халифом Марваном ибн Мухаммадом, стать судьей и казначеем в Ираке, Абу Ханифа был заключен в тюрьму и подвергался многочисленным пыткам. Когда в 748 г. (130 г. по хиджре) ученый вышел из тюрьмы, он отправился в Мекку. Там опять занялся наукой, встречался с учениками Ибн Аббаса. Когда к власти пришли Аббасиды и правил халиф Мансур, Абу Ханифа вновь вернулся в Куфу в 753 г. (136 г. по хиджре). В Куфе он опять занимался преподаванием, но когда возник конфликт между Джафаром аль-Мансуром и сыном Али, Абу Ханифа встал на сторону сына Али. Халиф Мансур хотел привлечь его на свою сторону и воспользоваться его авторитетом, и ученый опять получил предложение занять должность судьи, но и на этот раз он отказался. Из-за этого ученого опять бросили в тюрьму и подвергли пыткам. Существует мнение, что вследствие многочисленных пыток или, будучи отравленным, ученый умер во время тюремного заключения. Наряду с этим также есть мнение, что он вышел из тюрьмы, но находился под наблюдением, не мог проводить уроки и видеться с людьми, и умер в 767 г. (150г. по хиджре) у себя дома.

    Во всех книгах говорится о том, что Абу Ханифа, встречавшийся со многими сподвижниками Пророка и бывший сам из поколения табиинов, отличался своими знаниями, аскетизмом, набожностью и воспитанием, в связи с чем рассказывают много случаев, подтверждающих проявление этих его качеств. Он удостоился похвалы и высоких оценок многих других ученых. Однако, нигде не дается достаточной информации о его прозвище «Абу Ханифа», которое использовалось намного чаще самого его имени Ну’ман. В некоторых источниках говорится, что это его собственное прозвище (Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Тахзиб», 12 глава, стр.80), но совершенно очевидно, что это не просто прозвище, а также оценка его качеств (Абу Ханифа дословно переводится, как «отец истинной веры, праведности» – прим.пер.). К тому же известно, что у него не было сына по имени Ханифа, а был лишь сын Хаммад, что говорит о том, что прозвище Абу Ханифа не было связано с его настоящими детьми. В книге об Абу Ханифе («аль-Хайрату-ль Хисан фи Манакиби-ль Имами-ль А’зам Аби Ханифа ан-Ну’ман», Бейрут, 1403/1983, стр.31-32) Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит о том, что словом «ханифа» в Ираке называли письменный прибор, и Абу Ханифа, всегда носивший его с собой, по этой причине получил такое прозвище (см.также Али Хафиф «Ахкяму-ль му’амаляти-ш шари’ыйя», Каир, стр.16). Современный автор, ученый Шибли Ну’мани говорит, что Абу Ханифа это сокращение от Абу Милляти-ль Ханифа («Отец праведного народа») («Имам Абу Ханифа», стр.10). Ни одного из перечисленных мнений не является достоверным, но самым логичным видится мнение Ибн Хаджара аль-Хайтами, но тем не менее до сих пор неизвестно с какого времени Абу Ханифу начали называть таким прозвищем.

    Некоторые произведения о жизни Абу Ханифы:

    1. Абу Шайба (ум.849/235), «Рудуд ‘аля Абу Ханифа», (изд. М. Захир аль-Каусари, Каир, 1360).
    2. Абу Абдуллах Хусейн ибн Али ас-Саймари (ум. 1044/436), «Ахбару Аби Ханифа уа асхабихи» (Хайдарабад 1974/1394).
    3. Аль-Муваффак ибн Ахмед аль-Мекки, «Манакибу Аби Ханифа», (Хайдарабад 1321, Бейрут 1981).
    4. Захаби (ум.1348/748) «Манакибу-ль Имам Аби Ханифа», (изд. М.Захир аль-Каусари и Абу-ль Вафа аль-Афгани, Каир, 1366).
    5. Баззази, (ум.1424/827), «Манакибу Аби Ханифа», (Хайдарабад 1321, Бейрут 1981).
    6. Суйуты (ум. 1505/911), «Табйизу-с сахифа фи манакиби Аби Ханифа», (Хайдарабад 1317).
    7. Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум.1565/973), («Аль-Хайрату-ль Хисан фи Манакиби-ль имам Аби Ханифа ан-Ну’ман», (Каир 1304, 1311, 1326).
    8. Абдульэввель аль-Канпури, «Ан-навадиру-ль мунифа би манакиби-ль имам Аби Ханифа», (Канпур 1310)
    9. Саид Афифи, «Хайату-ль имам Аби Ханифа», (Каир 1350).
    10. Мухаммад Абу Захра «Абу Ханифа», (Каир 1947).
    11. Мухаммад Юсуф Муса, «Абу Ханифа уа-ль кыйаму-ль инсанийя», (Каир 1957).

    ПРОИЗВЕДЕНИЯ

    1. «Аль-фикху-ль акбар». Произведение о вероубеждении и каламе. Помимо многочисленных переводов на турецкий язык, есть также переводы на урду (Дели 1289), панджаби (Лахор 1890) и немецкий (Дж.Хелл, Йена 1915), а также существует не одно издание этого труда (Каир 1323, Хайдарабад 1342). На эту книгу написано около пятнадцати толкований, основными из которых являются следующие:

    а) Абу-ль Уср аль-Паздави (ум.1089/482) (изд. Лорда Стэнли, Лондон 1862).
    б) Ахмед ибн Мухаммад аль-Магнисави (16/10 в.) (Казань 1896, Дели 1306, Хайдарабад 1321).
    в) Али аль-Кари (ум. 1605/1014), «Аль-манхаджу-ль азхар», (Ташкент 1312, Каир 1323, 1955, Канпур 1327).
    г) Му’инуддин Атауллах ибн Мухаммад аль-Каршави, (Казань 1890).
    д) Абулькадир Сальхати, «Дуррару-ль анхур», (Каир 1368).

    2.«Аль-фикху-ль абсат», (Каир 1307, 1324. Изд. М. аль-Каусари, Каир 1368).

    3. «Муснаду Аби Ханифа». В этом труде собраны хадисы, на которые опирался Абу Ханифа при вынесении своих решений по вопросу фикха. Книга не раз переиздавалась (Лахор 1312, Хайдарабад 1332, 1304, Лакхнау 1318, Каир 1309, 1327).

    4.«Аль-васыйя». Эта книга писалась Абу Ханифой, как сборник его советов друзьям по основам Ислама (Каир 1936). Перевод на турецкий был издан в 1962 году. Кроме толкования сделанного Акмалюддином аль-Баберти (ум.1384/786), есть также толкования Муллы Хусейна ибн Искандера ар-Руми (ум.1672/1084) и Нуруддина Эфенди аль-Ускудари (Стамбул).

    У Абу Ханифы также есть наставления, написанные им для сына Хаммада и учеников Абу Юсуфа и Юсуфа ибн Халида ас-Самти.

    5.«Рисаля иля Усман аль-Батти». Ответ Абу Ханифы на обвинение в том, что он был из числа мурджиитов (изд. М.Захир аль-Каусари, Каир 1368).

    6.«Аль-алим уа-ль мута’аллим» (Хайдарабад 1349, изд. М.Захид аль-Каусари, Каир 1368).

    7. «Аль касыдату-ль кафийя (ан-Ну’манийя) фи мадхи-н Наби» (Стамбул 1268, 1278 с подстрочным турецким переводом; Дели 1897, с толкованием на хинди).

  20. На пути Аллаха 18.05.2015 at 11:26 пп - Reply

    Авторитетный ученый Андалусии, Хафиз Абу Амр ад-Дани аль-Куртуби аль-Малики (371-444 гг.х.) сказал в своей книге «ар-Рисаляту аль-вафийату»:

    إن الله جل جلاله وتقدَّست أسماؤه: ينزل في كل ليلة إلى السماء الدنيا في الثلث الباقي من الليل… ونزوله تبارك وتعالى كيف شاء، بلا حد، ولا تكييف، ولا وصف بانتقال، ولا زوال.
    وقال بعض أصحابنا: ينزل أمره تبارك وتعالى.
    واحتج بقوله عز وجل: {الذي خلق سبع سموات ومن الأرض مثلهن يتنزل الأمر بينهن} . وكذا روى حبيب عن مالك بن أنس رحمه الله. وسئل الأوزاعي عن التنزل فقال: يفعل الله ما يشاء. أي: يظهر من أفعاله ما يشاء!!

    «Поистине, Аллах Свят Он и Велик, нисходит каждую последнюю треть ночи к ближнему небу. Нисхождение Его так, как Он пожелает, без ограничений, без придания образа, без перемещения.

    Сказали некоторые наши ученые (маликиты): “Нисходит повеление Его Табарака ва Тааля”. Аргументировали Словами Аллаха «Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними» (65:12). Это же мнение передал Хубайб от имама Малика, да смилуется над ним Аллах. Спросили аль-Авзаи о нисхождении, на что он ответил: “Аллах делает, что пожелает”. То есть: выявляется из Его действий то, что Он пожелает».

    [Абу Амр ад-Дани, «ар-Рисаляту аль-вафийату ли мазхаби ахли ассунати фи аль и’тикъадати ва усули ад-дийанати», стр. 22-24; Александрия: Даруль Басират: 1426/2005]

  21. На пути Аллаха 18.05.2015 at 11:28 пп - Reply

    Ошибочность этого метода прекрасным образом разъяснил Ханафитский ученный Анвар Шах Кашмири, призвав при этом оппонентов к тому, чтобы они не вешали ярлыков на людей и предупредив, что те правила оценки, которые они заложили, могут быть обращены против них самих:

    هل هو جزءٌ للإيمان أم لا ؟ فالمذاهب فيه أربعة
    قال الخوارج والمعتزلة : إنَّ الأعمالَ أجزاءٌ للإيمان ، فالتاركُ للعملِ خارجٌ عن الإيمان عندهما . ثم اختلَفوا ، فالخوارجُ أخرَجوه عن الإيمان ، وأدْخَلوه في الكفْر ، والمعتزلةُ لم يُدخِلوه في الكفر . بل قالوا بالمنزلةِ بين المنزلتين
    والثالث : مذهب المرجئة فقالوا : لا حاجة إلى العمل ، ومدارُ النَّجاة هو التصديق فقط . فصار الأوَّلون والمرجئة على طرفيْ نقيضٍ في الإيمان ، مع اتِّفاقهم على أنَّ فاقدَ التَّصديق كافرٌ ، وفاقدَ العملِ فاسقٌ ، فلم يبقَ الخلاف إلا في التعبير . فإنَّ السلف وإن جعَلوا الأعمالَ أجزاءً ، لكن لا بحيثُ ينعدمُ الكلُّ بانعدامِهَا ، بل يبقى الإيمان مع انتفائها
    وإمامُنا وإن لم يجعَلْ الأعمالَ جزءًا، لكنه اهتمَّ بها وحرَّضَ عليها ، وجعَلها أسبابًا سارية في نَماءِ الإيمان ، فلم يهدُرها هَدْر المرجئة ، إلا أن تعبيرَ المُحدِّثين القائلين بجزئية الأعمال ، لما كان أبعدَ من المرجئة المُنكرين جزئيةَ الأعمال ، بخلاف تعبيرِ إمامنا الأعظم رحمه الله تعالى ، فإنه كان أقربَ إليهم مِن حيث نفيِ جزئيةِ الأعمال ، رُمِي الحنفية بالإرجاء
    وهذا كما تُرى جورٌ علينا فالله المستعان . ولو كان الاشتراكُ بوجهٍ مِن الوجوه التعبيرية كافيًا لنسبةِ الإرجاء إلينا ، لزِم نسبة الاعتزالِ إليهم ، فإنهم قائلون : بجزئية الأعمال أيضًا كالمحدثين ، ولكن حاشاهم والاعتزال ، وعفا الله عمَّن تعصَّب ونسَب إلينا الإرجاء ، فإن الدينَ نُصْحٌ كلُّه ، لا مُرَامَاة ومُنابذة بالألقاب

    «Является ли деяние частицей имана или нет? По этому поводу есть четыре мнения:

    Хавариджи и Муътазиля говорят: Деяния есть частица имана, и, по мнению обоих течений тот, кто оставляет деяния выходит за рамки имана. Но в последующей ступени этого вопроса они разошлись. Хавариджи отнесли к куфру того, кто оставил деяния, посчитав его вышедшим из рамок имана. Мутазилиты не отнесли того к неверию, но сказали, что тот останется «между двумя стоянками».

    Мурджииты сказали так: Нет нужды в деяниях. Для спасения достаточно только подтверждения веры. Таким образом мурджииты и другие пришли к единогласию, посчитав неверующим того, кто не подтвердил веру, и грешником того у кого нет деяний и расположились на противоположных полюсах в вопросах имана.

    Таким образом, разногласие осталось только в формулировках. Потому что, несмотря на то, что Саляфы считали деяние частицей имана, они не считали, что человек покинул рамки веры при оставлении деяний. Наоборот, если не будет деяний, то иман остается.

    Наш Имам (Абу Ханифа) если даже не считал деяние частицей имана, он придавал большое значение деяниям, он призывал к ним и принимал, что для увеличения (степени) имана необходимо совершение деяний. Тем более он не принижал их необходимость, как это делали Мурджииты.

    Но когда понимание мухаддисов, что «деяние есть частица имана» стала отличной от формулировки нашего великого Имама, рахимахуЛлахи таъаля, то есть, что деяния не являются частицей имана, Ханафитов обвинили в ирджа. Определение Имама в этом вопросе является близкой к мурджиитской в свете отрицания деяний, как частицы имана.

    Как видно это несправедливость по отношению к нам. И только у Аллаха мы просим помощи.
    (Наш ответ тем, кто называет нас мурджиитами таков) Если было бы достаточно сойтись на одной точке зрении с кем-то, чтобы отнести к нам ирджа, то было необходимо отнести противников к мнению иътизаль. Так как и у Муътазилитов и у Мухаддисов говорится, что деяние есть частица имана. Но Мухаддисы далеки от иътизаля. И да простит Аллах того, кто проявил фанатизм по отношению к нам, обвинив нас в ирджа. Вся религия состоит не иначе как из наставления/насиха, но не из религии Аллаха навешивание ярлыков и ведение споров».

    Источник: Анвар Шах Аль Кашмири: Файдуль Бари: 1/129
    Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя 1426/2005

  22. Мусульманка 23.05.2015 at 9:56 пп - Reply

    машаАллах

  23. На Пути Аллаха 24.05.2015 at 12:30 дп - Reply

    Иснад (цепочка передачи знаний имама Абу Мансура аль Матруди рахимахуЛлах:

    ПРОРОК МУХАММАД (МИР ЕМУ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ АЛЛАХА) –

    1. АБДУЛЛАХ Б. МАС’УД (ум. в 32/651 г., да будет доволен им Аллах) –

    2. АЛКАМА Б. КАЙС (ум. 62/681) —

    3. ИБРАХИМ АН-НАХА’И (ум. 96/715) —

    4. ХАММАД Б. АБИ СУЛЕЙМАН (ум.120/738) —

    5. ИМАМ А’ЗАМ АБУ ХАНИФА (ум. 150/767) —

    6. МУХАММАД АШ-ШЭЙБАНИ (ум. 189/805) —

    7. АБУ СУЛЕЙМАН МУСА АД-ДЖУРДЖАНИ – (ум. после 200/816) —

    8. АБУ БАКР АХМАД Б. ИСХАК АД-ДЖУРДЖАНИ (автор аль-Фирак ва-т-Тамйиз)

    9. АБУ НАСР АХМАД Б. АББАС АЛЬ-ИЙАДИ – (ум. 331/943) —

    10. АБУ МАНСУР АЛЬ-МАТУРИДИ (ум. 333/944 г.).

    Да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля!

  24. На Пути Аллаха 24.05.2015 at 2:59 дп - Reply

    Продолжаем наш цикл уроков, посвящённый исправлению понятий, то есть тех понятий или вопросов, в отношении которых имеется расхождение среди современных мусульман и которые нужно привести в согласие с тем, как это понималось учёными прошлого и истинными учёными наших дней. Мы начинаем в рамках исправления понятий большой цикл уроков, посвященный вопросам мазхаба: что такое мазхаб, почему ему нужно следовать, нужно ли ему следовать, почему вообще в Исламе существуют мазхабы, почему нет какой-то одной школы, которой бы следовали все мусульмане, и множество других смежных вопросов. Когда мы читали уроки по «Акыде Тахавийя» в одной из мечетей, практически после каждого урока, когда я спрашивал, остались ли вопросы, слушатели задавали вопрос по мазхабам: зачем нужен мазхаб, нужно ли следовать мазхабу, являются ли мазхабы причиной расхождения мусульман… Собственно вопросов по акыде было не так много, поэтому в течении цикла уроков по «Акыде Тахавийя» я понял, что нужно сделать обширный цикл, посвященный именно теме мазхабов, поскольку это краеугольный камень непонимания исламской традиции, непонимания в принципе основ Шариата.

    И из-за этого непонимания основ Шариата и сути того, что такое Ислам, что такое исламская наука, вытекают остальные проблемы: непонимание акыды, непонимание суфизма или других частных аспектов. ИншаАллах, в этом цикле попробуем разобраться с данными вопросами или хотя бы нащупать пути для решения на самом-то деле надуманной проблемы, которая появилась в наши дни из-за некоторых горе-учёных, которые хотят сделать себе имя. Как говорят арабы, «халяф ту’раф»: «Расходись (то есть имей свое особое мнение) — и ты станешь известным». И люди желали опровергнуть великих имамов, чтобы достигнуть славы, известности, ведь люди любят необычное. «Куллю джадид маргуб», как говорят арабы: «Всякая новая вещь вызывает интерес». Поэтому все эти новшества безмазхабности, к сожалению, получают известность среди народа, среди обычных мусульман, и особенно молодежь подхватила эту болезнь, и вот уже следование мазхабу кажется дикостью. То, что 1400 лет было нормальным явлением, в нашем веке практически напоминает сумасшествие: зачем мазхабы, зачем им следовать, когда у нас есть Пророк , достоверный хадис….

    ИншаАллах, на этом уроке мы начнём разбирать корень вопроса о мазхабах, о причинах расхождения между имамами: почему среди мусульман нет одной позиции по всем вопросам, почему нет единого мазхаба и почему один имам сказал так, а другой имам сказал по-другому, в чём корень этих расхождений. И за основу этого раздела мы возьмем книгу «Асар аль-хадис аш-шариф фи ихтиляфи аимати фукаха». Эта книга о влиянии благородного хадиса на расхождения между имамами и факихами, да будет доволен ими всеми Аллах. Эту книгу написал современный учёный из Сирии Мухаммад Аввама, это большой алим, ученик устаза Абу Гудда, который также является большим знатоком фикха и хадиса и который был учеником нашего устаза и обновителя таухида 14-го столетия — устаза Мухаммада аль-Кавсари, рахимахуллах. Итак, это ученик ученика имама аль-Кавсари. Мухаммад Аввама следует манхаджу Кавсари, следует его пути в понимании религии. И это очень полезная книга, но мы не собираемся читать её полностью, а лишь рассмотрим те полезные моменты, которые интересуют нас и которые отвечают требованиям нашей темы.

    Итак, почему всё-таки имамы расходятся? Есть такое неправильное представление, что, мол, все противоречия, которые существуют в вопросах фикха между имамами, связаны с тем, что будто до некоторых имамов какие-то хадисы не дошли, а если дошли, то они не знали, что этот хадис слабый. Это во-первых. Во-вторых, некоторые считают, что есть потенциальная возможность обо всех хадисах сказать, достоверные они или слабые, и что эта возможность общая для всех, то есть все учёные будто бы могут прийти к единому мнению о том или ином хадисе. Будто бы, если взять весь корпус существующих хадисов, есть принципы, которые бы удовлетворили каждого учёного, и на основе этого можно было бы определить достоверность каждого хадиса. И вот, говорят, современный шейх Албани это сделал, он писал свои примечания к различным хадисам и определил для нас, что же является достоверным хадисом и какой хадис не достоверен. Так они и говорят иногда : «Рауаху аль-Бухари уа сахахаху аль-Албани», — то есть: «Привёл Бухари, и Албани сказал, что хадис достоверен». Часто такое можно услышать. Но такое понимание — это попросту невежество, джахль, непонимание ильму хадис, непонимание принципов хадиса, абсолютное невежество в этих вопросах!

    Итак, расхождений среди учёных в требованиях к достоверности хадисов нет. Учёные согласны, что есть 5 основных требований, и если хадис удовлетворяет этим требованиям, то он называется сахих. Каковы же эти требования?

    Первое из них — это иттисалю санад. Как мы знаем, хадис состоит из двух частей: санад (цепочка передатчиков, которая восходит до Пророка ) и дальше идёт матн (сообщение этого хадиса). И поэтому часть требований к достоверности хадисов относится к санаду, часть из них — к матну. Иттисалю санад — это непрерывная цепочка передачи, то есть нужно, чтобы между передатчиками не было пропуска, то есть чтобы один передал от другого, второй — от третьего, и так до пророка Мухаммада , надо, чтобы не было пропусков. Это понятное требование.

    Дальше идёт субуту адаляти рауи — утверждение справедливости передатчика. Это значит, что человек должен быть правоверным мусульманином, не совершать больших грехов и не усердствовать в малых.

    Субуту забтихи, третье условие, — это память, то есть надо, чтобы передатчик обладал памятью, чтобы обезопасить сообщение от неточностей передачи.

    Уа салямату санад уа матн минашузузии — это условие распространяется как на матн, так и на санад. Это отсутствие шаззов в иснаде и матне. Шазз — это внешнее противоречие более сильному хадису. Например, в одном хадисе нам что-то сообщается, но есть хадис более достоверный, который противоречит первому хадису. Тогда говорят, что в первом хадисе есть шазз, то есть он противоречит более сильному.

    И, наконец, пятое условие — саляматухума, то есть чистота санада и матна «миналь илляти кадиха», то есть от внутреннего недостатка, от внутреннего противоречия, которое внешне не видно, как, например, в случае с шаззом. Этот внутренний дефект или внутренний недостаток под силу найти лишь великим мухаддисам. Как сказал Ибн Хаджар Аскаляни, рахимахуллах, способность найти илля — это ильхам, то есть внушение от Аллаха, не в том смысле, что это вахью, откровение, а в том смысле, что это очень сложно сделать, и такой способностью обладали великие хафизы, великие мухаддисы прошлых лет, такие, как Бухари, Муслим, Насаи, Даркутни, Ибн Хаббан, Тирмизи — такого рода мухаддисы. В наши дни подобными знаниями никто не обладает, нет таких знатоков хадиса, которые бы могли определять илля, то есть внутренний недостаток.

    Итак, вот эти пять условий признаются большинством учёных, и большинство учёных говорит, что если хадис удовлетворяет этим пяти требованиям, то он считается достоверным. Но проблема заключается в том, что по каждому из этих пунктов учёные расходятся, они расходятся в том, удовлетворяет хадис этим требованиям или нет. Как это понять? Например, возьмём первое условие — иттисаль, то есть непрерывность санада. Те, кто изучает ильмуль-хадис, знают, что есть очень известный вопрос расхождения, он называется масталятуль ликаъи — вопрос встречи. Некоторые мухаддисы, в частности, имам Бухари, выдвинули условие, чтобы было однозначно известно о встрече двух передатчиков, то есть чтобы у нас была зафиксирована их встреча. Например, есть хадис, в котором Ахмад передает от Али: по мнению Бухари, мы однозначно должны знать, что Ахмад встречался с Али, иначе этот иснад не будет считаться непрерывным, другие же мухаддисы (и их большинство, и во главе них стоит имам Муслим) говорят, что достаточно потенциальной возможности такой встречи, то есть, например, что они жили в одном городе, или в одной местности, или в одно время. Если, например, один жил в Китае, а другой — в Марокко, и они никогда своих территорий не покидали, естественно, у них нет возможности для встречи. И тогда мы говорим, что они друг с другом не встречались никогда и этот иснад не непрерывен. Но если они жили в одном городе, в одной местности, путешествовали за знаниями или получали знания у одних и тех же шейхов или в одном каком-то округе, то потенциально такая встреча возможна. И так как этот передатчик достоин доверия, то мы ему верим, что он с таким-то встречался и передаёт нам хадис от такого-то. Видите, уже в первом условии есть расхождения. Требование одно — непрерывность иснада, но условия этой непрерывности учёные выдвигают разные. И поэтому, разумеется, то, что имам Муслим назовёт достоверным, Бухари назовёт слабым.

    Это первый момент — непрерывность иснада.

    Второй момент — это известный вопрос в усулюль-фикх и в ильмуль-мусталах. Речь идёт о хадисе мурсаль. Хадис мурсаль — это когда таби’ передает сразу от Пророка , то есть в этой цепочке пропущен сахаби. Такой хадис уже не непрерывен, в нём уже есть одно пропущенное звено — это сахаби. Сахаби — это тот, кто видел Пророка и умер с иманом. А таби’ — это тот, кто жил во время сахабов. Естественно, таби’ не мог видеть Пророка Мухаммада , и поэтому он передаёт то, что кто-то ему передал, и это передать мог ему сахаби. И он этого сахаби пропускает. Какой хукм в отношении этого хадиса? Формально этот хадис — слабый, поскольку он не отвечает первому требованию достоверности хадисов — непрерывность иснада. И поэтому джумхур мухаддисов считает, что хадис мурсаль — заиф, то есть слабый. «Уа гейр худжа» — и не является худжа. Но большинство факихов, и к ним относятся имам Абу Ханифа, имам Малик и имам Ахмад по одному из двух мнений, говорят, что «ирсаль ля язур», то есть что наличие пропуска между табиином и Пророком не вредит, и мурсаль является доводом для них, и они следуют этому хадису. «Уа ю’маль бихи», то есть они совершают амал, совершают деяния согласно хадису мурсаль.

    А имам Шафии имел среднюю позицию между мухаддисами и факихами, он выдвигал ряд дополнительных условий, для того чтобы хадис мурсаль принимался. Это уже вопрос усулюль-фикха, мы в него углубляться не будем. Суть в том, что хадис мурсаль не удовлетворяет формальным требованиям достоверности хадисов, которые выдвинуты мухаддисами, но, зная это, факихи берут такой хадис и совершают амал согласно ему. И даже имам Шафии, который имел свою точку зрения в этом вопросе, всё-таки говорит о том, что есть дополнительные условия, и если хадис мурсаль им отвечает, ему можно следовать. Аль-алляма Алляутдин аль-Бухари (не путать с имамом Бухари, это поздний учёный, ханафит, большой знаток акыды, усулюль-фикха, у него есть шарх на книгу «Усуль аль-баздави» — усуль по ханафитскому фикху) говорит, что если мы будем отвергать хадисы мурсаль, то это «та’тилю касиру минасунна», то есть это будет отвержением многих аспектов Сунны, «уа инналь марасиля джумиат ау балягат карибан мин хамсина джузан», то есть если собрать все мурсали, это будет порядка 50-ти вопросов Сунны, 50-ти вопросов Шариата. И если мы будем отвергать хадисы мурсаль, то мы будем отвергать большое наследие Сунны. Мы видим, что те требования, которые выдвигаются для достоверности хадисов, — это формальные требования, но факихи могут выносить решения согласно хадису мурсаль, то есть пренебрегая этими требованиями. Ведь, если мы однозначно знаем, что таби’ достоин доверия, мы понимаем, что о Пророке врать он не будет и что он просто опустил сахаби в передаче, и в этом нет проблемы, согласно мнению большинства факихов.

    Также аль-алляма Кавсари говорит, что если мы будем говорить о слабости хадисов мурсаль, то нам придется отвергнуть очень много сунны аль-ма’муль биха, то есть сунны, которую практикуют. И если мы будем отвергать хадис мурсаль по формальным требованиям, мол, в иснаде есть пропуск и, соответственно, этот хадис — слабый, тогда придется оставить очень много из той сунны, которой следовали саляфы, то есть имам Малик, имам Абу Ханифа. Они знали, что эти хадисы — мурсаль, они знали, что там есть пропуск, но, тем не менее, они практиковали их. И поэтому даже у имамов-саляфов нет иджмы в этом вопросе. И отсутствие этой иджмы является причиной расхождения в фикхе. Этот вопрос невозможно решить, и это расхождение является следствием расхождения в усуле, то есть следствием расхождения в тех принципах, на основе которых имамы-муджтахиды выносили решения. И просто тем, что Албани сказал, что хадис слабый или что он достоверный, эти расхождения невозможно преодолеть! У имамов были свои дополнительные требования к хадисам, к передатчикам, и поэтому есть расхождения. Расхождение — это следствие дополнительных требований имамов.

    Это что касается непрерывности иснада. Мы сказали, что у некоторых имамов есть свои жёсткие требования, как у имама Бухари, что нужно однозначно знать о встрече двух передатчиков, чтобы принимать хадис. Второе, чего мы коснулись, — это вопрос хадиса мурсаль.

    Следующее условие достоверности хадиса — это чтобы передатчик был справедливым — «аль-адаляту рауи». В этом вопросе среди алимов джарх уа та’диль, то есть тех, кто говорит о принятии или отвержении передатчика, также имеется расхождение. Каковы же условия к передатчику, от которого можно принимать хадис? Достаточно ли, чтобы он был просто мусульманином, или нужны какие-то дополнительные условия? Нужно ли знать о его внешнем благочестии? Нужно ли знать о том, что он обладает и внутренним благочестием? Достаточно, чтобы один имам сказал, что он достоин доверия, или нужно, чтобы хотя бы два имама сказали, что этот передатчик является достоверным (сика) и от него можно брать хадисы? Опять-таки условия к передатчикам у имамов-мухафизов разные, и поэтому один хафиз может сказать, что этот передатчик — сика и от него можно брать хадис, другой скажет, что у него нельзя брать хадис. И это расхождение связано не с тем, что кто-то знал что-то про этого передатчика, а кто-то не знал. Это расхождение связано с тем, что у имамов были разные условия к передатчикам: кто-то удовлетворял им, а кто-то — нет. И передатчиков, в отношении которых есть расхождения, намного больше, чем передатчиков, в отношении которых есть согласие. Соответственно, какой-то мухаддис считает, что вот этот передатчик достоин доверия, и этот передатчик передаёт десятки хадисов, и имам берёт эти хадисы и, соответственно, берёт из них хукмы. Другой имам говорит, что этот передатчик — слабый и не удовлетворяет его требованиям, соответственно, он оставляет те хадисы, которые передатчик передаёт, и оставляет те хукмы, о которых сообщается в этих хадисах. Снова расхождение. И это расхождение невозможно преодолеть, поскольку это следствие того, что у учёных были разные требования. Одним чтением книг по передатчикам эти расхождения преодолеть невозможно. Также у некоторых имамов могут быть более жёсткие требования к передатчикам. Например, имам Абу Ханифа говорил, что человек должен обладать здравым рассудком и памятью от того момента, как он получил хадис, до момента передачи хадиса. И если человек, например, когда слышал хадис, обладал хорошей памятью, а потом в момент передачи уже не обладал такой памятью, то имам Абу Ханифа говорил, что такой хадис не принимается. И это очень жёсткое требование. Такое требование Абу Ханифы отсеивает ряд хадисов. И, соответственно, отсеивается и ряд хукмов. У других имамов не было такого условия, и они брали эти хукмы. Вот опять причина расхождения. Хадис, который передаёт Абу Ханифа, и хадисы, которые передают другие имамы, могут соответствовать пяти требованиям достоверности хадисов, но у имама Абу Ханифы есть ещё дополнительное требование к передатчику, более строгое, и, соответственно, ряд хадисов будет отпадать. Поэтому нет иджмы в вопросах тад’ифа и тасхиха. Иджмы по всем хадисам быть не может. Она есть в отношении Бухари и Муслима, но по всем хадисам, которые существуют, иджмы быть не может.

    Также приведем слова большого шейха Абуль-Касима аль-Бурзуль аль-Малики — это один из шейхов Ибн Хаджара. Его слова приводит шейх маликитов своего времени — шейх Алиш, рахимахуллах, в своей книге по фетвам. Он передаёт разговор между шейхом аль-Баджи и шейхом Ибн Хазмом. Ибн Хазм — это известный захирит, который говорил о необходимости следовать внешним хукмам хадиса. Ибн Хазм ему говорит: «Если ты встретишься с каким-то вопросом, то обратись к Книге Аллаха; если ты там не найдёшь ответ, то обратись к Сунне; а если и там не найдёшь, то обратись к иджме; а если и там не найдёшь, то основа этого — что это дозволено, и делай, что хочешь». На это шейх аль-Баджи, рахимахуллах, отвечает, что данный вопрос требует длительного изучения, то есть познать Коран, познать Сунну, иджму, и недостаточно просто знать какой-то хадис, надо знать отменённые аяты и отменяющие аяты, также нужно знать их явный смысл, нужно знать, что такое общее, что такое частное, нужно знать массу хадисов наизусть и уметь отличать слабые от достоверных, нужно знать, какой хадис — мурсаль, какой — муснад, то есть имеет непрерывную цепочку передачи, какой — не имеет непрерывной цепочки. Надо знать, какой хадис пришёл раньше и какой пришел позже. Нужно также знать множество вопросов иджмы, нужно знать, была эта иджма лишь в одной местности или во всех землях мусульман. В общем, такого рода иджтихад — дело непростое. И одним чтением хадисов этого не достичь. Вот такой, машаАллах, хороший ответ дал шейх Ибрахим аль-Баджи, рахимахуллах, большой маликитский алим, сомнениям, которые сеял Ибн Хазм. Кстати, Ибн Хазма очень любят ваххабиты, и многие шузузы, то есть многие вопросы, в которых есть противоречие иджме мусульман, ваххабиты берут именно у него, потому что Ибн Хазм был захиритом, а захириты отличались тем, что отрицали кыяс, то есть суждение по аналогии, и поэтому во многих вопросах они расходятся с иджмой мусульман и их метод в фикхе не является методом Ахлю-с-Сунна. Фикху захиритов нельзя следовать, фикх захиритов нельзя брать как довод. Хотя в вопросах акыды Ибн Хазм был Ахлю-с-Сунна, суннит, но фикх, который изложен в его книге, противоречит во многих вопросах иджме, и ему следовать нельзя, так говорят большие алимы.

    Следующий вопрос — вопрос следования хадисам. Мы знаем, что все учёные согласны, что если хадис достигает степени хасан (достоверный) или степени сахих, то ему можно следовать и, соответственно, он является доводом в хукмах Шариата. А что насчёт слабого хадиса? Большинство, то есть джумхур, считает, что слабому хадису можно следовать лишь в вопросах мустахаба, то есть не в вопросах фарза, или харама, или халяля, и «фи фадаиль». Фадаиль — это дополнительные благие дела, дополнительное поклонение, вид дополнительного зикра и т. д. В этих вопросах можно следовать слабым хадисам. Но часть учёных считает, что слабому хадису можно следовать и в хукмах Шариата, как в вопросах халяля, так и в вопросах харама, и некоторые имамы даже предпочитали слабый хадис кыясу, то есть, когда не находили какой-то аят, не находили достоверный хадис и надо было либо выносить суждение по аналогии, либо брать слабый хадис, имамы брали слабый хадис. Это мнение трёх имамов: Абу Ханифы, Малика и Ахмада.

    Также о том, что слабому хадису можно следовать, говорили и мухаддисы, такие, как Абу Дауд, Насаи и Абу Хатим, но они выдвигали два условия. Первое — чтобы слабость хадиса не была слишком большой, то есть чтоб хадис не был мавду`, выдуманным, вымышленным, ложным, подложным. Таким хадисам, безусловно, следовать нельзя категорически ни в каких вопросах. И второе условие — чтобы не было другого хадиса по этому вопросу, то есть, если по какому-то вопросу есть достоверный хадис и слабый, пользоваться слабым хадисом в ущерб сильному нельзя. Подтверждением этому мнению является слова сына имама Ахмада, Абдуллы, который спросил своего отца: «Если человек находится в местности, где есть учёный, который передает хадисы, но не разбирается в их слабости и достоверности, и есть асхабу рай, то есть люди мнения, что этому человеку делать?» Имам Ахмад сказал: «Пусть этот человек обращается к знатоку хадисов, но не к асхабу рай, и даже если он будет передавать слабый хадис, то это лучше, чем мнение, то есть лучше, чем кыяс». Имам Ахмад дозволял следование слабым хадисам при отсутствии каких-либо других. Даже имам Шафии выдвигал ряд условий, и если эти условия соблюдаются, то такому слабому хадису можно следовать. Так же дело обстоит, как мы уже говорили, с хадисом мурсаль. А мурсаль является заиф — слабым хадисом.

    Также большой шейх Абдулла Гумари в своей книге «Ар-радуль-мухкам аль-мудин аля китаби каули мубин» говорит, что мнение, что слабым хадисам нельзя следовать в хукмах, не является абсолютным, то есть у этого хадиса есть исключения. В частности, он приводит книгу «Аль-игъяр», которую автор, то есть мухаддис, составил в виде книг по фикху с разными разделами по омовению, намазу, посту, хаджу и т. д. В этих разделах он собрал все слабые хадисы, на которые опираются муджтахиды.

    Имам Навави в книге «Аль-Маджму`» говорит: «аттарджих бимурсаль джаизун», — то есть тарджих на основе хадиса мурсаль допустим. Тарджих — это выбор между двумя противоречащими друг другу или противоположными хукмами, то есть делать—не делать, можно—нельзя. Имам Навави, рахимахуллах, говорит, что такое допустимо на основе хадиса мурсаль.

    И со слабым хадисом есть очень интересный нюанс. Если есть два достоверных хадиса, которые друг другу противоречат, и нужно между ними выбрать, то допустимо делать тарджих на основе слабого хадиса. Через призму этого мнения можно понять слова имама Навави, которые мы привели выше. Также об этом говорит имам Ибн Джузаир аль-Малики, рахимахуллах, крупный маликитский алим, в своём тафсире «Ат-таслиль», где он в начале, в мукаддимат, пишет про 12 методов тарджиха, то есть выбора между разными мнениями муфасиров. И он говорит, что если по какому-то вопросу приводится слабый хадис, то его можно брать для тарджиха в вопросах тафсира. Соответственно, мы видим, что запрет на следование слабым хадисам не носит абсолютный характер, это лишь общее утверждение, у которого есть исключения, и поэтому если мы в каких-то разделах по фикху каких-то мазхабов видим внешне слабые хадисы, которые не удовлетворяют требованиям хадисов, то это не значит что этот хукм нужно однозначно отвергать, поскольку есть исключения, когда можно следовать слабым хадисам.

    Вся эта неразбериха связана с тем, что в наши дни мухаддисов стали ценить выше факихов. Сейчас люди стали считать, что самая высокая степень знаний — это мухаддис, то есть передатчик хадисов. И предполагается, что передатчик хадисов одновременно является факихом. А факих — это такой «недомухаддис», то есть он вроде знает что-то про Шариат, но до уровня мухаддиса еще не дошёл… Это полный джахль! Самой высокой степенью в науке является факих. И поэтому имам Бухари следовал за имамом Шафии, а не наоборот. И все шесть собирателей сунны: Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи, Абу Дауд, Ибн Маджа и другие мухаддисы, Дарукутни, Ибн Хаббан, — не были муджтахидами, они следовали за имамами. Кто-то — за имамом Ахмадом, кто-то — за имамом Шафии. И если такие имамы хадиса следовали за муджтахидами, как псевдомухаддисы, недомухаддисы наших дней могут опровергать Шафии или Ахмада?! Если великие мухаддисы делали таклид за имамами! Когда мы читаем книги по хиляфу между имамами, мы не видим там: «Бухари сказал», «Тирмизи сказал» «Насаи сказал». Мы там видим: «Ахмад сказал», «Шафии сказал», «Абу Ханифа сказал», «Малик сказал», «Суфьян ас-Саури сказал», «аль-Аузаи сказал». Их мнение мы там видим. Мнения Бухари и Муслима там не изложены. Они были просто собирателями хадисов. И даже сами мухаддисы признают, что самую высокую степень занимают факихи. И аль-Кади Рамахурмузи, который написал книгу «Аль-мухаддису фасыль» (это первая книга по терминологии хадисов, которая была вообще собрана) в отдельной главе пишет о превосходстве факиха над мухаддисом. В частности, он приводит очень интересную историю от имама Вакиа ибн Джараха (это один из шейхов имама Бухари). Он спросил у своих учеников: «Какой иснад вы любите больше — то есть даёт им два иснада: аль-Амаш от Аби Уакиля от Абдуллы, то есть от Ибн Масуда; и Суфьян Саури от Мансура от Ибрагима от Алькама от Абдуллы?». Видите, есть два иснада: один короткий, другой длиннее. И его ученики отвечают: «Нам больше нравится аль-Амаш от Аби Уаиля, потому что он более короткий». На это Вакиа сказал: «Аль-Амаш — шейх, то есть Амаш — это мухаддис, Абу Уакиль — тоже мухаддис, а вот другой иснад (Суфьян от Мансура от Ибрагима от Алькама от Абдуллы) — это факих передаёт от факиха, передаёт от факиха, передаёт от факиха». Вакиа ибн Джарах факиха ставил выше мухаддиса, и поэтому его риваят он ценил выше риваята от обычного мухаддиса.

    Если человек просто знает хадисы, знает иснады и матны наизусть, это не говорит о том, что он является факихом автоматически. К сожалению, такого рода прописные истины стали непонятными для людей. И люди Албани ставят выше Абу Ханифы и выше имама Шафии. Также передают от Ибрагима ибн Саада Джаухари от Вакиа (опять-таки от Вакиа ибн Джараха), что тот сказал: «Хадисы, которые передают факихи, более любимы мной, чем хадисы просто мухаддисов». Также Ибн Хаббан, великий мухаддис, в предисловии к своему «Сахиху» пишет о добавлении отдельных слов в хадисы от передатчиков. Имам Ибн Хаббан говорит: «Что касается добавления слов, то мы ни от кого их не принимаем, кроме как от факихов».

    Почему не принимают от мухаддисов? Потому что — он пишет — мухаддисы большую часть времени заняты тем, что заучивают иснады и передатчиков, и разбираются не в матнах, а в иснадах. А факихи чем занимаются? Факихи занимаются матнами, они занимаются смыслом, поэтому задача мухаддиса — передать слова факиху, а факих уже трактует эти слова. И задача мухаддиса, она такая транзитная, то есть передать и знать всех передатчиков, знать, кто достоин доверия, кто не достоин доверия, какие существуют дополнительные цепочки к этому матну. Но самим матном мухаддис не занимается. Это прерогатива факиха.

    Надо понять, что самая высокая степень — это степень факиха, а не степень мухаддиса, и если понимание этого будет, тогда мы поймём, что нужно не Бухари и Муслима читать для понимания фикха, а нужно читать Навави, нужно читать «Мухтасар Халиль», нужно читать Ибн Абидина и других факихов и из их книг брать понимание фикха. А Бухари и Муслим лишь сохраняли и собирали наследие Пророка , но понимание его наследия передают нам именно факихи: имам Шафии, имам Абу Ханифа, имам Ахмад и другие великие имамы фикха. На этом мы закончим наш первый урок, в котором мы пытались объяснить, что, во-первых, не существует иджмы в вопросах достоверности или недостоверности всех хадисов, во-вторых, что даже если хадис является слабым, то имамы при определённых условиях ему следовали и его практиковали. И никакие современные выскочки не могут ничего изменить в этом вопросе, потому что их мнение — это пустой звук в Шариате.

  25. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:02 дп - Reply

    В истории Ислама до нас не дошло ни одного деяния, которое было бы передано из поколения в поколение посредством таватура и не имело бы доводов в свою пользу из Корана и хадисов. В хадисе Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, сказано, что мусульманская община не объединится вокруг заблуждения. Чтение Корана над могилами покойных подтверждается Священным Кораном и хадисами Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, говорил:
    «Сура Ясин является сердцем Корана. Каждый, кто любит Всевышнего Аллаха и вечную жизнь и прочитает ее, непременно получит от Аллаха прощение грехов. Читайте её над вашими усопшими».
    Ат-Табари и Шавкани отмечают, что под словом «мавтакум» в указанном хадисе подразумеваются именно умершие, а не те, кто находится при смерти.
    Имам ан-Навави в своей книге «Аль-Азкар», ссылаясь на ибн Умара, разы Аллаху анху, пишет:
    «После захоронения умершего читать над ним начало и конец суры «Аль-Бакара» является сунной».
    Аз-За’фарани пишет:
    «Я спросил у имама Шафии, да смилуется над ним Аллах, про чтение Корана возле могилы. Он ответил: «В таком чтении нет ничего предосудительного».
    Имам ан-Навави в своих книгах «Аль-Маджму’» и «Рияд ас-салихин» пишет, что имам Шафии, да смилуется над ним Аллах, сказал:
    «Желательно читать возле могилы что-либо из Корана. Прочитать Коран целиком – ещё лучше».
    Некоторые ссылаются на хадис, переданный от Абу Хурайры, в котором Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, говорит: «Когда умирает человек, все его деяния прекращаются, кроме трех…» Они приводят этот хадис в качестве доказательства того, что чтение Корана возле могилы недопустимо. Те, кто так говорит, плохо знают арабский язык и неправильно толкуют хадис. Ведь Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, не говорит, что человек прекращает получать пользу, — он сказал, что прекращаются деяния умершего!
    Можно привести пример, подтверждающий то, что со смертью прекращаются лишь деяния человека, в то время как другие люди продолжают приносить покойному пользу. Если больной прикован к постели, сам он уже ничего делать не может. Однако другие люди могут приносить ему пользу!

    Имам ан-Навави пишет:
    «Смысл этого сводится к следующему: ученые-богословы одобрили и посчитали желательным чтение Корана возле могилы. В пользу этого они приводят хадис, в котором говорится, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, расщепил на две части ветку финиковой пальмы и укрепил эти половинки на двух могилах. Он сказал, что есть надежда на то, что, пока эти веточки сырые и зеленые и прославляют Всевышнего
    Аллаха, могильные муки этих усопших облегчатся. Если польза от славословия финиковых веточек дошла до покойных, то чтение Корана возле могилы тем более будет полезно. Это будет лучше и достойнее. Ибн Хаджр, да смилуется над ним Аллах, в книге «Тухфат аль-мухтаж» и ар-Рамли в «Нихаят аль-мухтаж» и в других достоверных источниках шафиитского мазхаба пишут об этом. Другие богословско-правовые школы Ислама также считают, что чтение Корана над могилами приносит покойным пользу, и подтверждают решение шафиитского мазхаба. Однако мы должны понимать, что тут имеется в виду такое чтение, при котором строго следуют правилам произношения каждой буквы (махрадж). В противном случае нельзя ни читать Коран, ни брать плату за его чтение. Ведь по Шариату нельзя сдавать в аренду неисправную машину или нанимать мертвую женщину в качестве кормилицы для ребенка!
    Что касается положения мазхаба имама Абу Ханифы по этому вопросу, желающие могут обратиться к книге Маргинани «Хадият» (к главе, где автор рассказывает о совершении хаджа за другого человека), а также к книге «Хашият» известного ученого-богослова ханафитского мазхаба ибн ‘Абидина.
    О решении мазхаба имама Малика можно прочесть в книге ибн Рушда «Навазиль» и ибн аль-Хаджа «Мадхаль».
    Шариатское заключение по мазхабу имама Ахмада можно найти в книге «Мугни» ибн Кудамы и в книге «Рух» ибн Кайима. Хотя ваххабиты и называют последнего своим имамом, они не обращают внимания на его слова: «Поистине, рассказывают, что праведные предшественники-салафиты завещали, чтобы после их смерти и захоронения им читали Коран возле могилы».

  26. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:04 дп - Reply

    Закят с «харамных» денег не выплачивается,ибо одним из условий этого столпа Ислама есть предоставление «факыру» права владеть деньгами «закята». Понятно, что человек, который добыл деньги незаконным путем, будь-то воровство или «риба», не является их истинным владельцем, поэтому не может предоставить другому право владения ими, но на нем лежит обязанность вернуть имущество истинному его хозяину или наследникам, если первого нет в живых. В противном случае, т.е когда нет ни хозяина, ни наследников, является обязательным для него раздать деньги бедным, не требуя за это награды.

  27. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:05 дп - Reply

    Дозволено ли богатой жене выплатить деньги закята своему мужу,который входит в категорию факыров ?
    ——————
    Согласно мнению имама Абу Ханифы сие не является законным, однако имамы Абу Юсуф и Мухаммад, да будет доволен ими всеми Аллах Таала, высказались за дозволенность выплаты «закята» богатой женой мужу-факыру. При этом следует сказать,что согласно мнению автора книги «ал-Гидайя», а также других «факыхов», самое верное из двух мнений есть мнение имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах Таала.

  28. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:06 дп - Reply

    Дозволено ли выплачивать закят толибуль-ильм, который несмотря на то что является факыром,в се же владеет нисабом в виде стоимости шариатских книг?
    ———————-
    Ответ:
    Как говорилось выше, с шариатских книг «закят» не выплачивается, при условии если владелец «фикховых» книг не занимается их торговлей. Отсюда дозволено давать деньги «закята» «толибуль ильм»,если он входит в категорию «факыра»,т.е является человеком,который не владеет «нисабом».

  29. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:07 дп - Reply

    если у человека нет своего жилья и он копит деньнги в течении года ,а в конце года в вкладывает их в строительство дома , хотя сумма достигает того кол-ва с которой нужно выплачивать закят ,потподает ли он в число тех, кто обязан выплачивать закят.
    ———-
    Одно из условий обязательности выплаты «закята» — наличие «нисаба» в начале и конце лунного года. «Нисаб»- кол-во денег с которого нужно выплачивать «закят». Отсюда, если этот человек владел в тот или иной отрезок времени «нисабом» , затем прошел один лунный год и сумма денег осталась равной «нисабу», то на нем лежит обязанность выплаты «закята».

  30. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:07 дп - Reply

    Ассаляму алейкум. Какие книги должны браться в руки только с малым омовением? Понятно, что Коран. А с остальными книгами как?
    ——————
    Ваалейкуму ссалам ! Если это книги по фикху или «тафсир», текст которого преобладает над текстом Курана, то брать «вуду» для того, чтобы эти книги взять в руки является «мустахаббом».

  31. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:08 дп - Reply

    ассаламу алейкум!
    читать намаз в одежде которая показывает фигуру,почти обтягивающая
    какой макрух?
    ———————
    Ваалекуму ссалам ! Читать намаз в обтягивающих штанах является «макрухом-тахрим».

  32. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:09 дп - Reply

    Ассаламу «алейкум уа рахматуЛлаh.
    если проспал фаджр намаз,и восполняешь его до зухра, ният делать как каза(пропущенный)?
    —————-
    Ваалейкуму ссалам ! Этот намаз есть «када» , посему нужно иметь это в «нияте», равным образом обязательно обозначить вид «фарда», в данном случае им является «фаджр».

  33. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:10 дп - Reply

    » чтение про себя» не есть осознание смысла слов в уме
    то есть нельзя так читать, а обязательно нужно говорить шепотом?
    ——————
    Совершенно верно. Нужно произносить слова так ,чтобы слышать самого себя. В противном случае это не является чтением по Шариату. И этот важный момент обязательно знать каждому. Ведь если Вы не прочли как надо «такбиратуль ихрам», например,т.е вступительный «такбир», исполнение коего является «фардом», то Ваш «солят» не будет считаться действительным.

  34. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:11 дп - Reply

    Ассаламу алейкум! Устаз Махди. можно вопрос? дозволенно ли человеку взаяв деньги в долг совершить Хадж , т.е когда берешь деньги оговариваешь ,что берешь для совершения поломничества.
    —————————-
    Ваалейкуму ссалам ! Такой «хадж» является действительным и законным, хотя и не является обязательным в этой ситуации для данного человека.

  35. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:11 дп - Reply

    БаракАллаху Фик
    И вот еще устаз, когда я беру омовение я сначала мою кисти рук, потом полощу рот и нос, лицо, и вот потом когда начинаю омывать руки до локтей, то нужно ли мне еще раз мыть кисти рук, если я их уже в самом начале мыл?
    И вообще нужно ли в начале мыть кисти рук или можно сразу рот полоскать?
    ———————
    Трехкратное омовение кистей рук является Сунной, омовение полностью всей руки от кончиков пальцев вплоть до локтевого сустава (который тоже обязательно омывать) является «фардом». Отсюда, чтобы исполнить «фард», нужно повторить омовение кистей рук.

  36. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:13 дп - Reply

    Если продают 15 грамм некачественного золота за 20 грамм качественного,то будет ли считаться данная сделка рибой ?
    ————————————————
    Данная сделка есть «риба».

  37. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:14 дп - Reply

    Можно ли читать по нему джаназа-намаз? Можно ли делать за него дуа?
    ———————————————
    Мнение имама Абу Ханифы и Мухаммада, да будет доволен им Аллах Таала, которое является самым предпочтительным в мазхабе, состоит в том, что по самоубийце читается «джаназа», равно как делается за него «дуа»

  38. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:17 дп - Reply

    Сами по себе выполнение тасбиха не является бида, так-же не является этим рукопожатие и дуа . Это является мустахаб. Однако нету конкретно хадиса, что именно после молитвы, нужно делать рукопожатие, но есть общие хадисы о пользе этого дела. Т.е. в общем, рукопожатие является сунной, но «рукопожатие конкретно после намаза» такой отдельной сунны нет.
    Если считать что какой-то вид мустахаба является обязательным (а именно оставление обязательного, можно порицать) или что рукопожатие именно после намаза является какой-то отдельной сунной в которой нужно упорствовать, тогда выполнение этого мустахаба становится запр. нововведением.

    Пример.
    Тахаджут намаз — мустахаб, и делать его можно в любое время ночи. И в 3 часа ночи тоже. И даже если вы постоянно делаете его в 3 часа ночи (потому что вам так удобнее или больше нравится)-тоже не беда. Однако если вы начнете упрекать других в том, что они не делают тахаджут в 3 часа ночи или будете утверждать что именно в 3 часа ночи это сунна — вам скажут что тахаджут в 3 часа ночи — запр. нововедение

  39. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:20 дп - Reply

    Если омовение ненамеренно испортилось после ташахуда и перед салямом, то не нужно перечитать намаз(то есть он засчитан), а если намеренно, то надо перечитать. Всё верно?
    —————
    Намаз действителен в обоих случаях. Однако в первом случае дозволено человеку после исполнения «вуду» закончить «ас-солят», если не было совершенно посторонних действий как-то: принятие пищи, воды или разговор. Во втором случае на человеке лежит обязанность полностью переделать намаз. В первом случае также является обязательным либо закончить, либо переделать молитву.

  40. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:21 дп - Reply

    1. Первое условие. Передатчик хадиса (Свидетель; Рави) должен соответствовать своей практикой переданному сообщению и не давать противоречащие ему фетвы. Если же Рави совершает подобное, то принимаются во внимание лишь его действия и фетвы, а не переданный им хадис.
    Объясняется это тем, что ученые полагают, что если бы Рави не имел сведений о замене предыдущего сообщения другим повелением Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то он не стал бы вступать в противоречие с хадисом. Это было бы совершенно нелогично. Поэтому, в подобных случаях они предлагают следовать действиям и фетвам Передатчика (Рави).
    Например, Ханафиты не действовали в соответствии с хадисом, полученным от Абу Хурайры, в котором говорилось: «Если чью-либо посуду оближет собака, то пусть он выльет содержимое, и вымоет (очистит) семь раз, один из которых — с использованием чистой земли».
    Объясняется это сообщением от Дарэкутни, в котором говорится, что сам Абу Хурайра чистил свою посуду лишь троекратно и фетву давал именно в соответствии с этими действиями. Ввиду этого, Ханафиты приняли его фетву как доказательство отмены предыдущего сообщения, и действовали по этой фетве.
    Второй пример. К этому же разряду относится и хадис от нашей матери Айшы (да будет доволен ею Аллах), в котором говорится: «Если женщина выйдет замуж без разрешения своего опекуна (вали), то ее замужество недействительно». Ханафиты не действовали по этому хадису, так как считали, что этот хадис был впоследствии отменен. Причиной тому было то, что сама Айша, да будет доволен ею Аллах, действовала в противоречии с этим хадисом, выдав замуж дочь своего брата Абду-р-Рахмана (да будет доволен им Аллах), когда тот находился в это время в Сирии. И, несмотря на то, что вернувшийся брат был немало расстроен совершенным без его ведома Никяахом, нет никаких сообщений о расторжении этого договора.
    2. Второе условие. Хадис Ахад не должен сообщать о действиях очень распространенных, отвечающих потребностям большого количества мусульман. Такое положение в книгах по Основам Фикха называют «Умуму-ль-Баляуа». Такой хадис муджтахиды мазхаба Ханафи принимают настороженно, так как подобное сообщение должно было бы передаваться большим количеством Рави, а не оставаться в разряде «Ахад». А раз сообщение было передано лишь одним передатчиком, то достоверность его вызывает сомнение. Если бы сообщение было достоверным, считают они, то хадис оказался бы в разряде «Таватур».
    Ввиду подобных соображений, ученые мазхаба Ханафи не приняли к исполнению хадис от Абдуллаха б. Умара, в котором говорится о действии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в молитве: «Перед совершением поясного поклона (Рукуу) и при возвращении в положение стоя (Кыйам), он вскидывал руки вверх». Ученые-ханафиты считали, что если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда вскидывал руки в молитве, то эти его действия должны были бы совершать все сахаба, так как они все бы об этом знали. В таком случае и сообщений было бы об этом очень много, и действия эти исполняли бы все без исключения.
    Второй пример: По этим же соображениям ханафитами не был принят к исполнению хадис, переданный Тирмизи, в котором говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) перед чтением в молитве «Фатихи», произносил «Бисмиллях…» вслух. Если бы Пророк делал это постоянно, то передатчиков хадиса было бы великое множество.

  41. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:22 дп - Reply

    3. Третье условие. Если передатчик не достиг уровня иджтихада по фикху, то переданный им хадис не должен противоречить условиям Кыяса (сопоставлению аналогий) и основам Шариата. К примеру, если передатчик является одним из 4-х праведных халифов, или известным знатоком фикха и рави (к примеру, таким как Абдуллах б. Аббас или Абдуллах б. Мас’уд), тогда этот хадис принимается к исполнению. Если же хадис передается такими передатчиками, как хазрат Анас б. Малик или хазрат Билял, известных тем, что являются лишь передатчиками, но не муджтахидами в вопросах права, то хадис не может быть использован безоговорочно. Этих условий придерживаются очень многие муджтахиды-саляфы. Объясняют они это тем, что при передаче хадиса, передатчики, не являющиеся специалистами по фикху, не обладающие достаточной степенью иджтихада, могут разъяснять действия Пророка (мир ему и благословение Аллаха) неверно, или же (при передаче слов) невольно добавлять свои мысли, взгляды.
    Поэтому, при использовании хадисов «Ахад», переданных сподвижниками, не являющимися муджтахидами самого высокого ряда, ученые-ханафиты отдают предпочтение кыясу в отношении более достоверных аналогий
    вот видео по первому и второму условию, очень доходчивое и разъясняющая позицию ханифитов, в том же вопросе рафа» йадайн и дело здесь вовсе не доиф последующих поколений времен имама Ахмада рахимахуллах

  42. На Пути Аллаха 25.05.2015 at 12:23 дп - Reply

    АсСалам Аллейкум уа Рахматуллах. Как в ханафитском мазхабе смотрят на понятия хорошого и плохого нововведения?
    ——————
    Ваалейкуму ссалам ! Считают, что это разделение является законным.У одного из ведущих ханафитских имамов, Абдул-Хайя Лякнави, рахимахуллАху Таала, есть по этомувопросу большой текст,в котором доказывается правомерность деления нововведений на «бида хасана» и «бида мазмума».

  43. Daud 26.05.2015 at 2:06 дп - Reply

    Не проблема

  44. مسلم 13.12.2016 at 11:25 дп - Reply

    المعلومات جميلة و الله

Оставить отзыв »

Просмотров: 6 007
Яндекс.Метрика