Следование мазхабам

Модератор 27.05.2015 3
Следование мазхабам

Люди, утверждающие, что не нужно следовать мазхабам, сами заблудились и вводят в заблуждение других. Как можно утверждать, что нужно следовать только лишь Корану и Сунне, когда все четыре мазхаба созданы исходя из Корана и Сунны?! Разве не говорили имамы всех четырех мазхабов, когда находили достоверный хадис: «Вы отвергайте (буквально «бейте об стену») мое слово, если оно не совпадает с Кораном и Сунной»?! Разве эти слова не являются свидетельством того, что эти мазхабы собраны исходя из Корана и хадисов? Разве человек не должен обладать очень большим уровнем знаний для того, чтобы принимать решение прямо из Корана и хадисов?!

Даже такие великие ученые-богословы, как Иззу бну Абдуссалам, Мухаммад аль-Джувайни, имам Навави, имам аль-Газали, Джалалуддин Суюти, Махалли, Ибну Хаджар Аскалани, Рамали, Закария Ансари, Рафии, Авзаи, Ибну Абидин, Ибну Хаджар Хайтами, Ибну аль-Куддамат, Ибну Сурайдж, Ибну Хумам, Хатибу Ширбини – ученые, подобные океанам знаний, которые с детства, знавшие наизусть Коран, сотни тысяч хадисов, знавшие толкование Корана, науки усул и фикхи, написавшие сотни томов шариатских книг, — и то не осмеливались выводить решения прямо из Корана и хадисов. Все они следовали за имамами этих четырех мазхабов.

Сравнивать нынешних ученых с теми великими учеными — все равно, что сравнивать комара со слоном. И смешно и горько, когда подобное утверждение (что не нужно следовать за мазхабами) слышишь от людей, которые даже не знают арабского языка. Ведь Коран повелевает нам следовать за людьми, знающими больше нас. Простым людям на первый взгляд может показаться, что те невежды призывают к Корану и Сунне. Но истина заключается в том, что они призывают людей к своему мазхабу (пути). Их мазхаб (путь) собран на основе толкований аятов Корана и хадисов по их собственному умозаключению без понимания истинного смысла, или если даже они и понимают его, то намеренно искажают. Они замаскировали свой ложный мазхаб под словами «Коран и сунна», это и обманывает невежественных мусульман. Фактически эти люди придумали еще один, пятый мазхаб. Некоторые могут сказать, что во времена Пророка (ﷺ) и асхабов не было мазхабов. Это не так. В Коране говорится (смысл): «Если вы не знаете, то спрашивайте людей науки».
Этот аят разделяет людей на две категории:

1. Люди науки – это те, которых следует спрашивать и за которыми необходимо следовать, это муджтахиды.
2. Незнающие люди, которые должны следовать за муджтахидами.
При жизни Пророка (ﷺ) сподвижники спрашивали его, и Пророк (ﷺ) отвечал им. Пророк (ﷺ) посылал к разным племенам и народам своих сподвижников для призыва людей к Исламу, и эти люди могли спросить уже у сподвижников. После того, как Посланник Аллаха (ﷺ) покинул этот мир, сподвижники спрашивали у самых знающих из них. Подобное происходило и во время табиинов (ученики сподвижников). Жившие позже них имамы четырех мазхабов были самыми знающими людьми своего времени. Имам Абу Ханифа; имам Малик; имам Шафии; имам Ахмад Ханбали не придумывали что-то новое, отличное от того, что было во времена Пророка (ﷺ), асхабов и табиинов. Все их шариатские решения основывались строго на Коране и Сунне. И так как после них не было больше людей, способных принимать решение прямо из Корана и хадисов (муджтахидов), то исламская община (умма), т.е. «ахлу-с-сунна валь-джамаа» стала следовать за этими четырьмя имамами, придерживаясь их мазхабов.

В их время и до них, во времена асхабов и табиинов, были и другие муджтахиды со своими мазхабами, но они не сохранились до нашего времени. Если бы сохранились, то можно было бы следовать и за ними.

Имамы мазхабов доводят до людей истину, правильно и без искажения толкуя Коран и хадисы. Для того, чтобы правильно и без искажений понять Коран и хадисы, необходимо обладать очень большим уровнем знаний во многих науках. Следует знать в совершенстве арабский язык, грамматику этого языка, такие науки, как сарф, ма‘ан, логика (мантик), риторика (балагат) и т.д. Следует также знать историю и время ниспослания всех аятов Корана. Знать, по какой причине был ниспослан аят или приведен хадис, знать порядок очередности. Различать, какие аяты имеют общий смысл, а какие — особый, какие аяты прямые (мухкамат), а какие иносказательные (муташабихат), какие аяты являются опровергающими предыдущее решение (насих), а какие являются опроверженными решениями (мансух), какие аяты предлагают условия (мукайяда), а какие обозначают общий смысл (мутлак) и т.д.

Если человек, не зная в совершенстве эти науки, начнет выносить решения прямо из Корана и хадисов, то он сам станет заблудшим и введет в заблуждение других. Представьте себе, мог ли Джалалуддин Суюти, который собрал около 40 тысяч хадисов Пророка (ﷺ) и написал более 500 книг по богословской науке, не знать все эти науки. Он был одним из толкователей Корана (муфассир). В своей книге «Письменное изложение коранических наук» он поясняет какими видами знаний и коранических наук должен обладать человек, толкующий Коран. Их свыше 102. Это только коранические науки. Выше были перечислены и другие науки, которые необходимо знать в совершенстве.

И все эти знания необходимы только лишь для того, чтобы толковать Коран. Обладая такими знаниями и будучи толкователем (муффасир) Корана, такие люди, как Джалалуддин Суюти, имам аль-Газали, которого называли «доводом Ислама» (худжжатуль-ислам) и который знал наизусть более 300 тысяч хадисов, и то не осмеливались выносить шариатские решения (хукму) напрямую из Корана и хадисов. Откуда же это все могут знать нынешние невежды, называющие себя «докторами исламских наук» и готовые продать свою религию за доллары?! Если кто-то думает, что он обладает такими же знаниями, как те великие ученые-богословы прошлого, то, скорее всего, этот человек болеет манией величия.

Говоря кратко, на вопрос о том, какая разница между теми, кто призывают следовать за мазхабами, и теми, кто призывают к обратному, можно ответить следующим образом: те, кто призывают не следовать мазхабам, призывают людей следовать за их слабым пониманием Корана и хадисов и за их бедными знаниями. А те, кто призывают следовать мазхабам, призывают людей следовать за учеными-богословами, которые своими знаниями, способностями и пониманием Корана и хадисов восхищали и изумляли весь исламский мир.
Весь Коран не ниспослан для того, чтобы все поголовно его понимали. В Коране есть такие места, для понимания смысла которых достаточно знать арабский язык. Но есть места, смысл которых невозможно понять без ознакомления с толкованиями (тафсирами), данными Посланником Аллаха (ﷺ) и его сподвижниками. В этом случае недостаточно просто знать арабский язык. Есть также такие места, для понимания смысла которых и вынесения соответствующих решений необходимо иметь знания по вышеперечисленным наукам.

Если все понимают Коран без разъяснений, почему же тогда Аллах сказал Пророку Мухаммаду (ﷺ)(смысл):

«Я тебе ниспослал Коран, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано им» (сура «Ан-Нахл», аят 44).

Если все понимали бы весь Коран, то почему же в сборниках хадисов есть сотни хадисов, разъясняющие и толкующие Коран. И если бы все понимали смысл всего Корана, то Посланник Аллаха (ﷺ) не сделал бы Ибну Аббасу это дуа:

«О Аллах! Ты сделай его сведущим в религии, научи его толкованию Корана» (Хадис достоверный, передали Хаким, Ахмад и Ибну Хаббан). Всевышний Аллах не только ниспослал к Пророку (ﷺ) Коран, но и обязался разъяснить ему Коран:

«И Нам надлежит разъяснять его».

Если бы все люди обладали необходимыми знаниями, Всевышний в Коране не повелевал бы спрашивать у знающих людей.
А что произойдет, если выносить решения прямо из Корана, не зная вышеперечисленных наук? Ответом на этот вопрос могут послужить слова Посланника Аллаха (ﷺ):

«Кто толкует Коран по своему разумению (без соответствующих знаний), пусть готовит себе место в Аду» (этот хадис передал имам Тирмизи, назвавший его достоверным). Обратите внимание, Посланник Аллаха (ﷺ) знал, что впоследствии появятся люди из его общины (уммы), которые будут толковать Коран без соответствующих знаний и, основываясь на этом, выносить решения.

Кто-то может спросить: неужели во всех мазхабах нет того, о чем не говорится в Коране и хадисах?
Имамы, вынося решение по какому-нибудь вопросу, в первую очередь обращаются к Корану. Если там они не находят ответ, то обращаются к хадисам. Если нет его в хадисах, то рассматривают единогласное мнение (иджма‘) сподвижников. Если же и в этом случае нет ответа, то рассматривают кияс (аналогия, сравнение). Доказательством дозволенности кияс служит следующий хадис: «Посланник Аллаха (ﷺ), отправляя сподвижника Муаза в Йемен, задал ему следующий вопрос: «Если тебе придется выносить решение, как ты поступишь?» Он ответил: «Приму решение по Корану». Пророк (ﷺ) спросил: «Если не найдешь ответа в Коране?» «Приму решение из изречений (хадисов) Посланника Аллаха (ﷺ)», — был ответ. Пророк (ﷺ) задал еще один вопрос: «А если не найдешь ответа в хадисах?» Муаз ответил: «Приму решение умозаключением, используя аналогичное сравнение с Кораном и хадисами». После этого Посланник Аллаха (ﷺ) положил руку на грудь Муаза и сказал: «Хвала Аллаху, Который помогает посланцу Его Посланника в богоугодных делах» (Хадис передали Тирмизи и Абу Давуд). Поскольку решения принимаются в такой последовательности (т.е. начиная с Корана и хадисов), то в 75% решения имамов совпадают, а в 25% бывают некоторые разногласия, и у каждого из имамов есть свои доводы.

Как же это может быть, чтобы при различных мнениях существовали доказательства правильности каждого из них?
Для разъяснения этого вопроса необходимо ознакомиться со следующим хадисом.
Во время битвы с иудейским племенем бану Курайзат Посланник Аллаха (ﷺ) сказал сподвижникам: «Вы совершите послеобеденный намаз (аср) только у бану Курайзат». И когда сподвижники вышли в путь, наступило время послеобеденного намаза. Тут мнения сподвижников разделились. Одни из них сказали: «Совершим намаз здесь же, поскольку время намаза наступило и смысл слов Пророка (ﷺ) был в том, чтобы не опаздывать к бану Курайзат». А другие сказали: «Нет, было сказано, чтобы намаз совершали только у бану Курайзат». Часть сподвижников совершила намаз там же, а другие не стали. Позже, когда Посланнику Аллаха (ﷺ) рассказали об этом, он сказал, что все они правы. Обратите внимание, сподвижники поняли слова нашего любимого Пророка (ﷺ) по-разному. Таких аятов и хадисов, которые можно понимать двояко немало, поэтому и имамы иногда выносили разные решения. В этом заключается скрытая мудрость Аллаха. Такие разногласия становятся милостью для людей. Это подтверждают и хадисы Посланника Аллаха (ﷺ).

Возьмем тот случай. Мы не можем совершать какое-то богослужение в рамках своего мазхаба. Например, в хадже обязательным столпом является таваф. Поскольку хождение вокруг Каабы совершает очень много людей обоих полов, то почти невозможно совершить таваф, не соприкасаясь с верующими противоположного пола. Согласно мазхабу имама Шафии, если чужие мужчина и женщина, не имеющие близких родственных связей, прикасаются друг к другу, то у них нарушается ритуальное омовение, которое является обязательным условием обхода Каабы. Как же быть? Так вот, поскольку согласно мазхабу имама Абу Ханифы при соприкосновении с лицом противоположного пола омовение не портится, то те, кто придерживаются мазхаба Шафии, для совершения обхода Каабы следуя мазхабу Абу Ханифы, считают, что омовение не портится. Если же кто-либо из придерживающихся мазхаба Шафии не будет признавать какой-либо из мазхабов, то он выйдет из мазхаба Шафии. Все мазхабы признают друг друга и являются взаимодополняющими.

Кто-то может спросить: Что же такого случится, если выносить решения прямо из Корана и хадисов, игнорируя положения мазхабов?
Случится то же, что и с городом, если поручить план его строительства простым каменщикам, не привлекая квалифицированных специалистов и архитекторов. Или, к примеру, что станет с больными людьми, если к проведению уникальной, сложнейшей хирургической операции привлечь простых фельдшеров, отстраняя от этой работы опытных хирургов и профессоров? Подобно тому, как разрушат город неквалифицированные рабочие и погубят людей неквалифицированные врачи, таким же образом разрушат крепкий дом Шариата, построенный имамами на фундаменте из Корана и хадисов, невежественные люди нынешнего времени.

Могу ли я, презрев мнение учёного, последовать за хадисом?

Имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка, сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным» (Ибн Кайим, «…Аль-Илям», том 1, с. 44.). Т. е. простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.
Имам аш-Шафии передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2/109).
Великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб сказал: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» («Тартиб аль-Мадарик», 1/96).
То же самое сказал учитель имама аш-Шафии Суфьян ибн Уейна: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов». Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учёными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» («Аль-Джами», Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 150).
Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов. Имам аз-Захаби комментирует в «Сияр а`лям ан-Нубаля» слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов, – недозволенно» (имам аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-Нубаля», том 16, с. 405.).
Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковаться, потому что он отменённый, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя. Из всего вышеприведённого ясно, что обязательным является следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. В вопросе главная ошибка заключена в том, что спрашивающий считает, будто знания хадиса и риваятов (передача) по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому он стал отделять хадис от слов учёных (учёные свои решения не берут с неба), что неправильно, так как хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс. Но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. И как прекрасны слова, которые произнёс великий табиин Ибрахим ан-Нахаи: «Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)» (Абу Нуайм, «Аль-Хулья», том 4, с. 225.).

Имам Курбан Джаватханов

Источник:dumsk.com

3 комментария »

  1. Антон 09.06.2015 at 9:04 дп - Reply

    Правильно ли то, что в рамках одной религии существуют четыре разных мазхаба?
    Основа вопроса, могут ли в рамках одной религии (Ислама) существовать четыре разных богословско-правовых школы (мазхаба), исходит от врагов Ислама. Цель подобного вопроса – разъединить мусульман и посеять среди них сомнения относительно мусульманской религии.
    Поскольку в обществе в значительной степени увеличилось невежество, то людям, не понимающим религии, кажется, что мазхабы не нужны во-
    все. Ни один из четырёх великих имамов не вынес решения, которое бы противоречило Слову Всевышнего или хадисам Пророка алейх1и ссаляту ва саллям. Предполагается, что ни одно решение не было принято ими без согласования с Пророком . Между ними не было и не будет ни одного разногласия относительно пяти столпов Ислама или шести основополагающих частей веры (Имана). Разногласия существуют
    лишь по вопросу тех дополнительных элементов (фуру’), которые способствуют совершенствованию
    выполнения столпов веры. Эти четыре имама и их мазхабы являются для уммы великой милостью от
    Аллаха. Если спросят, каким образом, то можно привести такой пример: допустим, что начальник говорит
    своим подчиненным построить для себя дома. Он объяснит им, где можно, а где нельзя строить, и как строить. Например, он скажет, что нельзя строить на горе или в овраге. Он также объяснит, что для того, чтобы войти в дом, следует сделать дверь, а чтобы в дом проникал свет, необходимо вставить окно. И как было сказано, они по повелению начальника начали строить дома. Если поставить дом не на горе и не в овраге, как указал начальник, сделать дверь и окно, не захватывать землю более дозволенного, то этот человек будет считаться построившим дом на
    законных основаниях. Допустим, среди строителей появились разногласия по поводу указаний хозяина. Тут появились четыре инженера, которым подчиняются все другие инженеры, и с ними согласны все подчиненные начальника. Они приступили к анализу указаний и требований, данных строителям хозяином стройки, и к размышлениям над тем, как извлечь максимальную пользу из его слов, но
    так, чтобы не переступить обозначенные рамки. К
    примеру, хозяин сказал, чтобы поставили дверь, окно, крышу и ничего более не добавил. Теперь у инженеров возник вопрос как поставить и какие
    поставить. Один, согласно своему усмотрению (иджтихаду), говорит, что вставить следует большое окно, чтобы света было больше. Другой же утверждает, что, если вставить большое окно, тогда зимой в дом будет проникать больше холода, а летом теп-
    ла, поэтому окно лучше оставить небольшим. Точно также возникает вопрос с дверью. Все четверо приходят к единому мнению относительного и малого размеров. Один предложил, что окна и двери следует вставить в направлении киблы. Другой добавил, что так должно быть, однако, если нет возможности вставить именно так, тогда можно вставить так, как получается. Возник вопрос по поводу стен. Один сказал, что строить следует из камня, другой – из кирпича, третий – из самана. А четвертый сказал, что, если строить из самана, тогда углы должны быть из камня. Если не будет возможности, достать весь этот материал, тогда для строительства
    стен можно будет использовать дерево или камыш. Относительно крыши, один предложил присыпать ее землей. Другой сказал, что будет лучше, если ее покрыть шифером. По мнению третьего, необходима черепица. Четвертый же предложил, что можно
    строить из того, что есть, лишь бы внутрь не проникала вода. Также возник вопрос о том, что делать, если нет места, кроме как на горе или в овраге? Один предложил строить, сравняв гору, другие сказали, что можно строить, заполнив овраг, а третьи стали возражать. Разногласия возникли и относительно внутреннего устройства домов, каждый предложил
    согласно широте своего воображения.
    Теперь, дорогие братья и сёстры, скажите, кто из этих четырех инженеров не прав, если таковые есть? Вот вам и пример четырех имамов. Вы только посмотрите, какое благо от этих четырех инженеров людям! Какую только пользу они не извлекли из указаний хозяина относительно строительства домов? Какое облегчение это принесло! К примеру, если бы начальник указал строить дома только из камня, что тогда делать тем, кто не мог бы достать камень в той местности? Но вот, нашлись же эти четыре инженера, ставшие милостью для людей. У них появился шанс и право каждому, согласно своим
    возможностям, следовать за любым из этих четырех инженеров. В этом и пример четырех имамов и людей, которые последовали за ними. Вы должны знать, что вся работа, выполняемая инженерами, осуществляется с разрешения и воли хозяина стройки и что преступать очерченные им границы не дозволяется. Теперь, если люди начнут критиковать тех инженеров или порицать их, что вы на это скажете? Вот этому как раз и подобен отказ ваххабитов следовать за этими четырьмя имамами.
    Пророк алейх1и ссаляту ва саллям сказал: «Умар со мной, а я с Умаром.
    Истина всегда с Умаром, где бы он ни был». Не удивительно, что людей, которые не согласны с Умром, не устраивают и четыре имама».
    Пророк алейх1и ссаляту ва саллямсказал: «Не был ниспослан ни один аят Корана, у которого бы не было двух сторон – явной и скрытой». Некоторые ученые говорят, что если извлекать толкования из Корана согласно своим умозаключениям, то можно отступить от веры. Каждое
    слово Аллаха  вбирает в себя столько слов, что если написать их, то не хватит и моря чернил, но и тогда будет невозможно написать их все до конца.
    Здесь имеется в виду, что в них очень много смысла. Можно было бы привести множество примеров и вести долгий разговор по поводу четырех имамов, но для разумного человека будет достаточно и сказанного.
    Мусульмане, остерегайтесь от попыток толкования Корана, следуя своим умозаключениям! Это не мои слова, этого требует от нас исламская наука. Милостью Аллаха созданы четыре имама для уммы Мухаммада. К примеру, в соответствии с мазхабом имама аш-Шафи’и, омовение становится недействительным, если прикоснуться рукой к женщине, и не имеет значения, каким образом это
    было сделано. По мазхабу имама Абу Ханифы, омовение теряется только в том случае, если до женщины прикоснуться с вожделением. Если дотронуться до нее случайно или специально, но без вожделения, то омовение не теряется. Теперь давайте посмотрим, какая в этом милость и облегчение для нас, ведь это случается очень часто. Например, человек едет куда-то на автобусе или в поезде. Совершенно случайно он дотронулся рукой до какой-то женщины. По шафиитскому мазхабу его омовение
    стало недействительным. Теперь, чтобы совершить намаз, ему необходимо возобновить омовение.
    Что же делать, если под рукой не окажется воды, а если ждать приезда до того места, где она есть, то закончится время намаза? В данной ситуации этот человек имеет право совершить намаз, следуя мазхабу имама Абу Ханифы, и в последующем этот намаз возмещать не нужно. Но, если есть возможность добраться до места, где можно совершить омовение, тогда шафииту следовать мазхабу имама Абу Ханифы нельзя, следует придерживаться своего мазхаба. Подобно этому случаю есть много других, из которых мы можем извлечь пользу. Даже бывают ситуации, когда невозможно что-то сделать, не извлекая пользы из другого мазхаба.
    Мы приносим жертву в праздник ‘Ид уль-адха, однако можно сказать, что почти не бывает тех, кто приносит ее, следуя нашему мазхабу. Почему? Пото-
    му, что в соответствии с нашим мазхабом, ухо жертвенного животного не должно быть лишено одной третьей его части. А сколько животных, у которых отсутствует больше, нежели одна треть уха, когда им делают метки на обоих ушах! По этой причине
    многие шафииты приносят в жертву животное, следуя мазхабу имама Абу Ханифы. Не каждый человек приносит в жертву животное. Есть люди, которые в состоянии это сделать, но все-таки не делают этого. Но оттого, что этот человек не режет животное, он не впадает в грех, ибо, согласно нашему мазхабу, жертвоприношение является сунной. А по мазхабу имама Абу Ханифы жертвоприношение близко к обязательному (ваджиб). Среди тех, кто следует его мазхабу, может быть человек, который не приносит жертвы, не зная, что это относится к категории ваджиб или не придавая этому значения. В такой ситуации этот человек впадет в меньший грех, нежели он попал бы, если бы не совершил чего-либо, что сделали обязательным
    все четыре имама. Почему? Потому, что даже если имам Абу Ханифа говорит, что резать животное обязательно, то имам аш-Шафи’и говорит, что жертвоприношение является сунной. Однако человек, не последовавший своему мазхабу, входит в число людей со слабой верой. Чтобы избежать разногласий, есть те, кто следует мазхабу имама аш-Шафи’и, но
    каждый год приносит жертву. Это еще лучше, ибо такие люди попадают в число тех, кто особо придерживается канонов Ислама, сильных верой. По-
    смотрите, какая милость заключена для нас в этих имамах! Еще пример. По шафиитскому мазхабу, если в воду объемом менее 216 л. (куллятайн1) попало что-то нечистое, к примеру, капля крови, то эту воду нельзя использовать для омовения. И не имеет значения, изменила эта вода цвет, запах, вкус или нет. Однако имам Малик разрешает использовать
    для омовения воду, если у нее не изменился цвет, запах и вкус. Куллятайн по размеру равен колодцу,
    длина, ширина и высота которого составляют по полметра. Теперь посмотрите, сколько людей мо-
    гут в соответствии с мазхабом имама аш-Шафи’и соблюдать такую чистоту воды? Надо сказать, что
    у многих чистота воды для омовения соблюдается по мазхабу имама Малика. Далее, вы не думайте,
    как можно придерживаться такого сложного мазхаба, как мазхаб имама аш-Шафи’и. Бывают люди, которым достаточно съесть то, что имеется, и боль-эше они ни о чем не думают. Бывает и другие, кому недостаточно, даже если они приберут к рукам весь мир. Вот так же и в религии есть люди, которым недостаточно придерживаться просто канонов религии, они желают большего. Кто может, будет придерживаться чистоты и твердости в религии. А мазхабы нужны как раз тем, кто не может соблюдать все с такой скрупулезностью, и для того, чтобы
    прибегнуть к ним в случае необходимости. Если то, что сделал один человек, пусть даже по незнанию, соответствует одному из четырех мазхабов, то он будет на правильном пути, и это зачтется ему как истинный путь. Я не знаю большей радости
    для мусульманина, чем эта. Подумайте, почему такие великие ученые Ислама, как имам аль-Газали, Ибн Хаджар и другие, которые появились во вре-
    мена этих имамов и после них, придерживались одного из мазхабов? Почему же они не придумали
    каждый для себя свой мазхаб? А потому, что они увидели знания, которые извлекли эти имамы из
    Корана и хадисов, увидели их избранность и поняли, что им больше нечего добавить к их трудам. Они же не завистники, поэтому выбрали для себя 
    понравившийся им мазхаб и начали работать над его укреплением, расширением и над тем, как сделать его более понятным для народа, Ибн Хаджар сказал именно так: «Мы не ученые, учеными являются те муджтахиды (ученые, достигшие уровня, при котором можно извлекать решения на основе Корана и хадисов). Мы же являемся теми, кто доносит их знания и деяния до людей». Самым большим подтверждением того, что человек стоит на истинном пути, являются его деяния согласно одному
    из четырех мазхабов с почтением к этим четырем имамам, с любовью к ним и с радостью оттого, что они есть. Те же, кто не придерживается мазхабов, подобны отбившимся от стада овцам.

  2. Арсен ханафи 15.06.2015 at 11:46 дп - Reply

    Ахлю-с-Сунна всегда были большинством мусульман

    Вопрос: Я живу в Англии и мне очень плохо от того, что куда бы я ни пошел, везде встречаю «салафитов» и тех, кто к ним склоняется. Уже два года я ищу себе супругу, но и в среде женщин – та же картина. Из-за этого чувствую себя изолированным, и я в растерянности. Меня научили, что традиционный1 путь — это путь большинства, но моя практика показывает, что все наоборот.

    Мне близка объективность тех ученых, которые рассказывают об этом пути2, но, похоже, я не могу найти людей, которые так же без предвзятости [относятся друг к другу], кроме радикальных, как и «салафиты» — тех, кто порицает других мусульман (которые следуют мазхабу и имеют убеждения матуридия) за то, что они не совершают маулид и т.д.

    Я встречал мусульман [родом] из Ближнего Востока и они симпатизировали «салафитам». Складывается ощущение, что только мусульмане родом из Индии и Пакистана не склонятся к «салафитам». Как я могу быть уверенным в том, что путь, которого я держусь, верный? Если салафиты/ваххабиты контролируют Мекку и Медину – не означает ли это, что Аллах предпочел их [другим группам]? Я думал, что в Медине не может быть бид’а.

    Ответ:

    С Именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире и лишь к уверовашим – в Вечном [начинаю].

    То, что Вы встречали таких людей – Вам просто не повезло. Неверно говорить, что большинство мусульман – «салафиты» и что лишь мусульмане Индии и Пакистана не относятся к ним. На самом деле более 85% мусульман следует пути Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа, т.е. ортодоксальному суннитскому Исламу. Так было более тысячи лет и т.н. салафиты появились лишь совсем недавно.

    Большинство суннитов в Индии и Пакистане, Азии, Турции, Сирии, Ираке, ОАЭ и множестве других стран слудеют ханафитскому мазхабу. Мусульмане Индонезии, Малайзии, Шри Ланки, Йемена, Египта и некоторых регионов Сирии обычно следуют шафиитскому мазхабу.

    Маликитский мазхаб распротсранен большей частью в странах Северной Африки – Тунисе, Алжире, Мавритании, Морокко, Либии и др. Ханбалиты живут в некоторых районах КСА, в Кувейте, Бахрейне, Сирии и в других странах. Ашариты и матуридиты тоже довольно распространены на этих мусульманских землях.

    Следовательно, абсолютно неверно полагать, что сунниты – это меньшинство мусульман, напротив, сунниты всегда были и остаются большинством, основной группой [среди всех мусульман].

    Саййидуна Абдуллах ибн Умар передает, что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, Аллах не объединит мою Умму (или: Умму Посланника Аллаха) в заблуждении. Помощь Аллаха и Милость – с этой группой3 и тот, кто отделится от нее, отделится в Ад» 4.

    Следовательно, будьте уверенны, что путь, который вы выбрали – верный путь, которому следует большинство мусульман. В Англии множество ученых Ахлю-с-Сунна, фактически, большинство мечетей — суннитские, и их имамы – сунниты. Возможно, вам необходимо выйти из этого ограниченного круга людей, в котором Вы находитесь.

    Что касается споров среди мусульман, которые следуют традиционному пути Ахлю-с-Сунна – придерживаются мазхаба и акыды матуридия – это, несомненно, большая беда. Таким людям следует мягко объяснить, что нужно оставить незначительные вопросы (за которые нет спроса в Судный День) и сконцентрироваться на основах Ислама. Вам так же необходимо избегать таких дискуссий. И общество подобных людей никогда не должно удерживать Вас от следования пути Ахлю-с-Сунна.

    Что касается последней части Вашего вопроса – контроля двух святынь. Следует знать, что контроль священной земли никак не доказывает того, что контролирующие их — на истинном пути. Есть множество примеров в истории, когда заблудшие люди контролировали подобные священные земли.

    До недавнего времени святые земли были под контролем суннитских ученых. В Священных мечетях Макка –аль-Мукаррама и Мадина аль-Мунаввара было 4 михраба — для намазов по каждому из 4-х суниитских мазхабов. На протяжении веков множество великих ученых жили и преподавали в обоих городах. Так было до тех пор, пока Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи не распространили свою идеологию.

    Важно, что великие ученые Ахлю-с-Сунна и сегодня живут на этих землях, несмотря на то, что находятся под пристальным присмотром Правительства [КСА] и салафитских/ваххабитских кругов.

    Такие ученые, как шейх Мухаммад аль-Аввама (большой ученый из Сирии), шейх Хабиб Зайн (большой ученый из Йемена, специалист по шафиитскому фикху и тасаввуфу), шейх Абд аль-Хафиз аль-Макки (большой ученый их Пакистана, специалист по ханафитскому фикху и тасаввуфу), саййиди Аляви аль-Малики (живет5 в Макка аль-Мукаррама) и другие – все они живут и распространяют знания в этих благословенных землях.

    Один из великих ученых из Индии, знаток ханафитского фикха и хадиса, имам Мухаммад Закария аль-Кандахляви, рахимахуллах, прожил много лет в Мадина аль-Мунаввара (он жил там уже в преклонном возрасте). Его учеников и последователей – множество. Мой шейх, Мавляна Мухаммад Юсуф Мутала, хафизахуллах, был одним из основных учеников шейха Кандахляви.

    Я лично слышал от моего шейха [Мухаммада Юсуфа], что в конце 70-х, нынешний глава имамов аль-Харама в Мекке – шейх Мухаммад ибн Абдуллах ас-Субайл (который и в то время был одним из имамов) – регулярно посещал собрания тасаввуфа и зикра шейха Мухаммада Закария.

    И, наконец, не забывайте хадис Посланника Аллаха :

    «Саййидуна Абдаллах ибн Умар передает, что Посланника Аллаха сказал:

    «О, Аллах! Благослови наш Шам и наш Йемен». Сподвижники сказали: «И наш Наджд [тоже]». Посланник Аллаха повторил: «О, Аллах! Сделай благословенными наш Шам и наш Йемен». Сподвижники повторили: «И наш Наджд [тоже]». И [тогда] Посланник Аллаха сказал: «Оттуда придут землетрясения и беды, и оттуда поднимется рог шайтана»»6.

    А Аллах знает лучше всех.

    Примечание:

    1. Здесь имеются в виду не традиции и обычаи, а знания, которые передаются мусульманами друг другу веками с самого начала Ислама. Это и есть иснад — метод передачи знаний в Исламе.
    2. Имеется в виду путь Ахлю-с-Сунна – два мазхаба в акыде (ашария-матуридия) и 4 мазхаба в фикхе.
    3. Т.е. с группой, которая не объединится в заблуждении и объединится лишь вокруг истины
    4. Сунан, Тирмизи, хадис № 2167
    5. Этот ответ был написан еще при жизни шейха Аляви аль-Малики, рахимахуллах — одного из великих ученых нашего времени, который перешел в Вечность несколько лет назад
    6. Сахих аль-Бухари, хадис № 990

    Автор: Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари

  3. Талгат 01.10.2016 at 10:37 пп - Reply

    Шейх Фаузан даже говорит что мазхаба нужно держаться салафисты даже своих шейхов не слушают видать. вот ссылка:

    https://www.youtube.com/watch?v=SzMdSrnsyK4

Оставить отзыв »

Просмотров: 1 499
Яндекс.Метрика