Арабы говорят:
شرف العلم بشرف المعلوم
Достоинство знания определяется тем, чему это знание учит.
В мире много разных знаний, тем и отраслей, а мы должны выбрать то, что является самым важным для человека, а это — Акида, вера в Аллаха.
Акида — происходит от корня عقد “ғакада” — “завязывать в узел”. Если вы возьмете веревку и хорошенько завяжите ее в узел, то это называется “عقدة” (ғукда). Именно поэтому вероубеждение называется Акида т.е. то, во что нужно верить прочно: 100 из 100 (сто из ста)
Первым и серьезным экзаменом после смерти человека будут вопросы могилы:
Кто твой Господь?
Кто твой пророк?
Какова твоя религия?
И мы должны освоить эти темы, до того как попадем на этот экзамен т.к. как и в любом другом экзамене — зубрежка нужной темы за 5 минут до экзамена — не принесут пользу.
В этом мире, человек возможно не узнает своего Господа, не поверит в Него, однако после того как душа покинет его тело, он узнает истину, узнает правду и склонится перед нею, потому что смерть — принесет с собой правду. Довод этому:
وجاءت سكرة الموت بالحق
50:19. Смертельная агония явится с истиной
فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ
50:22 и острым является сегодня твой взор
Однако нет пользы в этой правде для человека, если он не узнал и не склонил свой стан перед нею при жизни.
Тот же Фираун (Фараон) в предсмертный миг, когда узрел истину сказал:
آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
10:90 «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила (Израиля). Я стал одним из мусульман».
Но, это не принесло ему пользы и в ответ Аллах сказал:
آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ
10:91 «Только сейчас! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие
Почему? Потому что в этом мире мы призваны уверовать в сокрытое, в аль-ғаиб. Довод этому:
لَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
Это такое богобоязненные, которые веруют в сокровенное. (2:3)
Аль-ғаиб — это то, что мы не видели, а если увидим, то оно перестанет быть ғаиб-ом т.е. сокрытым.
Некоторые ученые описывая пророка приводят такой пример:
Пророк — это как человек, который сидит на вершине горы, а мы находимся с этой стороны горы, то что за другой стороной горы — для нас сокрыто. Пророк говорит нам, что на той стороне горы это вот это, и то то. Вещает о том, что для нас сокрыто. Аллах выбрал своего любимого раба, для того, чтобы он рассказал нам о сокрытом и он (пророк) дает нам знания о том, что на другой стороне и мы должны в это уверовать.
Если вдруг, эта горы сдвинется с места и все то, о чем нам рассказывалось покажется перед нами, то это перестанет быть сокрытым, сокровенным и нет пользы веры в нее, если до этого веры не было вовсе.
Вот это те знание, которые очень важны для нас.
У арабов есть такая поговорка:
علم به لا ينفع و جهل به لا يضر
“Знание этого не приносит пользы и незнание этого не причиняет вреда.”
Это говорится о тех знаниях, которыми мы возможно попусту нагружаем свои головы, например: О том, что у Зевса есть сын Геркулес, о том что сын обиделся на отца, отец на сына и.т.д.
Акида Тахавия — краткий текст по вероубеждению мусульман.
Имам Абу Джаафар ат-Тахави.
Зовут его Ахмад сын Салямы, из род Азд, местечка Таха в Египте. Родился в 229 году по хиджре и скончался в 321 году.
Он — мухаддис, факих, большой ученый. В начале своей жизни он был шафиитом. Ученик имама аш-Шафии — аль-Музани был его дядей и учителем. О том, почему он стал придерживаться ханафитского мазхаба, имам рассказывает сам:
Я видел как мой дядя часто смотрит в ханафитские книги и берет оттуда много доводов.
И решил сам напрямую брать доводы из ханафитского мазхаба и стать ханафитом.
Мазхаб — это не слепое следование, это свод правил.
О нем говорит имам маликитского мазхаба Ибн Абдуль Барр аль-Малики:
كان الطحاوي كوفي المذهب، وكان عالماً بجميع مذاهب الفقهاء.
Ат-Тахави был куфийцем (ханафитом) в мазхабе, также являлся ученым в других мазхабах ученых факихов.
т.е. он был не просто знаком с другими мазхабами, но и был ученым в них.
Такие ученые как имам аз-Захаби аш-Шафии говорят:
كان ثقة ثبتاً فقيهاً عاقلاً، لم يخلف مثله
Он был надежным, факихом, из числа очень умных ученых и не было подобного ему.
“Надежный” — в терминологии ученых хадисоведов означает, что те хадисы, которые передается имамом от пророка — принимаются как достоверные.
Это общепризнанный ученый, которого признает вся Умма.
Важно отметить тот факт, что когда большой, общепризнанный ученый, которого слушают люди — ошибается, то другие ученые не будут молчать об этом и должны будут поправить его.
В то время, когда имам написал эту книгу, то ни один из ученых не опроверг его и не сказал, что он в чем-то ошибается и не написал книгу в ответ на эти ошибки т.е. это книга, которую признает вся община мусульман.
Это книга, которую он написал ближе к концу своей жизни.
При жизни имама здравствовали такие ученые как:
Имам аль-Бухари. Когда скончался имам аль-Бухари, имаму ат-Тахави было 27 лет.
Когда скончался имам Муслим — 32 года. Имам Муслим и ат-Тахави имеют общих учителей.
Когда скончался имам Абу Дауд — 46 лет. Они также имели общих шейхов по хадису.
Когда скончался имам ат-Тирмизи — 50 лет.
Когда скончался имам ан-Насаи — 74 года. У них также есть общие шейхи по хадису.
Когда скончался имам ибн Маджа — 44 года . У них также есть общие шейхи по хадису.
Если бы эта книга была бы неправильной, то такие имамы написали бы на нее (книгу) опровержение.
К сожаление в наше время есть люди, которые искажают эту книгу и дают ей свои комментарии, основанные на своих взглядах.
Эта книга, в авторстве которой нет сомнений и она принадлежит имаму ат-Тахави.
Имам Абу Джафаар ат-Тахави начинает свои слова так:
Это вероубеждение (акида) великих ученых Уммы: имам Абу Ханифа, Абу Юсуф, имам Мухаммад.
Конец первой части
Вера мекканских многобожников
Шейх, мухаддис Абдуллах ибн Сыддык аль-Гумари (1328-1413 х/1910-1993 м) сказал:
فصل [معنى الإشراك الذي وقع فيه العرب في الجاهلية] الإشراك الذي حصل من المشركين الذين ذمهم القرآن هو عبادتهم للأنبياء والملائكة والأولياء بناءً على اعتقادهم فيهم أنهم شاركوا الله في الألوهية وأن لهم تأثيراً في الأشياء. والمشركون كانوا يعبدون آلهتهم ويعتقدون أنها تستطيع أن تقربهم إلى الله، وهذا بنص القرآن، فاعترفوا على أنفسهم بأمرين عظيمين: أنهم يعبدون آلهتهم التي يعتقدون أنها تؤثر في الكون مع الله تعالى، وهذا كفر، ولهذا كانوا يقولون في تلبيتهم إذا حجوا في جاهليتهم «لبيك لا شريك لك إلا شريكاً هو لك، تملكه وما ملك»، وقد علم في علم التوحيد أنه لا فعل إلا لله، وأنه من أثبت لغير الله فعلاً كفعله ولو لم يرد الله فإنه كافر بالله تعالى، وإن زعم أنه مؤمن.
«Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей (аль-ишрак), которое имело место у многобожников (мушрикун) и которое предельно жёстко порицается в Священном Коране, означает поклонение мушриков пророкам, ангелам и праведникам-аулия, исходящее из убеждения, будто они (пророки, ангелы и праведники) разделяют с Всевышним Аллахом качества божественности и обладают автономным, независимым от воли Аллаха влиянием на вещи.
Многобожники поклонялись своим божкам, считая, что те способны приблизить их к Аллаху. И об этом факте рассказывает нам Священный Коран. (Отсюда) признаётся совершение мушриками двух великих грехов:
Они поклоняются своим богам, будучи убежденными, что боги эти вместе с Всевышним Аллахом автономно влияют на вещи объективного мира, а это явный куфр. Поэтому, когда во времена джахилии многобожники исполняли обряд хаджа, они говорили в своей тальбии такие слова:
«Вот мы перед Тобой, о Боже! Нет у тебя сотоварища, кроме сотоварища (шариик), который для Тебя. Ты полностью им владеешь и владеешь тем, чем владеет он».
(Однако) известно из науки таухида (единобожие), что в плане сотворения нет никакого действия, кроме действия Аллаха. Отсюда, всякий, кто утверждает в отношении чего-либо, кроме Аллаха, независимое от Него действие (которое является сотворением), является кяфиром, даже если он, несмотря на это, считает себя верующим».
[«Ад-Дурру-с-самин мухатасару-р-раддиль мухкамиль матин», с. 10]
Из этого текста шейха аль-Гумари, да смилуется над ним Аллах, видно, что ширк многобожников заключается не в обращении к кому-либо, помимо Аллаха, с просьбой, а в убеждении, будто вещи имеют автономное и независимое от воли Всевышнего Аллаха влияние на объективный мир. Другими словами, ширк многобожников времён джахилии состоит в нарушении таухида действий, о котором истинно суннитская (ашаритская) акыда говорит следующее:
«Сказал имам Абу Бакр ибн Фурак (ум. 406 х/1015 м), да будет доволен им Аллах, в книге «Макаляту-ш-шейх Абиль-Хасан аль-Ашари»:
«Знай, что одно из правил имама Абуль-Хасана, да будет доволен им Аллах, касающихся основ таухида, заключается в утверждении того, что абсолютно все сотворённое — это место приложения Могущества (аль-Кудра) Единственного, который создал его (сотворённое) из ничего. (Отсюда), противоречие этому правилу (таухида) будет рассматриваться как один из видов ширка…»
Это великое правило. Истинно верующему следует соблюдать и исповедовать три вида таухида, утвержденных ашаритской доктриной:
1. «Таухид аз-зат» – Единство Сущности, заключающееся в Её неделимости и неподобии.
2. «Таухид ас-сифат» – Единство атрибутов Всевышнего Аллаха, заключающееся в неделимости и совершенном неподобии их сотворённому.
3. «Таухид аль-аф’аль» – Единство действий Всевышнего Аллаха, заключающееся в абсолютном неподобии Его действий действиям сотворенного. Об этом виде таухида и говорится в вышеприведённых словах имама Абуль-Хасана Ашари, да будет доволен им Всевышний Аллах. Источник http://asharit.livejournal.com/100444.html
Вопрос: Можно ли читать книгу «шарх ат-Тахави», которую написал ибн Абу Изза? Эта книга вышла и на русском языке.
Ответ: Я начинаю Именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха (мир ему и благословение), его семейством и
сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!
Книга «ат-Тахавийя» имама Абу Джаафара ат-Тахави Ханафи (да будет доволен им Аллах), в которой изложены основы истинного суннитского вероучения, получила широкое распространение среди последователей мазхабов «Ахлю Сунна». Известно также, что 11 ханафитских шейхов написали к ней свои комментарии. Что касается комментатора Ибн Аби Изза, то он исказил книгу, поэтому его книгу читать нельзя.
Ибн Аби Изза, комментатор книги ат-Тахави, чьи слова приводят в качестве довода псевдосалафиты, не является ханафитом в акиде (вероубеждении), он нововведенец, по мнению ханафитских имамов. Он действительно исказил акиду ат-Тахави, противоречил истинному мазхабу в вопросах тавхида (единобожия).
Псевдосалафиты в качестве довода приводят его мнение (ибн Изза), выдавая его за мнение ханафитских ашаритов. Это обман и неверный довод, потому что ханафитские имамы утверждали обратное, а Имам-мухаддис Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 г. х.) несколько раз упомянул ибн Аби Иззу в книге «Шарх аль-Фикху аль-Акбар» и пояснил, что он не следовал ханафитам в акиде, а следовал нововведенцам и неправильному мазхабу. Именно такой статус ибн Аби Иззу дали ханафитские учёные.
Можете обратиться к словам аль-Кари Ханафи (да смилуется над ним Аллах), который в книге, упомянутой выше, на странице 72, говоря об инб Аби Иззе, поясняет:
«В общем комментатор (ибн Изза) говорит о высоте (о том, что Аллах на небе) и в то же время отрицает ташбих (уподобление) и в этом следует заблудшей группе нововведенцев».
قال الشيخ القاري في ( شرح الفقه الاكبر ) ص ( 72 ) : ( والحاصل ان الشارح يقول بعلو المكان مع نفي التشبيه وتبع فيه طائفة من أهل البدعة ) اه
На этой же странице аль-Кари Ханафи сказал:
«Странно он приводит довод в пользу неверного мазхаба о возведении рук к небу в мольбе…».
وقال أيضا ص ( 1 72 ) ما نصه : » ومن الغريب أنه استدل على مذهبه الباطل برفع الأيدي في الدعاء إلى السماء . . » اه .
Возле алимов – своих современников – ибн Изза был порицаем в акиде, потому что он сказал слова, вызвавшие неприязнь к нему, порочил исмат (безгрешность) Пророка Мухаммада
(салляллаху аляйхи васаллям).
Хафиз ибн Хаджар Аскаляни в книге «Инбау аль-Гамар, 2/96» сказал:
«Египетские учёные, особенно учёные Ханафитского мазхаба, опровергли это ему».
قال الحافظ ابن حجر العسقلاني في ( إنباء الغمر ) ( 2 / 96 ) : ( وأن العلماء بالديار المصرية خصوصا أهل مذهبة من الحنفية أنكرواذلك عليه )
В этой же книге, на 97-й странице, Хафиз сказал:
«Из тех, кто опроверг ибн Абу Иззу, из ханбалитов были Зайнуддин ибн Раджаб, Такиюддин ибн Муфлих, его брат…».
وذكر الحافظ ابن حجر أيضا في » إنباء الغمر » ( 2 / 97 ) » أن ممن أنكر على ابن أبي العز من الحنابلة : » زين الدين ابن رجب ، وتقي الدين ابن مفلح وأخوه . . »
Таким образом, становится ясным, что доводы таких, как ибн Изза, очень неверные доводы. Это указывает на обман и глупость тех, кто так утверждает, и над ними будет смеяться
даже невежда.
Да поможет Аллах видеть истину – истиной, ложь – ложью и отдаляться от неё. Амин!
В чем польза выделения для нас имамом аль-Матуриди аль-Ханафи 7 и 8 сифатов Затия и Субутия? Тем, что этого достаточно для человека, чтобы правильно верить в Аллаха. Чтобы если спросят «А Аллах Всевидящий?» или «Имеет начало?» мы не говорили «нет» или «незнаю», в обоих случаях человек совершает куфр. Но клянусь Аллахом человек не имеет право обвинять в куфре того, кто не признает «правую Голень» как признавал Къади Абу А’ля, и «поясницу» как признавали некоторые ханбалиты в свое время.
Остальными тонкостями убеждении занимаются ученые. Мы не владеем достаточным знанием арабского языка и его красноречия, чтобы понимать «неясные» (муташабихат) аяты.
Ни о какой несотворенной стороне имам Тахави не говорит и не упоминает и если бы она существовала, то в разъясненной акиде (зикр аль-баян) факихов Миллята имам бы упомянул это наряду с 6-и сторонами которые он озвучил, ибо он упоминает мельчайшие постулаты убеждения мусульман, а как я понял для салафитов убеждение о «стороне» не является чем то мелким.
Что это если не калям, разговоры о «несотворенной стороне», «отрицание ограниченности Аллаха = отрицание реальности Существования Аллаха» и.т.д?
Ахи, имам ат-Тахави — это не тот кого нужно и можно отвоевать у ханафитов. Ибн на протяжении всей истории у нас практически не было ученых с убеждениями Ибн Аби аль-Изза, может пару троек, но это исключение, нежели правило.
Ни один серьезный алим не станет отрицать Фикхуль Акбар, кроме тех моментов, где передатчики использовали термины не практиковавшиеся во времена имама. Ибо многие цитаты ученых от Абу Ханифы в разными цепями передатчиков подтверждают отдельные пункты этого труда. А просто поверхностно взять усуль науки джарха и применять к книгам — это глупо. Знаю салафиты балуются этим часто видя некоторые цитаты критики к передатчикам «слабый, плохая память» и.т.д. Не разбираясь какой уровень слабости, насколько плоха память, а что другие ученые сказали о нем и.т.д.
С таким подходом мы не примим ни один труд от Абу Ханифы т.к. у салафитов куча нелестных цитат от ученых джарха к Абу Ханифе, не смотря на то что нам известно куда больше хвалебных высказывании об имаме.
Имам ат-Тахави жил во времена муджассимитом, мутазилитов, мурджиитов и.т.д. Он вообще египтянин.
Эта акида была написана не в качестве опровержения какой то определенной группы, однако она является тем трудом, которая обширно охватывает убеждения факихов Миллята.
Ты можешь найти матны ранее имама ат-Тахави и его современников, которые указывают и на Арш и на «верх» и на сифаты хабария.
Поэтому это не то куда можно списать неудобные пункты в акиде имама.
«Куллябиты» никогда не признавали буквально «что Аллах вверху». И ибн Кулляб и Харис аль-Мухасиби и остальные «сифатисты» говорили «Аллах над Аршем» т.е. над всем сущим, как это пояснил имам ибн Фуурак аль-Малики (2 смысла утверждения «над Аршем») и причист от того, чтобы быть вхожденным внутрь творении.
Этот смысл признавали как и рание ученые так и поздние.
1-е — это абсолютное Господство, 2-е то что Он мубайн (сущностно отделен) от творении. А Арш выделен тем, что он самое великое творение Аллаха. Обычно когда толкуют Имена ар-Рахман и ар-Рахим, говорят почему именно ар-Рахман и почему над Аршем (ар-Рахман аляль Арши истава), в том смысле что Имя ар-Рахман всеобъемлюще, а Арш — это то что объемлет все творения.
Тем более что имам позже упомянул о высоте Аллаха в других пунктах.
Эту «высоту» упоминают и аль-Бакиляни и ибн Фуурак и другие великие ученые Ислама.
7-8 сифатов — это сифаты, которые «ваджиб» (обязательное) по отношению к Аллаху, тогда как обратное является «мустахиль» (невозможным).
Отрицающий «ваджиб» по отношению к Аллаху (Бытие, Безначальность, Знание, Воля, Всеслышание и.т.д.) становится неверным.
Утверждающий «мустахиль» (начальность; конечность; ограниченность знания, слуха, воли) тоже становится неверным.
Поэтому для нас (для мирян) ученые выделили эти сифаты, которые достаточны для полноценных убеждении мусульман, основанные на бесспорных докозательствах накъля и акъля (далиль къаты’и).
Остальными тонкостями занимаются те, кому это посилам и которые могут этому уделить должное время, а это ученые.
Читая ученых матуридитов (Сархаси, Базхдави и.т.д.) мы видим исбат (подтверждение) других аттрибутов помимо основных выделенных.
Читая ученых ашаритов (Байхаки, ибн Фуурак, Бакиляни) мы также видим исбат некоторых других аттрибутов помимо основных выделенных.
И это милость Аллаха, что на протяжении столетии амми (миряне) познавали эти Аттрибуты, не входя туда куда вошли мы, тем самым обезопасив себя от того, от чего не были обезопасены даже ученые, споткнувшиеся на слабости дошедших до них асаров: левая голень, поясница, два локтя, грудь, скрип курси когда Аллах сидит на нем и.т.д.
Достоверность асар — это «занн» и ученый несет коллосальную ответственность, когда несет в массы убеждения относительно Сущности Аллаха.
и.т.д.
Калямом никто из амми не занимается.
Опирания на эти слабые хадисы было свойсвенно в первые века, сегодня же никто на них не опирается
Тогда давай вместе со мной воздадим хвалу Аллаху, за то, что амми (миряне) изучали убеждения об Аттрибутах выделенных имамами и не лезли в дебри в которые влазием мы.
С таким же подходом нужно тогда и к фикху относится не принимать «Зонни» вообще как доказательство, в таком случае от фикха ничего не останиться кроме как орудовать киясом и другими методами Рая опираясь на маленькое кол-о хадисов мутаватир
Далиль занни у ханафитов выделен в категорию Ваджиб, далиль къаты’и в категорию Фард.
Откуда у тебя такой подход к фикху и акиде? Это разные науки с разными подходами.
И мы не ученые, и мы не занимаемся калямом. Хочешь о каляме спорить, тебе надо идти к ученым мутакаллимам
А слова Над Аршем и есть указания на то что Аллах ввреху, так как для указания стороны используется 6 слов: спереди, сзади, слева, справа, под и НАД
Именно эти тварные пониятия и отрицает имам ат-Тахави, а наше применение слова «над» не носит тварный характер, мы говорим «Фаукъа кулли шяй» (Он над всякой вещью) из чего не вытекает (ляуазим) обязательным образом, что он буквально где то там на верху.
Иначе если сказать НАД и затем сказать что это не в смысле Вверху, то это бессмыслица получается
Смотря кто размышляет над этим и уровень его красноречия.
Для того кто понимает слова Над и Верх буквально да, бессмыслица. Еще более бессмысленно будет если ты укажешь на верх будучи одновременно в Москве и в Торонто, где верх, где над?
Вылетишь на верх с этих городов и теоретически ты доберешся до границ Арша, но будешь ли на верху? Представь кочан капусты и двигайся в разные концы в сторону верха.
и они не сказали «Над не в смысле Вверху»
Ты ашаритам объясняешь, что говорят их имамы и что под этим подразумевали?
«Аллах на верху» — это новоявленное выражение, наши имамы так не говорили, а какой смысл несет выражение «Фи» объясненно в их трудах. Фи — Фаукъа (аля) — Фаукъа кулли шяй.
Проблема даже не в слове «верх», проблема в понимании этого слова. Мы можем сказать «на верху» подразумевая «Он над всем сущним», не применяя буквальный смысл слова «верх».
А твои слова брат, это слова поздних поколений которые пытались совместить свои убеждения с убежденями ранних ашаритов.
Значит ты незнаешь кто такие ранние ашариты, а кто поздние. Это слова имам ибн Фуурака аль-Малики и не только.
Брат, вы салафиты приводите ваши ошибочное представление слов ибн Асакира (тауба с минбара) как 3-й период, хотя он описывал второй. Ибн Асакира надо читать с оригинала, а не с пересказа и понимания чьих то слов.
Уже во времена имамов Абу Валида аль-Баджи аль-Малики, ибн Фуурака, аль-Бакиляни — это были имамами мирян.
Я уже не говорю об имаме ханафитов аль-Матуриди, вокруг которого объеденились ханафиты и некоторыми временами спустя начали отожествлять себя с его мазхабом.
«а к тому времени когда ашариты стали большинством уже давным давно на эти слабые хадисы никто не опирался»
Это выдавание желаемого за действительное. На что ты опирался написав это? Ибн Асакир и Аби Я’ля почти современники.
«Религия она одна неразделима и то что вы не принимаете в акиду то и не принимайте в фикх. Тем более что у вас нет довода на это.»
Это лишь твое понимание религии. Основанное на твоем мнении. В фикх мы можем осознанно взять даже слабый хадис подтвержденный действитем передатчиков. Однако это глупость какая то брать в акиду хадис со слабым иснадом, тем более в акиду об Аттрибутах.
«Да, ты брат не занимаешься калям, но ты учишь и имеешь убеждения того что было построено посредтвом каляма.»
Вот здесь у салафитов непонятный манхадж. По идее имамов, которые стали причиной распространения каляма и «сектантских» убеждении, которые сформировали и проповедовали ее, защищали нужно нелюбить больше чем нас амми и предостерегать от них.
У ибн Акиля есть книга где он порицает тех, кто выходит за рамки 4-х мазхабов и ранних имамов стоящих у его фундамента.
У ибн Раджаба есть книга посвященная этой же теме, где он порицает тех, кто берет слова не Шафии, Ахмада, Малика, Абу Ханифы т.к. их слова зафиксированы и они знали больше нас.
Читая аль-Мугъни ибн Къудамы, сложно сказать, что салафиты являются ханбалитами в фикхе.
Когда некоторые братья говорят об «Насыха Захабия», «Тауба ибн Теймии», «Ашаризм ибн Касира» — салафиты говорят «от их учеников такое не передается», вот я тоже тебе говорю ахи, от учеников имама аль-Ашари и последующих имамов Уммы не передается такое.
Имам ас-Сархаси (тот который ученик имама) был с имамом аль-Ашари в его предсмертное время и зафиксировал его завещание и напутствие, но и он не передает 3 этапа.
мам аль-Матуриди — имам ханафитов. На чем единогласны все ученые ханафиты его времени и нашего времени (частные редкие случаи мы не берем в счет) . Он усулиюн, факих, знаток Корана.
То что тебе не известно о нем и его сферы деятельности говорит не об ограниченности имама, а скорее наоборот, того кто задает такие вопросы.
«тогда надо следовать за кем??»
— В тафсире ты можешь следовать имамам: Табари, Шаукани, Къуртуби, ибн Касир, Байдави, Насафи и.т.д
— В фикхе Абу Ханифе, Малику, Шафии, Ахмаду.
— В хадисе (в понимании хадисов) ибн Хаджару, Навави, ибн Раджабу, Айни, Суюти.
А ты знаешь:
— труды по фикху у Шаукани, Къуртуби и ибн Касира?
— труды по тафсиру у ибн Хаджара, Навави, ибн Къудамы?
— труды по хадису у ибн Касира, Къуртуби?
— труды по тафсиру у Абу Ханифы, Малика, Шафии, Ахмада?
Понимаешь глупость самого поставленного вопроса?
«Кто сказал, что они вообще имамы в вопросе вероубеждения???»
Нам достаточно того что сказали о нем имамы имамов этой Уммы. Ты наверное забыл, что большинство трудов которые изучают в Исламско мире написаны их последователями.
Для ханафитов: Хафиз аль-Айни, Сархаси, Баздави, Мулла Али аль-Къари, Муртаза аз-Забиди, Насафи.
Для маликитов: Къуртуби, Абу Валид аль-Баджи, Къади ибн аль-Араби, къади аль-Бакилляни
Для шафиитов: Навави, Аскалани, Рамли, Хайтами и.т.д.
Это лишь малая часть которая приходит в мою невежественную в дине голову, а тех кого я незнаю сколько.
Достаточно просто сказать Ибн Дакъикъ аль-‘Ид, Иззуддин б. Абдусалям, хафиз аль-Байхаки, Такъиюддин Субки, хафиз аль-Иракъи, чтобы вообще не отвечать на такие вопросы. Те кому не было равных в свое время из всех существующим исламских течении.
Передается от имам аль-Къушейри (у. 465)
اتفق أصحاب الحديث على أن أبا الحسن علي بن إِسْمَاعِيلَ الأشعري رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كان إمامًا من أئمة أصحاب الحديث، ومذهبه مذهب أصحاب الحديث، تكلم في أصول الديانَات على طريقة أهل السنة
«Единогласны люди хадиса на том, что Абуль Хасан Али бин Исма`ил аль-Аш`ари, да будет доволен им Аллах, был имамом людей хадиса и его мазхаб — это мазхаб людей хадиса, он вел речи в основах религии по пути Ахлю–с-Сунны».
«а вот «Аль-Ибана» , то что она принадлежит к имаму, указывал насколько я знаю, Ибну Асакир, Байхакъи, и » Иътикъад » Байгьакъи показывает какие убеждения были у имама…»
Да принадлежит. И она была написано мазхабом имама ибн Кулляба, мазхабом тафвид. Не было никакого 3-го периода, только фанатик будет продолжать отстаивать его.
Брат ты можешь сколько угодно обижаться, я тебе не буду искать книгу на Мафахим. С таким отношением, много дров наломаются.
рат тебе не странно, что эти 3 мнения он приводит от людей, которые были друг другу современниками? Ибн Къаийм, ибн Таймийя, аз-Захаби, ибн Касир, ибн Абизз?
Почему бы не посмотреть что говорят ученики имама и его последователи? Как так можно брать в довод слова людей живших 4-5 веков спустя имама? Они что довод с небес что ли? Ахи, сами не замечаете элементы такълида (если не полный такълид) за этой группой ученых? Почему чаще всего «Ибн Къаийм, ибн Таймийя, ибн Къаийм, ибн Таймийя»?
Истинную акъиду не нужно защищать через призму чьей то призрачной таубы, а через доводы основанные на мнениях сподвижников.
Зачем тогда порицать мукаллидов Ахлисунны если в фикхе мы следуем тем, кто лучше перечисленных тобой и мной.. тогда как у вас чаще «Ибн Къаийм, ибн Таймийя, ибн Къаийм, ибн Таймийя», иногда разбовляя учеными «Альбани, Усеймин, Шинкъыти, ибн Баз»?
«Я не нашел в этих книгах большого отклонения от того что сегодня практикуют саляфиты»
т.е. ты объял эти труды ибн Къудамы и хафиза Абдульгъани и знаешь практику саляфитов на хорошем уровне? Можно и на удовлетворительном.
Скажи, в какой это книге по ранних имамов ханбалитов 20 ракаатов расценивается как новшество и практикуется 8 ракаатов вместо этого на таравихе? Где они дозволили масх на тонкие носки? Где они сказали что основа у мяса «халяль»?
«это в первую очередь и понимается современными ханбалитами как следование мазхабу и наши ученые возвращают это понимание следование за мазхабом к праведным предшественникам, имамам мазхабов»
т.е. за имамом Маликом, который брал фетвы от Зейда ибн Сабита и ставил его в приоритете выше чем других сподвижников? Говоря по современному «делал за ним такълид»
за имамом Ахмадом, который запрещал делать «назар» в разногласия сподвижников и следовать за тем из них за кем пожелает?
за имамом Ахмадом, который брал мнение факиха, когда у него не было хадиса по какому то вопросу?
Я тебя просил не приводить мне мнение ибн База и ибн Усеймина:
За ибн Усеймина и ибн База (рахматуллахи алейхима) ничего сказать не могу. Я читал их слова, что они в усуле себя назвают ханбалитами. Возможно для себя они имеют право делать «назар» на шариатские доводы и брать более приемлемое, но не амми и даже не талибы (покрайней мере как они себя называют) берущие знания с Тоислама.
Помоему ты брат сквозь пальцы читаешь, то что я тебе пишу. С оговоркой процитированной выше.. салафиты — не есть ханбалиты.
поэтому остальные ашариты просто делали хусну зон
СубханАллах, как легко для тебя сделать вывод и дать хукм по отношению к ученым. Они этого не делали по отношению к Абу Зейду аль-Кайравани и ибн Абдуль Барру (2 имама маликитов), рахматуллахи алейхима, и вдруг к аль-Къуртуби сделали.
Слова имам аль-Къуртуби ясны, они описывают убеждения ученых ашаритов которых он перечислил.
Да я считаю ашаритов новеденцами, но не говорю что каждый ашарит это мубтадия или что конктетно Бакиляни, Куртуби, Имам Навави итд новведенцы, так как новеденец это тот кто знает истину, но следует за своими стратями и плохо относится к Ахлю Сунна, чего о них я не могу сказать и не имею права.
т.е. мы амми ашаритов и матуридитов и наши талибы тоже не являются нововведенцами? т.к. есть оправдание тем что мы невежественны в вопросах Акиды?
Наши современные ученые имеющие убеждение такие же как у Бакилляни, Навави тоже не являтся нововведенцами?
Кто же тогда нововведенец? Это странный манхадж, салафиты нас презирают называя обобщенно нововведенцами, философами и.т.д. но молчат когда дело доходит до наших ученых, тогда как вы должны их нелюбить больше чем нас т.к. они (ученые) являются причиной распространения этих «сектантских» убеждении и теми кто сформировал их, наши имамы.
А ты видел, чтобы на русский язык переводили труды имама аль-Ашари, Бакилляни, Байхаки, Къуртуби и.т.д?
Даракутни, Барбахари и.т.д. — это относительные «гиганты», рахматуллахи алейхим.
О Даракутни сказл наш имам хафиз аль-Айни что он «более достоин быть даифом», чем тот кого он назвал даифом т.е. Абу Ханифу.
Читая аль-Харави и Джиляни вам волей не волей придется признать суфизм Джунейда аль-Багдади.
Мулла Али аль-Къари упомянул, что Харави считается шейхуль Исламом у некоторых суфиев.
От имам ибн Абдуль Барра русскоязычные салафиты знают лишь малую часть которая удовлетворяет их акиде.
От него передается порицание слов «спускается Сущностно», маджаз на Аттрибут «Смех», таавиль имама Малика на хадис о нисхождении Аллаха в 3-ю часть ночи.
Это все в Тамхиде ибн Абдуль Барра аль-Малики.
«Так как Ибн Теймия собрал вместе весь мазхаб саляфов и защитил лучшей защитой от всех заблуждений, Ибн Теймия всегда ссылается на саляфов в своих работах»
т.е. в вопросах тасальсуля и вопросах Аллах в «макане» он тоже ссылался на саляфов?
«Ибн Дакъик аль-‘Ид (которого ты приводил как имама своего времени).»
Потом почитай слова ибн Таймии и других ученых об ашарите ибн Дакъиъке, которому не было равных в его время, даже при жизни шейх ибн Таймии.
Интересно, что аз-Захаби в Сияре упоминает муджаддидом того времени ибн Дакъиъа аль-Ида и не упомянул далее или рядом ибн Таймию, назвав ибн Дакъикъа «наш имам».
Я иншааАллах поищу цитату где встречались ибн Дакъикъ и ибн Таймийа и разошлись по какому то вопросу и ибн Дакъикъ не стал ему отвечать. Когда его спросили «почему?» Ибн Дакъикъ ответил «Он (любит) говорит калямом, а я не из таких людей».
Цитаты которые были выше об имаме аль-Бакъилляни:
Къади ‘Ияд аль-Малики (имам маликитов своего времени):
«وقد ذكر القاضي عياض في «طبقات المالكية» فقال:
هو الملقب بسيف السنة ولسان الأمة، المتكلم على لسان أهل الحديث وطريق أبي الحسن، وإليه انتهت رئاسة المالكية في وقته
Абу аль-Фадль ат-Тамими аль-Ханбали (имам ханбалитов своего времени):
هذا ناصِرُ السُّنةِ والدينِ هذا إمامُ المسلمينَ هذا الذي كانَ يَذِبُّ عنِ الشريعةِ ألْسِنَةِ المخالفينَ هذا الذي صنَّفَ سبعينَ ألفَ ورقةً ردّاً على الملحدينَ وقعَدَ للعزاءِ مَعَ أصحابهِ ثلاثةَ أيامٍ فلم يبرَحْ وكانَ يزورُ تُربتَهُ كُلَّ يومِ جُمُعةٍ في الد
Да верно, отношение ханбалитов к ашаритам в основном строится из за «Каляма нафси», но на счет каляма нафси нет иджма, это вопрос итжтихада.
Тот же мной уважаемый ибн Къудама аль-Макъдиси высказывался нелестно об ашаритах. В русскоязычном интернете их пока не видел.
Ибн аль-Джаузи — это также ярый аппонент, как ты выразился «враг» для мушаббиха из числа ханбалитов. Не он ли называет Кадия Абу Йа’ля мушаббихом и буквально тем кто «помочился» на мазхаб имама Ахмада, что этот мазхаб уже не отмыть водой?
У меня есть 80 страничная книга ибн аль-Джаузи «Дафа шубха ат-ташбих», где он критикует своих коллег по мазхабу и называет антропоморфистами. Читая ее, как будто читаешь имама аль-Газали.
Как Бакилляни мог быть имамом для всех мусульман если только его ученик принес впервые калям в Мекку, затем их мазхаб проник из Мекки в Магриб и Андалусь?? Хиджаз, Магриб и Андалусь вместе это половина Халифата.
На счет самого имама аль-Бакилляни есть что сказать? У тебя хватит смелости эти же слова в адрес его ученика направить на самого имама? Ведь по твоим пониманиям они занимались одним и тем же… калямом.
Я скажу пусть будут тщетны дела того, кто будет сыпать проклинания в адрес имама аль-Бакилляни.
Можно десятки и десятки высказывании имамов Уммы привести о том, что имамуль Бакилляни — это имам мусульман, имам Ислама в целом.
Можно с каждого мазхаба по ученому привести с великой похвалой в адрес Кадия. Странно что вы часто цитирует Кадия Ияда аль-Малики, но когда он называет имама «мечом Сунны» и «языком Уммы», то встаете в оппозицию.
однако никак они не были имамами в АКИДЕ для всех мусульман.
То что ты сейчас написал — это универсальные слова т.е. приминимо ко всем. Ниодин салафит не может сказать, чтоАбу Яла, ад-Дарими, Барбахари, Харави, ибн Теймия и его ученики были имамами для ВСЕХ мусульман в АКИДЕ.
Я же говорю, что кади Абу Бакр аль-Бакилляни были одним из верховных кадиев Халифата, которого направил Халиф представителем к императору Византии, представлять всех мусульман. Это раз. Два — он имам всех Маликитов как минимум. Три — нам достаточны слова имама Ханбалитов, имама Шафиитов, имама Маликитов, что Кади аль-Бакилляни — это имам Мусульман.
Что касается Аль Байхаки то был мухадисом, а не мутакалимом, так что его не надо приводить в довод
Немножко не правильно. Имам аль-Байхаки был муджтахидом-мутлакъ, муджаддидом века, человек о котором сказали, что если бы он захотел создать мазхаб по ФИКХу, то ему это было бы по силам.
Муджтахид-мутлакъ — это в том числе и ильмуль калям, хадис, фикх, тафсир, люга.
Из переписки брата laysa с салафитом, прошу пропустить комменты для пользы.
Почему труды имама Ат-Тахави столь ценны для каждого мусульманина?
Имам Абу Джафар ибн Мухаммад ибн Саляма аль-Азди аль-Хаджри ат-Тахави родился в деревне Таха в Египте. Его предки, родом из Йемена, переселились в Египет после того, как тот стал частью халифата. Есть разные мнения насчет даты рождения имама – 229/843, 230/ 844, 238/852 и 239/853 года упоминаются у разных биографов. Ас-Самани, да помилует его Аллах, утверждает, что он родился в 229-м году, и это верное мнение. Умер он в Египте в 321/933.
Его кормилицей была супруга великого мухаддиса Абу Мусы аль-Мисри – одного из учителей Абу Давуда и Насаи. Первым его учителем стала мать. Она была знающей женщиной, непосредственно училась у имама аш-Шафии. Ее брат, имам аль-Музани , известен как самый влиятельный сторонник шафиитского мазхаба в Египте и лучший ученик имама аш-Шафии, поэтому в книгах она фигурирует либо как Ухт Мизани, либо как Умм Тахави. Так же, как и ее брат, она посещала уроки имама Шафии и даже стала всесторонне образованным ученым определенной значимости в шафиитском мазхабе.
Имам ас-Суюти, да помилует его Аллах, пишет о ней:
«Она посещала кружок имама аш-Шафии, и имам Рафии ссылается на нее в разделе о закяте. Также о ней упоминают Субки и Аснави в сборнике биографий ученых-шафиитов».
Неудивительно, что, окруженный такими людьми, имам ат-Тахави, да будет доволен им Аллах, был склонен к изучению религиозных наук еще в детстве. Еще ребенком он выучил весь Коран наизусть и посещал уроки своего отца, а затем и других ученых.
Имам Тахави глубоко изучал хадис и фикх, его считали одним из величайших мухаддисов и факихов своего времени. Абу Исхак аш-Ширази, рахимахуллах, пишет, что он был последним имамом ханафитского фикха в Египте .
Он начал изучать шафиитский фикх под руководством дяди (брата матери) имама аль-Музани, да будет доволен им Аллах, затем принялся за изучение ханафитского мазхаба под руководством шейха Абу Джафара Ахмада ибн Аби Имрана , который впоследствии стал главным кади Египта в 270/883.
В 268-м (882) году ат-Тахави направляется в Сирию для дальнейшего изучения ханафитского фикха и становится учеником кади Абу Хазима Абдуль-Хамида ибн Джафара, который на тот момент был главным судьей Сирии .
Он брал хадис у большого числа шейхов, особенно тех, кто посещал Египет в то время. У него также было много видных учеников.
Имам ат-Тахави провел всю свою жизнь, преподавая и составляя книги. Только недавно была найдена часть его огромного труда по тафсиру. Лишь его работы по ихтиляфу, по сообщению его биографов, составляют 130 томов. К сожалению, они не дошли до наших дней. Однако часть этого труда в сокращенном варианте, которую сделал великий алим-ханафит и муфассир Абу Бакр аль-Джассас (умер в 370/981), сохранилась в рукописном виде в Стамбуле.
Он написал труд по классификации хадисов, а также сборник хадисов, которые он заучил от своего дяди — имама аль-Музани — под названием «Сунан аш-Шафии». Он также автор известного труда «Шарх маани аль-асар» — комментария ко всем хадисам, относящихся к вопросам фикха.
Самая важная из его работ по фикху — это, пожалуй, «Мухтасар», к которому ученые-ханафиты написали несколько подробных комментариев.
Самым же известным из его трудов стала работа по акыде «Баян ас-Сунна валь-Джамаа», известная как «Акыда ат-Тахавийя». Это небольшой по объему, но огромный по важности текст на все времена, перечисляющий все то, что должен знать и во что должен верить каждый мусульманин.
«Акыда ат-Тахавийя» содержит положения, насчет которых нет разногласий ни среди сподвижников, ни среди табиинов, ни среди великих ученых исламского мира, таких как имамы четырех мазхабов и их значимые последователи. Принципы, которые перечисляет имам ат-Тахави, целиком и полностью взяты из первоисточников нашей религии: Благородного Корана и достоверных хадисов.
Islam-Today
Сказал великий имам, муджтахид, Абу Ханифа Нуъман ибн Сабит (80-150 г.х.), да будет доволен им Аллах:
قال الإمام المجتهد أبو حنيفة النعمان بن ثابت رضي الله عنه «والله تعالى يُرى في الآخرة، ويراه المؤمنون وهم في الجنة بأعين رؤوسهم بلا تشبيه ولا كميّة، ولا يكون بينه وبين خلقه مسافة». ذكره في الفقه الاكبر، انظر شرح الفقه الاكبر لملا علي القاري «ص/ 136- 137″
«Аллаха увидят на том свете. Его увидят мусульмане в Раю глазами, без уподобления и не бывает между ним и созданиями расстояние».
Также он сказал:
وقال أيضا في كتابه الوصية : » ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة حق » . ذكره في الوصية «ص/ 4″، ونقله ملا علي القاري في شرح الفقه الاكبر ص/138
«Встреча Аллаха с обитателями Рая без «как», без уподобления и без сторон — истина»
[Имам Абу Ханифа, «Фикх аль-Акбар», «Аль-Васыя»; Мулла Али аль-Карри, «Шарх Фикх аль-Акбар»]
Сказал имам Абу Ханифы (80-150 г.х.), да будет доволен им Аллах:
قال الإمام أبو حنيفة رضي الله عنه «قلت: أرأيت لو قيل أين الله تعالى؟ فقال: يقال له كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق، وكان الله تعالى ولم يكن أين ولا خلق ولا شىء، وهو خالق كل شىء» الفقه الأبسط ضمن مجموعة رسانل أبي حنيفة بتحقيق الكوثري ص 25
«Если скажут: «Где Аллах?» — то скажи: «Аллах был, и не было места, до того как Аллах все сотворил. Был Аллах, и не было «где», творений, не было ничего. И Аллах — Творец каждой вещи».
[Имам Абу Ханифа, «Фикх аль-Абсат», тахкык аль-Кавсари]
Имам Абу Ханифа (80-150 г.х.), да будет доволен им Аллах, сказал по поводу «истава»:
قال الامام ابو حنيفة رضي الله عنه » نُقِرُ بأن الله سبحانه و تعالى على العرش استوى من غير ان يكون له حاجة اليه واستقرار عليه,وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج,فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين,ولو كان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش اين كان الله,تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا» كتاب الوصية,ضمن مجموعة رسائل ابي حنيفة بتحقيق الكوثري ,وملا علي القاري في شرح الفقه الأكبر.
«Мы признаем, что Аллах «истава» на Трон, но Он не нуждается в нем. Он на нем не сидит, Он хранитель Трона и всех остальных созданий. Если бы Он в чем-либо нуждался, то не смог бы создать всё сущее. А если бы Он нуждался в сидении, то возникает вопрос: «Где же Он был до создания Трона?» Воистину, Аллах превыше всего этого».
[Имам Абу Ханифа, «Аль-Васыя»; Мулла Али аль-Кари, «Шарх Фикх аль-Акбар»]
Также акыду (вероубеждение) Имама Абу Ханифы можно прочесть в матне «Акыда ат-Тахавийя» Имама Абу Джафара ат-Тахави.
Источник: http://asharit.livejournal.com/31644.html
Клевета на имама абу Ханифу
Муджассимы (придающие Богу телесность) приписали ему высказывание: «Кто говорит: «Я не знаю, в небе мой Господь или на земле», — тот кафир. Аллах в Коране сказал: «Милостивый вознесся на Трон», — а, как известно, Его Трон над семью небесами…»
На самом деле, это ложь и клевета в адрес Абу Ханифы. Это высказывание передает Абу Мутыг аль-Балхи, известный лгун и обманщик.
Ибн Муин сказал о нем: «Он ничтожество». Другое высказывание Ибн Муина: «Он слаб».
Имам Ахмад сказал: «Не следует передавать то, что рассказывает этот человек».
Аль-Бухари сказал: «Этот человек слаб, он рассказывает всё, что взбредет ему в голову». Ан-Насаи сказал: «Он слаб».
Абу Хатим сказал: «Он был мурджитом, лжецом». А аз-Захаби утверждает, что этот человек выдумывал хадисы. Ибн Абу аль-Иизз, муджассимитский комментатор тахавитской акиды (т. 2, с. 480), цитирует Ибн Касира: «Абу Мутыг — это аль-Хакам бин Габдулла бин Маслама аль-Балхи. Имам Ахмад бин Ханбал, Яхья бин Муин, Амр бин Али аль-Фаллас, аль-Бухари, Абу Дауд, Абу Хатим ар-Рази, Абу Хатим Мухаммад бин Хиббан аль-Басти, Ибн Ади и ад-Даракутни признавали его слабым передатчиком». Но в этой же книге на с. 378 он по этому поводу пишет: «Не обращайте внимание на того, кто это отрицает…» — поэтому сами оцените его. Кроме вышеупомянутого лжеца, в цепочке передатчиков этого риваята присутствует Абу Исмаил аль-Ансари, известный как шейхуль-ислам. Его слова вообще не следует принимать во внимание, поскольку он не только был муджассимом, но и придерживался мнения о божественном воплощении и единосущности Бога с созданиями. Об этом заявляет Ибн Теймия и имам ас-Субки в «Ат-Табакат аль-кубра» (т. 4, с. 272), ссылаясь на аз-Захаби.
Но даже если это высказывание истинно, то имам Иззудин Ибн Абдуссалям в «Халл ар-румуз», как повествует об этом Али аль-Кари. В комментарии к «Аль-Фикх аль-акбар» (с. 271), пишет: «Кто говорит: «Я не знаю, в небе мой Господь или на земле», – тот неверный, потому что он думает, что Аллаху присуще какое-то место, он мушаббих (уподобляющий Аллаха творениям)».
Али аль-Кари, комментируя обе цитаты, пишет: «Мы должны принять точку зрения Ибн Абдуссаляма и отказаться от той, что приведена в комментарии к тахавитской акыде. А кроме того, Абу Мутыг, по свидетельству многих уважаемых ученых, известный обманщик и сочинитель хадисов».
К тому же, имам Абу Ханифа в «Аль-Васыя» сам опровергал то, что Аллах находится на Троне. В комментарии к «Аль-Фикх аль-акбар» (с. 61) сказано: «Мы признаем, что Аллах «истава» (ошибочно переводится как «вознесся») на Трон, но Он не нуждается в нем. Он на нем не сидит, Он хранитель Трона и всех остальных созданий. Если бы Он в чем-либо нуждался, то не смог бы создать всё сущее. А если бы Он нуждался в сидении, то возникает вопрос: «Где же Он был до создания Трона?» Воистину, Аллах превыше всего этого».
Источник: Клевета в адрес имамов мазхабов
_______________________________________________
Вопрос: Ассаламу алейкум уа рахматуллах, уважаемый муфтий.
Некоторые братья сеют сомнения относительно принадлежности некоторых книг имаму Абу Ханифе, указывая, что иснад этих книг слабый или прерванный. В связи с этим у меня следующие вопросы:
1) Книги «Фикх-уль-Акбар», «Фикх-уль-Абсат», «Васыя» являются ли на самом деле книгами имама Абу Ханифы? Кто из ученых подтверждал, что эти все книги и поэма принадлежат имаму Абу Ханифе? Какие есть доказательства тому, что все эти книги принадлежат перу этого великого имама? И если иснад слабый, говорит ли это о том, что книги ему не принадлежат?
Ответ:
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
1) Авторство имама Абу Ханифы в отношении трудов «Фикх-уль-Акбар» и «Васыя» установлено достоверно. О его авторстве «Фикх-уль-Акбар» говорил Ибн-ун-Надим (438 г.х.) в своем труде «Аль-Фихрист», который считается авторитетным источником в перечислении книг и их авторов ранних времен. Кроме того, существуют махтуты (манускрипты) данной книги, у которых есть достоверная цепочка передатчиков вплоть до имама Абу Ханифы. Например, в одном из таких манускриптов приводится следующая цепочка:
«Али ибн Ахмед аль-Фариси от Насра ибн Яхъи от Абу Мукатиля (Хафса ибн Муслима ас-Самарканди) от Исама ибн Юсуфа от Хаммада, сына имама Абу Ханифы, от его отца».
Ведущие ханафитские алимы — такие, как мулла Али Кари, аллама Чилпи, Аль-Магнисави и другие — написали комментарии к книге «Аль-Фикх-уль-Акбар» и подтвердили ее в качестве книги имама Абу Ханифы.
Путаница, вероятно, возникает от того, что существуют две книги с названием «Аль-Фикх-уль-Акбар». Одна из них — это известный труд, переданный Хаммадом, сыном имама Абу Ханифы. Это та самая книга, которую мы обсуждали выше. И это именно тот известный труд «Аль-Фикх-уль-Акбар», который обычно имеется в наличии в исламских библиотеках и книжных магазинах и который совершенно точно является книгой имама Абу Ханифы.
Авторство второй книги с тем же названием «Аль-Фикх-уль-Акбар» также приписывается имаму Абу Ханифе, но через передатчика Абуль-Мути’ аль-Балхи. Этот «Аль-Фикх-уль-Акбар» чуть более сжат по сравнению с другим. У алимов есть сомнения по поводу того, что данный «Аль-Фикх-уль-Акбар» является книгой имама Абу Ханифы из-за передатчика Абуль-Мути’ аль-Балхи. Многие ученые по хадисам считали его «каззаб» (лжецом), поэтому к его словам относятся скептически.
Многие алимы также постановили, что книга «Аль-Фикх-уль-Абсат» неправильно приписывается перу имама Абу Ханифы из-за того, что она передана Абуль-Мути’ аль-Балхи. Они считают, что это труд самого Абуль-Мути’ аль-Балхи.
Если цепочка передатчиков слаба (как в случае с «Аль-Фикх-уль-Абсат» и вторым «Аль-Фикх-уль-Акбар», о которых я говорил), будет неправильным приписывать авторство имаму Абу Ханифе с абсолютной в том уверенностью. Самое большее, на что можно отважиться, — это сказать, что, быть может, это труд имама Абу Ханифы, а, быть может, и нет, и оставить это Аллаху.
Что касается первого «Аль-Фикх-уль-Акбар», переданного от Хаммада, является правильным говорить об авторстве имама Абу Ханифы, поскольку цепочка передатчиков достоверна.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта
http://askimam.ru
Думаю муфтий ханафит который прекрасно знаком с наукой хадис более осведомлен какие книги являются книгами имама его мазхаба , а какие нет