Вопрос:
Дозволена ли в Исламе пересадка органов? Можно ли пересаживать органы от одного человека к другому, от животного к человеку? Может ли человек завещать свои органы для пересадки после смерти?
Ответ:
Всевышний Аллах даровал человеку самый высокий статус среди всех Своих творений и дал человеку превосходство перед остальными творениями. Весь мир подчинен человеку, он может брать отсюда все, что является дозволенным для него, для своего питания и благополучия. При определенных обстоятельствах недозволенное также может стать дозволенным. Кроме того, в связи с таким высоким статусом человека, не дозволено извлекать какую-либо выгоду из любых органов или частей тела человека.
Жизнь дана человеку в качестве аманата (доверенности), поэтому очень важно поддерживать ее и заботиться о ней. Именно поэтому необходимо прилагать все усилия для сохранения жизни.
Когда речь идет о сохранении здоровья, законы шариата также становятся гибкими. Вот поэтому существует столько послаблений для больных людей в вопросах омовения, намаза, поста и т.д. Ведь для спасения жизни человек может даже произнести слова куфра (отказа от веры). Если человек находится на грани голодной смерти, и единственной доступной пищей в его случае будет только свинина и спиртное, то ему будет дозволено съесть небольшое количество этих продуктов для спасения жизни.
Как можно определить – подпадает ли ситуация под определение необходимости?
АллямаХамави (рахимахуллах) в своем комментарии к Аль-Ашбаван-Назаир выделяет пять уровней состояний человека по отношению к необходимости (нужде) и некоторые способы их решения:
Дарура (Darura) – человек находится в таком состоянии, что если он не совершит нечто недозволенное, он умрет или окажется на грани смерти. Это состояние делает запретное дозволенным.
Hajah – человек находится в таком состоянии, что он может не умереть, но испытывает большие трудности. Это не делает запретное дозволенным, но в этом случае существуют определенные снисхождения в вопросах очищения, молитвы, поста и т.д. К примеру, человек испытывает такой голод, что если он не съест что-нибудь, он не умрет, но ему может стать очень плохо. В этой ситуации он не может есть запретные вещи, но может нарушить пост.
Manf’ah – это все продукты приносящие пользу человеку. Это состояние относится к человеку, употребляющему в пищу обычные продукты, такие как хлеб, мясо, другие блюда.
Zeenah – предметы роскоши. Человек не просто удовлетворяет свои обычные потребности, но желает каких-то более вкусных блюд, к примеру, сладкого.
Fudool — Экстравагантность. Человек расширяет свои пищевые пристрастия за счет употребления запретных и сомнительных продуктов.
فالضرورة: بلوغه حدا إن لم يتناول الممنوع ،هلك أو قارب، وهذا يبيح تناول الحرام الحاجة: كالجائع الذى لو لم يجد ما يأكله لم يهلك غير أنه يكون فى جهد ومشقة، وهذا لا يبيح الحرام، ويبيح الفطر فى الصوم المنقعة: كالذى يشتهى خبز البر ولحم الغنم والطعام الدسم الزينة: كالمشتهى بحلوى والسكر الفضول: التوسع بأكل الحرام والشبهة (شرح الحموى على الاشباه والنظائر 1:252 ادارة القران والعلوم الاسلاميه
(Aapkaymasa’ilaurunkahal (9:167) MaktabaLudhyanwi)
Следует иметь в виду, что случай дарура (состояние, близкое к смерти, когда разрешается использовать недозволенное для спасения жизни) считается наступившим тогда, когда соблюдены следующие три условия:
1)Человек болен до такой степени, что его жизнь действительно находится в опасности.
2)Опасность для жизни – это не просто предположение, его подтверждает надежный врач, и лечение действительно невозможно при помощи только дозволенных средств.
3)Врач имеет твердое убеждение, что болезнь будет излечена при помощи недозволенных средств.
Тем не менее, есть некоторые ситуации, в которых запретное остается запретным, несмотря на угрозу для жизни. Например, не дозволено убить другого человека, чтобы спасти свою жизнь. Шариат дает равные права каждому человеку, поэтому жизнь одного человека не более предпочтительна, чем жизнь другого.
Что касается ситуации Hajah (когда больной находится в тяжелом положении, но все-таки не опасном для жизни), между учеными есть разногласия – могут ли быть использованы запретные средства для облегчения его положения. Большинство факихов (правоведов) говорят, что это допустимо, когда соблюдены вышеперечисленные условия.
В области медицины методы были усовершенствованы, и к человеческому телу теперь относятся очень бережно во время операций. Пересадка органов больше не считается осквернением человека ни у специалистов в области медицины, ни у простых людей. Муфтий Кифайятулла пишет: «Сомнения о незаконности использования частей тела человека не должны у нас оставаться, потому что это касается ситуаций осквернения человека (недопустимого обращения с человеческим телом). В ситуациях крайней нужды осквернения не будет, поэтому это допустимо» (Кифайят-аль-Муфтий, 9/143, МактабаХаканийя).
В свете вышесказанного, мы считаем, что если существует опасность для жизни, и человек нуждается в пересадке органов, и такие органы как почки, к примеру, доступны, будет дозволенным совершить пересадку органов. То же самое относится к органам, взятым у животных, если нет никакой другой доступной альтернативы, включая человеческие органы.
Однако человеку не дозволяется завещать свои органы для пересадки после смерти, поскольку он не владелец собственного тела (оно лишь доверено ему Всевышним), и он не может сделать со своим телом, что пожелает. Пожертвовать или принять чужие органы допустимо только в случае опасности для жизни.
А Аллах знает лучше.
Вассалям.
Муфтий Сухайл Тармахомед
