Ошибки в понимании Халяля и Харама
الحمد لله رب العالمين والصلاة و السلام علي رسولنا محمد و علي اله و صحبه اجمعين
А затем…
Зачастую в наши дни можно встретить тех, кто не долго думая, объявляет что-либо харамом (запретным), но в это же время находятся те, кто так же убедительно называет это халялем (дозволенным). И многие находятся в недоумении, так как знают, что объявление запретного дозволенным и дозволенного запретным является неверием! А например в вопросе курения мусульмане вообще разделились на три лагеря, часть запрещает его, называя это харамом, вторая часть называет это макрухом, а третья мубахом. Отчего так происходит? Откуда эти разногласия? Ответ прост — из-за джахилии (невежества). Из-за незнания шариатских заключений (ахкам). Каждый обязан изучать шариатские знания, а если ленится, то молчать, когда вопросы касаются религии.
Имам Газали (рахматуллахи алейх) сказал: «Простые люди должны уверовать, принять Ислам, заниматься своими богослужениями и оставить науку для ученых». Практически каждый в этой стране учился в школе, изучал там такие науки как математику, физику, химию и т.д., но тем не менее, основываясь на этом, не каждый называет себя математиком, физиком или химиком. А как только дело касается Ислама каждый стремится высказать свое мнение. Превращают Ислам в поле, на котором каждый желающий может попинать мяч.
Дабы понять, что является запретным, порицаемым, желательным или дозволенным, нам следует ознакомится (и запомнить) с терминологией шариатских заключений (ахкам). Ведь как уже было сказано выше, неправильное понимание ахкамов может привести к такфиру (обвинению в неверии) одной группой мусульман другую.
Итак, по мнению ученых Шафиитской правовой школы (мазхаб), такие понятия как: «махдур», «мухаррам» и «харам» являются синонимами. По мнению же Ханафитской правовой школы (мазхаба) понятие «махдур» (запретное) делится на две категории. Мы вернемся к этому после того как ознакомимся с терминологией шариатских заключений (ахкам). И для этого я предлагаю прочитать предисловие (мукаддима) к одной из фундаментальных ханафитских книг по фикху (праву) под названием «Нур аль-Идах», принадлежащую перу известного ученого ханафитского мазхаба Хасана бин Аммара Шурунбуляли (рахматуллахи алейх) (ум. 1069 по хиджре).
أَقْسَامُ الْحُكْمِ الشَّرْعِىِّ(١) اَلْفَرْضُاَلْفَرْضُ: مَا ثَبَتَ لُزُمُهُ بِدَلِيلٍ قَطْعِىٍّ لَا شُبْهَةَ فِيهِ كَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ وَالزَّكَاةِ وَالْحَجِّ لِثُبُتِهَا بِدَلِيلٍ قَطْعِىٍّ وَهُوَ الْقُرْآنُ وَالسُّنَّةُ الْمُتَوَاتِرَةُ.
Фарз — это то, выполнение чего стало обязательным из-за твердого доказательства, и в нем нет сомнений. Например, пятикратный намаз, закят, Хадж, т.к. они имеют твердое доказательство, а это Коран и сунна-мутаватира (имеется в виду такой хадис или же такое сообщение, которое передаётся многими передатчиками каждого из разрядов его иснада, что позволяет разуму сделать вывод о невозможности допущения того, что все эти передатчики сговорились между собой относительно подделки этого сообщения).
وَحُكْمُهُ: أَنَّهُ لَازِمٌ إِعْتِقَادًا وَعَمَلاً٬ فَإِذَا أَنْكَرَهُ أَحَدٌ كَفَرَ٬ وَإِذَا تَرَكَهُ إِسْتَحَقَّ الْعِقَابَ وَكَانَ فَاسِقًا.
Правовое решение фарза — Поистине он обязателен, как верой так и действием. Если кто-то будет отрицать обязательность фарза, то он отступит от веры. А если он не будет его выполнять (но веря в его обязательность), то заслужит наказание и будет считаться нечестивцем (грешником).
وَالْفَرْضُ يَنْقَسِمُ إِلَى قِسْمَيْنِ: أَلْأَوَّلُ فَرْضُ عَيْنٍ: وَهُوَ مَا يَطْلُبُ الشَّارِعُ حُصُولَهُ مِنْ كُلِّ فَرْدٍ بِعَيْنِهِ مِنْ أَفْرَدِ الْمُكَلَّفِينَ بِهِ كَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ وَالزَّكَاةِ وَالْحَجِّ ٬ وَاجْتِنَابِ الْخَمْرِ.
Фарз делится на два вида:
1) фарз-‘айн — это то, исполнения чего требует Законодатель (Аллах) от каждого из мукалляфов в отдельности. Например, выполнение пятикратного намаза, выплата закята, хадж и отстранение от вина. (Мукалляф – это разумный, достигший совершеннолетия человек. Мукалляф обязан выполнять все, что повелевает религия и избегать всего, что ею запрещено).
وَحُكْمُهُ: أَنَّهُ يَلْزَمُ الْإِتْيَانُ بِهِ مِنْ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْمُكَلَّفِينَ ٬ وَلَوْ فَعَلَهُ بَعْضُهُمْ لَايَسْقُطُ الطَّلَبُ عَنِ الْبَاقِينَ.Правовое решение фарза-‘айн — это то, обязанность выполнения чего лежит на каждом мукалляфе в отдельности. И даже если некоторые выполнят это действие, то обязанность его выполнения (все равно) не спадет с остальных.وَالثَّانِى فَرْضُ كِفَايَةٍ: وَهُوَ مَا يَطْلُبُ الشَّارِعُ حُصُولَهُ مِنْ مَجْمُوعِ الْمُكَلَّفِينَ لاَ مِنْ كُلِّ فَرْدٍ مِنْهُمْ كَالْجِهَادِ فِى سَبِيلِ اللهِ ٬ وَالْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْىِ عَنِ الْمُنْكَرِ.
2) Фарз-кифая — это то, исполнения чего требует Законодатель (Аллах) от всех мукалляфов, а не от каждого в отдельности. Например, участвовать в сражениях на пути Аллаха, а также повелевание благого и запрещение порицаемого.
وَحُكْمُهُ: أَنَّهُ إِذَا فَعَلَهُ الْبَعضُ سَقَطَ الطَّلَبُ عَنِ الْبَاقِينَ ٬ وَارْتَفَعَ الْإِثْمُ عَنِ الْجَمِيعِ ٬ وَإِذَا لَمْ يَفْعَلْهُ أَحَدٌ أَثِمَ الْجَمِيعُ.Правовое решение фарза-кифая — это такое действие, если его выполнят некоторые, то обязанность сподает с остальных, и никто не получит грех (за невыполнение). Но если это действие никто не совершит, то грех ляжет на всех.
(٢) اَلْوَاجِبُاَلْوَاجِبُ: هَوَ مَا ثَبَتَ لُزُومُهُ بَدَلَيلٍ ظَنِّىٍّ فِيهِ شُبْهَةٌ كَصَلَاةِ الْعِيدَيْنِ٬ وَقِرَائَةِ الْفَاتِحَةِ فِى الصَّلاَةِ لِثُبُوتِهِمَا بِدَلِيلٍ ظَنِّىٍّ وَهُوَ خَبَرُ الْآحَادِ.
Ваджиб — это то, обязательность чего была установлена с помощью косвенного доказательства, в котором есть (некое) сомнение. Например, праздничные намазы, чтение суры аль-Фатиха в намазе. Так как это (все и подобное этому) было установлено не категоричным доказательством, и это хабар аль-ахад.
Арабское слово “ахад” является формой множественного числа от слова “ахад” в значении “один” (вахид), а фраза “хабар аль-вахид” означает “сообщение, передаваемое одним человеком”. Как термин, “хабар аль-ахад” означает «сообщение, не удовлетворяющее требованиям сообщений, относящихся к категории “мутаватир”وَحُكْمُهُ: أَنَّهُ لَازِمٌ عَمَلاً لَا إِعْتِقَادًا٬ فَمَنْ أَنْكَرَ وُجُوبَهُ لَا يُحْكَمُ بِكُفِرِهِ٬ وَمَنْ فَعَلَهُ أُثِيبَ٬ وَمَنْ تَرَكَهُ إِسْتَحَقَّ عِقَابًا أَقَلَّ مِنْ عِقَابِ الْفَرْضِ.
Правовое решение ваджиба — это действие, обязательное для выполнения, но не для убежденности в нем (и’тикад). И относительно того, кто отвергает обязательность (ваджиба) не выносится решение о его неверии. Оставивший выполнение (ваджиба) удостоится наказания, но меньшего, чем за оставление фарза.
(٣) اَلسُّنَّةُاَلسُّنَّةُ: لُغَةً اَلطَّرِيقَةُ وَلَوْ سَيِّئَةً٬ وَاصْطِلاَحًا الطَّرِيقَةُ الْمَسْلُوكَةُ فِى الدِّينِ مِنْ غَيْرِ لُزُومٍ.
Сунна — словарный смысл этого слова, означает «путь», даже если плохой. В науке же это путь, которого придерживаются в религии, без вменения в обязанность (т.е. это не является ни фарзом ни ваджибом).وَتَنْقَسِمُ إِلَى قِسْمَيْنِ:الأَوَّلُ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ: وَهِىَ مَا وَاظَبَ عَلَيْهَا النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَرَكَهَا أَحْيَانًا كَالْمَضْمَضَةِ فِى الْوُضُوءِ.
Сунна делится на два вида:
1) Сунна муаккада: это то, в чем постоянствовал Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), но иногда оставлял. Например, полоскание рта в омовении.
وَحُكْمُهَا: إِنَّ فَاعِلَهَا يَسْتَحِقُّ الثَّوَابَ٬ وَتَارِكَهَا يَسْتَحِقُّ اللَّوْمَ وَالْعِتَابَ.
Правовое решение сунны-муаккада: выполняющий заслуживает награду, а оставляющий заслуживает осуждения и выговора.وَالثَّانِى سُنَّةٌ غَيْرُ مُؤَكَّدَةٍ: وَهِىَ مَا فَعَلَهَا النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْيَانًا وَلَمْ يُوَاظِبْ عَلَيْهَا كَمَسْحِ الرَّقَبَةِ فِى الْوُضُوءِ ٬ وَتُسَمَّى مَنْدُبًا وَمُسْتَحَبًّا.
2) Сунна гайру муаккада: это то, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) делал иногда и не постоянствовал в этом. Например, протирание шеи в омовении. Также это называется «мандуб», и «мустахаб».وَحُكْمُهَا: إِنَّ فَاعِلَهَا يَسْتَحِقُّ الثَّوَابَ ٬ وَتَارِكَهَا لَا يَسْتَحِقُّ اللَّوْمَ وَلَا الْعِتَابَ.
Правовое решение сунны гайр муаккада: выполняющий заслуживает награду. Оставляющий же не заслуживает осуждения и выговора.
(٤) اَلْحَرَامُاَلْحَرَامُ: مَا طَلَبَ الشَّارِعُ تَرْكَهُ عَلَى وَجْهِ الْحَتْمِ وَالْإِلْزَامِ بِدَلِيلٍ قَطْعِىٍّ كَالزِّنَا وَشُرْبِ الْخَمْرِ.
Харам — это то, оставление того, что требует Законодатель (Аллах) в обязательном порядке, и подтверждено это категоричным доказательством. Например, прелюбодеяние и употребление вина.وَحُكْمُهُ: إِنَّ فَاعِلَهُ يُعَذَّبُ بِالنَّارِ ٬ وَتَارِكَهُ يُثَابُ إِمْتِثَالاً ٬ وَمُنْكِرَهُ يَكُونُ كَافِرًا.
Правовое решение харама: Совершающий харам будет наказан огнем. Оставивший же буден награжден, потому что последовал приказу. А отвергающий харам становится неверным.
(٥) اَلْمَكْرُوهُ تَحْرِيمًاهُوَ مَا طَلَبَ الشَّارِعُ تَرْكَهُ عَلَى وَجْهِ الْحَتْمِ وَالْإِلْزَامِ بِدَلِيلٍ ظَنِّىٍّ كَأَخْبَارِ الْآحَادِ مِثْلُ الْبَيْعِ عَلَى بَيْعِ الْغَيْرِ ٬ وَالْخِطْبَةُ عَلَى خِطْبَةِ الْغَيْرِ.
Тахриман макрух — это то, оставления чего требует Законодатель (Аллах) в обязательном порядке, и подтверждено это не категоричным доказательством, таким как хабар аль-ахад. Например, продажа поверх продажи другого (т.е. когда покупатель и продавец договорились о сделке и цене, но еще не завершили ее, появляется третий и говорит покупателю, что может продать ему такой же товар еще дешевле), и предложение женится на уже помолвленной девушке.وَحُكْمُهُ: إِنَّ فِعْلَهُ يَسْتَوْجِبُ الْعِقَابَ كَالْحَرَامِ ٬ وَلَكِنْ لَا يُحْكَمُ بِكُفْرِ مَنْ أَنْكَرَهُ بِخِلاَفِ الْحَرَامِ فَإِنَّ مَنْ أَنْكَرَهُ يَكُونُ كَافِرًا.
Правовое решение тахриман макруха: совершающий его заслуживает такого же наказания как за харам. Разница лишь в том, что относительно отвергающего не выносят решения о неверии, а относительно харама напротив, тот, кто отвергает его, становится неверным.
(٦) اَلْمَكْرُوهُ تَنْزِيهًاهُوَ مَا طَلَبَ الشَّارِعُ تَرْكَهُ لَا عَلَى وَجْهِ الْحَتْمِ وَالْإِلْزَامِ كَالْوُضُوءِ مِنْ سُؤْرِ سِبَاعِ الطَّيْرِ مِثْلُ الصَّقَرِ ٬ وَالْحِدَأَةِ.
Танзихан макрух — это то, оставления чего требует Законодатель (Аллах) но не в обязательном порядке. Например, совершение омовения водой, оставшейся после хищных птиц, таких как сокол и коршун.وَحُكْمُهُ: إِنَّ فِعْلَهُ لَا يَسْتَوْجِبُ الْعِقَابَ وَلَا الذَّمَّ ٬ وَلَكِنْ يَكُونُ خِلَافَ الْأَوْلَى وَالْأَفْضَلِ.
Правовое решение танзихан макруха: совершающий не заслуживает наказания и порицания. Но это будет противоречить наилучшему и достойному.
(٧) اَلْمُبَاحُاَلْمُبَاحُ: هُوَ مَا خُيِّرَ الْمُكَلَّفُ بَيْنَ فِعْلِهِ وَتَرْكِهِ.
Мубах — это то, что мукалляф волен выбирать, выполнять или оставить.وَحُكْمُهُ: أَنَّهُ لَا ثَوَابَ وَلاَ عِتَابَ عَلَى فِعْلِهِ أَوْ تَرْكِهِ.
Правовое решение мубаха: это то, в чем нет ни награды и порицания относительно выполняющего и оставляющего.
А теперь подытожим… Как мы уже сказали выше, по мнению, Ханафитской правовой школы (мазхаба) понятие «махдур» (запретное) делится на две категории.
1) То, что было запрещено категоричным (кат’и) доказательством, и это называется «харам».
2) То, что было запрещено не категоричным (занни) доказательством, и это называется «ваджиб».
Итак, отвергающий «фарз» или «харам», подтвержденный категоричным (кат’и) доказательством, становится неверным (кафир). Тот же, кто отвергает «ваджиб» или «тахриман макрух», подтвержденный не категоричным (занни) доказательством, из веры не выходит.
Приведем пару примеров; Тому, кто оказался джунуб (состояние осквернения), является фарзом совершить гусль (полное омовение) как со стороны знаний, так и действий. Другими словами, это категоричный фарз. У ханафитов полоскание рта и носа тоже входят в обязательные условия гусля, то есть является фарзом, однако не категоричным фарзом. Это фарз со стороны практики (‘амаль) и иджтихада. Следовательно, если последователь шафиитского мазхаба не примет как фарз полоскание рта и носа в гусле, то это ни коим образом не выводит его из веры. Или же протирание (масх) головы во время малого омовения является категоричным фарзом. Однако, у ханафитов фарзом является протирание 1/4 головы, и это также считается фарзом со стороны практики (‘амаль) и иджтихада. Шафииты же не приняли обязательность протирания именно 1/4 головы, по их мнению достаточно протереть лишь малую часть головы.
Я надеюсь, что все мы с вами поняли, насколько непросто назвать что-то харамом, а уж тем более кого-то неверным (кафиром) из-за того, что он не оставляет то, что ты назвал запретным. Всем нам следует получать знания, так как среди знающих фитны (смуты) не бывает, а если бывает, то она не продолжительна.
Камиль хазрат Самигуллин
Источник: islam-today.ru