Каждый мусульманин обязан подчиняться только Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение). Подчинение Пророку (мир ему и благословение) следует из того, что он объяснил нам приказы Аллаха. Нет более достойного подчинения, чем подчинение Аллаху. Мы знаем, что простой человек не может узнать о приказах Аллаха непосредственно, общаясь с Ним. Так же невозможно непосредственно обратиться к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение). Поэтому нам остается обратиться только к Корану и Сунне.
Есть тексты Корана и Сунны, которые стали четкими законами шариата. Они доказаны достоверными источниками и насчет них нет никакого сомнения. Такие моменты, как запрет зина (прелюбодения), обязательность совершения намаза, соблюдения уразы в месяц Рамазан, выплаты закяты, запрет на никях с махрамом (близким родственником). Эти приказы выражены в ясной форме в Коране и хадисах, и человек может сам узнать о них, они не нуждаются в иджтихаде. Иджтихадом называется выведение из Корана и Сунны хукмов (правил, законов), о которых там явно не сказано.
Есть, как мы уже сказали, ясные приказы, которые не нуждаются в пояснении. Но есть второй вид приказов, в понимании которых возникают сложности из-за того, что могут быть два разных указания по одному и тому же вопросу, и оба они подтверждаются достоверными источниками. Например, в Коране сказано, что разведенные женщины должны выжидать три периода (перед тем, как им можно будет вступить в повторный брак), сура Бакара, 228 аят. Употребленное здесь слово буквально означает период времени, но у него может быть два значения, первое – это сама менструация, а второе – период между ними. Возникает вопрос – какое значение предпочесть?
Также в одном хадисе сказано, что не получается намаз у того, кто не прочитает суру Фатиха. На первый взгляд, он означает, что читать Фатиху в намазе обязательно — как имаму, так и тому, кто за ним следует. Но в другом хадисе сказано, что для того, кто читает намаз за имамом, чтение имама является его чтением. То есть, в нем говорится, чтобы стоящий за имамом ничего не читал сам.
Чтобы избежать разногласий, есть два пути решения – объявить первый хадис основным, потому что во втором явно не называется сура Фатиха, а говорится просто об аятах, которые читаются после нее. Второй путь – объявить второй хадис основным, и сказать, что первый хадис относится к имаму и тому, кто читает намаз отдельЀо, а не стоящему за имамом.
Как быть? При толковании Корана и хадисов часто возникают подобные вопросы, когда может быть два выхода – или принять какое-то самостоятельное решение и поступать, полагаясь на свой разум. Или посмотреть, как поступали в подобных случаях наши праведные предки — ученые, обладавшие знаниями в гораздо большем объеме, чем мы. Последний путь и обозначается словом «таклид», что означает “следование за кем-либо, подражание». Если поразмыслить беспристрастно, то первый вариант очень опасен, в нем большая вероятность заблуждений. Только невежды могут отрицать тот факт, что наши знания и богобоязненность не идут ни в какое сравнение со знаниями и богобоязненностью наших праведных предков. Во-первых, имамы-муджтахиды жили во времена, близкие ко временам Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников, и им было легче понимать Коран. И во-вторых, наши знания и память никак нельзя сравнивать с их знаниями, которыми их наградил Аллах. Мы часто даже не можем запомнить два-три номера телефона. И потом, Аллах не открывает истину тем, кто в любой момент готов совершить грех. Чтобы обладать пониманием религии, нужно обладать таква (богобоязненностью). Если мы сравним свою таква и их, то увидим, что это небо и земля.
Ученые, которые установили законы ислама, определили таклид как готовность поступать в соответствии со словами имама без требования далиля (довода). Ссылаясь на данное объяснение, некоторые люди стали говорить, что подобное следование какому-то человеку без доказательств есть чуть ли не отступление от веры, многобожие — поклонение человеку, а не Аллаху. Но если внимательно посмотреть на приведенное определение, то такое обвинение отпадает: наши имамы не принесли никакой новый шариат, они только растолковали и разъяснили то, что может быть непонятным. Доказательством этому является то, что мы не следуем за имамами в тех вопросах, где есть явные приказы Корана и Сунны. Мы обращаемся к ученым в тех вопросах, где мы сами не можем понять смысл первоисточников или когда в источниках есть разные указания по одному вопросу. Слова «следование без доказательств» не должны вводить нас в заблуждения, что якобы сами ученые требуют подчинения себе, они означают лишь то, что мы доверяем ученым, что у них есть более сильные доводы, чем те, которые можем найти мы. Мы не требуем от них доказательств потому, чтобы понять великих ученых, нужно быть или выше их по знаниям или, по крайней мере, достичь их уровня. Мы же не обладаем такими знаниями. Так что нам не обязательно знать их объяснения, мы их все равно не поймем.
Таклид в шариате делится на два вида: первый вид таклида — таклид-мутлак или таклид гайри шахси – он означает, что человек в разных вопросах религии следует за разными имамами. Другой вид таклида – когда во всех вопросах мы следуем одному ученому, он называется таклид шахси.
Необходимость следования знающим людям подтверждается Кораном и хадисами.
1. Сура ан-Ниса, 59 (смысл): «О, вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, Его Посланнику и обладателям власти среди вас».
Большая часть ученых считают, что «обладающие властью» — это знающие люди, имамы-муджтахиды. В частности, такое толкование передается от Ибн Аббаса, Хасана аль-Басри и других ученых, да будет доволен ими Аллах. Также в тафсирах Ибн Джарира и имама Рази дано предпочтение этому методу. Согласно этому толкованию, аят является доказательством дозволенности таклида, тут приказано следовать за знающими людьми. Если хотите повиноваться Аллаху, повинуйтесь ученым.
2. Другой аят говорит (смысл): «А когда к ним придет какое-либо дело, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к Посланнику Аллаха и обладающим властью из них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть (в суть) этой (вести) из них (Сура ан-Ниса, 83).
История ниспослания этого аята такова. Во время одной из битв некоторые лицемеры начали распространять разные слухи, и простые мусульмане поверили в них. И стали передавать их дальше, и так в общине распространились ложные слухи. И Аллах сказал, что вместо этого нужно было обратиться за разъяснением к знающим людям, чтобы дойти до истины. Хотя этот аят касается конкретного случая, но существует принцип толкования, когда берется во внимание общий смысл аята, а не только особый случай ниспослания. Из этого следует, что здесь также есть указание на таклид. Имам Рази в своем тафсире приводит этот аят, как довод на таклид, что это разрешено.
3. Третий аят: сура ат-Тауба, 122 (смысл):
И не следует верующим выступать всем вместе (на сражение с врагами) (также как и не следует им всем отсиживаться от усердия на пути Аллаха). Почему бы из каждой части их не выйти какой-либо общине, чтобы изучать Веру (и Закон Аллаха) и чтобы увещать свой народ, когда вернутся к ним? (И они будут увещать свой народ) чтобы они остерегались (наказания Аллаха) (исполняя Его повеления и сторонясь того, что Он запретил)!
Этот аят наставляет мусульман, чтобы не все они занимались одним и тем же делом. Пусть одни идут на войну, защищают родину, а другие в это время получают знания, чтобы потом могли наставлять других. Это и есть таклид.
4. Сура Пчелы, 43 (смысл): «Спрашивайте у обладателей знания, если вы сами не знаете». Здесь говорится, чтобы незнающие спрашивали у знающих, что они не понимают. Хотя это было ниспослано о людях Писания, но есть принцип, который мы привели выше, что этот аят имеет общий смысл, а не только применяется к частному случаю.
Также о таклиде говорится в хадисах.
1. Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмад приводят такой хадис. «Рассказывает Хузейфа, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) однажды сказал: «Я не знаю, сколько времени я еще смогу быть среди вас. Вы же следуйте за теми, кто будет после меня, за Абу Бакром и Умаром».
То есть тут приказано подчиняться в делах религии более знающим людям из сподвижников.
2. Аль-Бухари, в Книге намаза, приводит историю о том, что некоторые сахабы начали поздно приходить на джамаат-намаз, и им приказано было читать намаз в первых рядах. Пророк (мир ему и благословение) сказал им, «вы читайте намаз за мной, а люди будут следовать за вами».
Одно из значений этих слов – здесь указание на то, чтобы сахабы перенимали намаз Пророка (мир ему и благословение), потому что следующие поколения будут следовать за ними. Ибн Хаджар в книге «Фатхуль Бари» писал, что его смысл таков: вы учитесь шариату у Пророка (мир ему и благословение), а следующие за вами пусть учатся у вас, и так до конца времени.
3. В книге «Мишкатуль Масабих» сказано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Достойные из вас понесут знания следующим поколениям и будут устранять излишества, которые придумают невежды».
Опровергать неправильные объяснения невежд и есть обязанность ученых. Здесь сказано, что невежды не должны толковать сами первоисточники, а должны обращаться для этого к ученым. Из этого ясно, что если у нас есть немного знаний, этого далеко не достаточно, чтобы выводить хукмы (законы) религии.
Сегодня кажется, что зайдя в мечеть, можно решить любой вопрос. Подними любого человека, и он тебе с готовностью ответит на любой вопрос. Даже те вопросы, которые известные современные ученые не могут лет по 20 решить, наши «ученые» решают запросто. Вроде бы это кажется смешным, но это на самом деле страшно.
Что касается таклида времена сахабов, то в книгах приводится, что в их время был распространен как таклид мутлак, так и таклид шахси. Есть много примеров таклида во времена сподвижников: далеко не все сподвижники были учеными, кто сам не мог выводить решения, они обращались к ученым среди сахабов. А они отвечали на вопросы, иногда приводя доказательства, а иногда и без них. Во времена сподвижников не было обязанности делать именно таклид шахси (как стало обязательным делать после). Каждый сахаб давал фетву в своем кругу, а остальные следовали за ним.
Ученые-историки пишут, что среди сподвижников тех, кто давал фетву, было более 130 человек мужчин и женщин.
Известно, что люди следовали не только словам сахабов, но и их поступкам.
У имама Малика в книге Муватта приводится история о том, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, увидел Тальху ибн Убайдуллаха, одетого в крашеную одежду в состоянии ихрама, и упрекнул его за это. Тот сказал, что в этой краске нет благовоний, поэтому это не запрещено. Умар сказал ему: «такие ученые люди, как вы — это имамы для остальных, за вами следуют люди, если невежда увидит тебя в такой одежде, то скажет, что видел такого ученого человека, как Тальха, одетого в крашеную одежду во время хаджа, и захочет следовать твоему примеру. Поэтому вам не нужно так делать».
Это пример для современных имамов, на которых смотрят другие люди и могут брать с них пример. Очень много споров идет – можно ли пить безалкогольное пиво. На этот вопрос один дагестанский имам очень хорошо ответил, что он не будет употреблять этот напиток лишь потому, что он называется пивом и внешне похож на обычное пиво. Ты будешь идти с этой бутылкой, а люди не знают, что в ней, она же похожа на пиво. И они скажут, что такой-то имам был с бутылкой пива. И простой человек найдет себе в этом оправдание, что вот такой-то человек ходит в мечеть, читает намаз, а я его видел с пивом, значит и мне тем более можно его пить.
Во времена сахабов был и таклид шахси, есть много примеров этому, когда какие-то люди следовали только за одним сподвижником. В Сахих Бухари говорится, что однажды Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о женщине, у которой после совершения тавафа начались месячные. Он сказал, что ей нужно прервать таваф и уйти. Люди Медины сказали ему, что не будут принимать его фетву из-за фетвы Зейда, за которым они следуют.
В другой книге есть добавление, что они сказали: «нет нам разницы, даешь ты фетву или нет, потому что Зейд сказал, что ей уходить не нужно».
Из этого случая видно, что эти люди делали таклид шахси, поэтому не приняли фетву Ибн Аббаса. А он не стал их за это упрекать, он лишь дал им совет, чтобы Зейд по этому вопросу посоветовался с Умм Сулейм, и Зейд, посмотрев хадисы, взял свою фетву обратно.
Из этого случая видно, что люди Медины делали таклид шахси.
В Сахих Бухари также рассказано, что некоторые люди задали какой-то вопрос Абу Мусе аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), он ответил, но добавил, чтобы они спросили еще у Абдуллы ибн Масуда. Они сделали это, и он дал противоположный ответ. Когда же ему рассказали об ответе Абу Мусы аль-Ашари, он сказал им – «пока среди вас находится этот великий ученый, не спрашивайте меня ни о чем».
Абу Дауд, Тирмизи приводят хадис о том, Пророк (мир ему и благословение) отправил Муаза ибн Джабаля в Йемен не только в качестве правителя, но и как ученого. Значит, простые мусульмане, которые там жили, должны были делать за ним таклид. В Сахих Бухари сказано, что он был для них и муаллимом, и амиром (и учителем, и правителем). Как-то люди спросили его о человеке, который оставил дочку и сестру, как поделить его наследство? Он сказал, что нужно разделить между ними наследство поровну. И он при этом не привел доказательства своей фетвы. И они последовали за ним из-за таклида.
Так что оба вида таклида разрешены. Вначале люди делали оба вида. Позже ученые сделали обязательным только таклид шахси. Чтобы осознать мудрость этого, нужно вспомнить, что согласно Корану опасно следовать своим страстям, а еще более опасно совершать грех, но при этом не признавать его грехом. Последний является наихудшим грехом, потому что человеку, совершающему его, не будет даже стыдно. Поэтому ученые запретили таклид мутлак, что люди будут следовать своим желаниям: чтобы разрешить какой-то грех, будут специально искать себе лазейки — смотреть, что сказали разные ученые по какому-то вопросу и выбирать, что легче.
Хочу обратиться к людям, которые отрицают таклид, но при этом следуют за Ибн Таймийей. Он как раз считал, что это порицаемо – брать мнения разных имамов, следуя своим желаниям. Если дозволить это, религия станет игрушкой, поскольку это будет следование нафсу.
У некоторых ученых иногда можно встретить фетвы, дающие послабления некоторым желаниям. К примеру, были немногие ученые, которые разрешали музыкальные инструменты, изображение живых существ, кто-то говорил, что ураза начинается после восхода солнца (а не до рассвета). Некоторые говорили, что если человек твердо решил жениться на какой-то женщине, можно увидеть ее без хиджаба и даже обнаженной. Если женщине трудно закрывать свой аурат от мужчины, можно накормить мужчину своим молоком, тогда он будет ее махрамом, и с нее спадет обязанность закрываться от него. Если праздник (ид) наступит в день джума, то намазы джума и зухр перестают быть фарзом. И тому подобные вещи.
Если человек будет специально лазить по книгам ученых, выискивая подобные вещи и потом действовать согласно им, появится религия, создателем которой будет шайтан. Это очень опасно. Поэтому ученые в 4 веке сделали таклид шахси ваджибом (обязательным). Шах Валиулла пишет, что в то время это было необходимо. Его критиковали – как может стать обязательным то, что не было ваджибом во времена сахабов. Он пишет, что ваджиб бывает двух видов – те вещи, которые стали таковыми во времена сахабов, и те вещи, которые могут стать обязательными позже. И если совершение какого-то обязательного действия становится невозможным без чего-то еще, то это второе тоже становится обязательным.
К примеру, сохранение хадисов было ваджибом при Пророке (мир ему и благословение), но записывание их не было обязательным. Но позже запись хадисов тоже стала ваджибом, из-за опасности потерять их. Таким же образом при сахабах и табиинах таклид мутлак был разрешен, но позже был сделан обязательным только таклид шахси. Ученые говорят, что это было сделано не из-за повелений шариата, а ради сохранения порядка в умме.
До правления Усмана (да будет доволен им Аллах) существовали разные виды письма для записи Корана, но он оставил только один вид письма и запретил остальные, чтобы не было разногласий. Хотя при Пророке (мир ему и благословение) это не было обязательным.
Странным кажется, когда человек видит достоверный хадис, но он должен оставить его в пользу мнения своего имама, которое вроде бы противоречит ему. Но у нас нет знаний, чтобы самим принять правильное решение. У аята или хадиса может быть совсем другой смысл, чем нам кажется на первый взгляд.
Не говоря о том, что хадис может быть вообще отмененным. Очень хороший пример этому – это хадис о временном браке. Он совершенно достоверен, содержится в сборниках самых достоверных хадисов, но он отменен, следовать ему нельзя.
Также есть аят Корана, где сказано (смысл):
И куда бы вы ни обратились, там находится лик Аллаха (2,115)
Некоторые люди на основании внешнего смысла этого аята, говорили, что необязательно искать направление в сторону Каабы и поворачиваться туда во время намаза.
Противники таклида аргументируют свою позицию следующими доводами:
В Коране есть аят (смысл):
И когда скажут им (заблуждающимся): «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах (за Кораном и Сунной)!» – они говорят: «Нет, мы последуем за тем, на чём застали наших отцов (2, 170).
Но к таклиду в шариате этот аят неприменим по следующим причинам.
Во-первых, здесь сказано о таклиде, который касается имана, вероубеждения. А мы уже говорили, что в таких вопросах таклид не делают, они ясно изложены в Коране и Сунне.
Во-вторых, тут говорится о язычниках, которые отказывались следовать тому, что ниспослал Аллах. А мы говорим о людях, которые верят Корану, но просто считают, что их ученые лучше понимают Коран, чем они сами.
В третьих, Коран объясняет причину, когда нельзя следовать за предками – если отцы не были на истине и не шли прямым путем. А кто может сказать, что наши ученые, четыре имама мазхабов не следовали прямым путем, не были на истине?
Второй аргумент, который приводят критики таклида, это хадис, приведенный. Тирмизи: Пророк (мир ему и благословение), толкуя аяты Корана (9, 31), где говорится о людях Писания, которые взяли себе своих священников в качестве господ, говорит, что хотя они и не поклонялись им, но считали своих ученых законодателями и непогрешимыми авторитетами. Если те считали, что нечто — халяль, то они считали это разрешенным, а если говорили, что что-то является харамом, то они тоже считали это запретным. Но никто из мусульман не считает имамов мазхабов непогрешимыми и законодателями, они лишь объясняют шариат, а не придумывают что-то новое.
И третий аргумент против таклида. В Коране, 54, 17 сказано (смысл):
Мы облегчили Коран для поминания, но найдется ли один поминающий?
Тут якобы говорится, что понимать Коран легко и нет необходимости в каких-то особых толкованиях. Но мы уже сказали, есть первый вид указаний Корана и Сунны – это приказы шариата, и второй – это наставления и предостережения. Второй понять легко и самому. А для вывода приказов и запретов нужно понимающие люди. В данном аяте говорится о втором виде указаний, о наставлениях, «найдется ли поминающий» (наставления). А не о тех, кто выводит приказы и указания.
Да наставит всех Аллах на истину!
