А – Объяснение Курбана и относящиеся к нему доказательства
Скот, который режут в дни ‘Ид аль-адха, называют «удхия» (курбан). В Исламе это особое название животных, которых режут в определенное время для достижения милости Аллаха.
Повеление о жертвоприношении, как закят и мусульманские праздники, было ниспослано на втором году хиджры. Его доказательства опираются на аяты Корана, сунну и иджму.
В Коране Аллах повелевает:
«Так совершай молитву и закалывай [жертвенное животное]»1738.
Согласно распространенному мнению, молитва, упоминаемая в этом аяте, означает праздничный намаз, а жертвоприношение – это животные, принесенные в жертву в праздничные дни. В другом аяте о жертвенных верблюдах говорится:
«И принесение в жертву верблюдов Мы установили для вас в качестве обряда, предписанного Аллахом»1739.
О жертвоприношении известно множество хадисов. Досточтимая Айша (радыйаллаху анха) передала:
«Сыны Адама ничем так не могут достичь приближения к Аллаху, кроме как пролитием крови (животных) в праздничные дни. В Судный день явится жертвенное животное с рогами, копытами и шерстью. Капли крови еще не достигнут земли, как Аллах возвысит этого раба. Поэтому режьте животных с радостью и спокойствием духа»1740.
Всемогущий Аллах не нуждается ни в мясе, ни в крови курбана. Его достигают только намерения, искренность и богобоязненность раба. Следующий аят указывает именно на намерения и искренность, которые представляют собой суть всех благодеяний:
«Ни мясо их, ни кровь их (т. е. жертвенных животных) не дойдут до Аллаха. Но доходит до него богобоязненность ваша»1741.
В другом хадисе, переданном Анасом (радыйаллаху анху), говорится:
«Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) зарезал двух рогатых баранов, у которых белый цвет преобладал над черным. Я видел, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) положил ноги (животных) в сторону и со словами «Бисмиллях» и такбиром своей рукой зарезал их»1742.
Курбан является сунной пророка Ибрахима (алейхиссалям). В Коране Аллах рассказывает, что Он заменил Ибрахиму жертву его сына Исмаила на овна.
«И Мы заменили ему [сына] на большую жертву»1743.
Смысл совершения жертвоприношения заключается в выражении благодарности Аллаху за бесчисленные блага и просьбе о прощении грехов. Благодаря курбану, человек и его семья, а также нуждающиеся обеспечиваются мясом, которое является одним из основных продуктов питания. Вот почему садака фитр можно выплатить в денежном эквиваленте, а курбан нужно раздать нуждающимся.
В наши дни для удовлетворения потребности населения в мясе каждый день забиваются тысячи животных, но при этом мясо могут купить лишь обеспеченные люди. Что касается мяса курбана, оно попадает в руки множества людей. Курбан есть символ солидарности и взаимопомощи.
Б – Положение курбана в Исламском праве
Приношение ради Аллаха в жертву какого-либо животного в праздник ‘Ид аль-Адха для каждого свободного состоятельного мусульманина является ваджибом. Состоятельным считается человек, который кроме необходимых для удовлетворения жизненных потребностей средств, имеет имущество, достигающее нисаба. Этот нисаб совпадает с нисабом фитра, но при этом годовой срок владения как обязательное условие не ставится. Каждый, кто на утро праздника владеет 200 дирхамами серебра или 20 мискалями золота, или их денежным эквивалентом, или предметами торговли, обязан сделать курбан. К предметам первой необходимости относятся дом, домашняя утварь, средство передвижения, орудия труда и т. д. Сюда же относится и годовой расход как членов семьи, так и всех, кто находится на иждивении1744.
В качестве довода ваджиба ханафиты приводят аят, в котором Аллах повелевает: «Так молись же своему Господу и приноси жертву». Повеление носит в себе обязательность выполнения, так как оно обращено не только к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), но и к его последователям. Но так как в этом обращении употреблена единственная форма, то данное повеление является неоднозначным. Поэтому жертвоприношение является не фардом, а ваджибом.
Мнение ученых подтверждено и некоторыми хадисами. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Режьте животных (для жертвоприношения)! Воистину, это сунна вашего предка Ибрахима (алейхиссалям)»1745.
Как видно, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ясно и четко приказывает совершать жертвоприношение. Повелительное наклонение, с точки зрения его выполнения, означает ваджиб, то есть, обязательность. Следующий хадис также подтверждает обязательность курбана:
«Кто, имея для этого возможность, не станет совершать жертвоприношение, пусть не приближается к месту, где мы молимся!»1746.
Данное предупреждение вступает в силу лишь в том случае, когда пренебрегают обязательным положением. С другой стороны, в некоторых хадисах говорится, что курбан является сунной для уммы, но это не умаляет его обязательности, ибо сунна – это путь, направление.
Совершение жертвоприношения, согласно мнению трех мазхабов, за исключением ханафитов, является сунной муаккада. Для тех, кто имеет возможности, пренебрежение этой сунной является макрухом. Шафииты считают, что совершение жертвоприношения хоть один раз в жизни является сунной. Если членов семьи несколько, то жертвоприношение является сунной-кифая. Вполне достаточно, если любой из членов семьи совершит жертвоприношение1747.
По мнению большинства алимов, в этом вопросе опираются на следующий хадис. Как рассказывала Умму Саляма (радыйаллаху анха), Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) приказывал:
«Если кто-либо из вас, увидев новолуние месяца Зульхиджа, пожелает совершить жертвоприношение, пусть не стрижет волосы и ногти!»1748.
Этот хадис показывает, что имеющие возможность мусульмане обладают полной свободой выбора: совершить курбан или нет. Если в каком-то вопросе предлагается полная свобода, то это означает необязательность выполнения некого положения или закона.
Другим доказательством является хадис, переданный Ибн Аббасом (радыйаллаху анхума): «Я слышал, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«На свете есть три вещи, которые для меня являются фардом, а для вас – нафиль: намаз витр, курбан и намаз духа»1749.
Большинство алимов сравнивают курбан с акика – жертвоприношением по поводу рождения ребенка. Кроме того, хадисы, в которых содержится предупреждение тем, кто не совершает жертвоприношения, аналогичны следующему:
«Гусуль в день джума является ваджибом для каждого совершеннолетнего человека»1750.
Тогда как полное омовение тела в пятничный день является мустахабом, а не ваджибом.
Данную точку зрения поддерживают и исторические документы, которые свидетельствуют, что Абу Бакр и Умар (радыйаллаху анхума) никогда не совершали жертвоприношения. Причина этого объясняется просто: чтобы люди не подумали, что курбан является ваджибом. Но ханафиты объясняют поведение праведных халифов тем, что их собственность не достигала нисаба. Тем более, из государственной казны они брали лишь столько денег, сколько было достаточно для обеспечения насущных нужд их семей1751.
Шафииты, утверждающие, что достаточно того, чтобы любой из членов семьи совершил жертвоприношение, ссылаются на хадис, переданный Михнафом ибн Сулаймом (радыйаллаху анху): «Как-то мы сидели вместе с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Я слышал, как он говорил:
«О люди! Каждая семья каждый год обязана совершать жертвоприношение»1752.
Известно, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) зарезал двух жирных, круторогих баранов. Одного за свою умму, а другого – за себя и членов семьи1753.
Говоря, что достаточно, чтобы любой человек один раз за всю свою жизнь совершил жертвоприношение, шафииты приводят довод, согласно которому, необязательно повторение приказа. Вполне достаточно один раз выполнить повеление, и человек считается выполнившим его1754.
Проанализировав все хадисы, в которых говорится о том, что «курбан является сунной», аш-Шавкани (умер в 1250/1834 г.) говорил: «Все эти хадисы не имеют такой силы, что их можно было бы приводить в качестве доказательства»1755.
В – Условия обязательности жертвоприношения
Все ученые единогласно утверждают, что каждый свободный мусульманин, достигший совершеннолетия, постоянно живущий в одной местности и имеющий возможности, должен совершить жертвоприношение. Что касается обязательности жертвоприношения для путников, маленьких детей и умалишенных, то по этому поводу существуют различные взгляды и мнения.
По мнению Абу Ханифы и Абу Юсуфа, для того чтобы курбан стал обязанностью, умственная полноценность и совершеннолетие не являются необходимым условием. Попечитель может по своему усмотрению взять из имущества богатого ребенка или умалишенного средства для жертвоприношения. Ребенок или психический больной человек могут употребить мясо курбана, а оставшуюся часть обменять на какие-либо полезные вещи (как одежда).
Имам Мухаммад считал, что разум и совершеннолетие являются обязательным условием. Поэтому нет необходимости совершать жертвоприношение из имущества ребенка или умственно больного человека. При вынесении фетвы за основу обычно берется именно этот взгляд. Если попечитель совершит подобный акт, ему нужно возместить ущерб. Лучше, если за ребенка или больного попечитель совершит жертвоприношение из собственных средств1756.
По мнению шафиитов и ханбалитов, совершение курбана за маленького ребенка не является сунной, тогда как для маликитов – это сунна1757.
Ханафиты считают, для путника необязательно совершение жертвоприношения, так как Абу Бакр и Умар (радыйаллаху анхума), находясь в пути, никогда не совершали жертвоприношение. Переданы слова Али (радыйаллаху анху): «Совершение намаза-джума и курбана для путника не являются ваджибом»1758. Это объясняется тем, что для путника все это представляет значительные трудности. Поэтому, чтобы облегчить положение путников, законы Ислама не требуют от них совершения намаза джума и курбана1759.
За исключением ханафитов, по мнению алимов остальных трех мазхабов, совершение жертвоприношения и для путников является сунной. Только маликиты считают, что сунной является хадй во время хаджа1760.
Чтобы курбан стал действительным, предварительно нужно сделать намерение, так как животное режут как с целью достижения милости Аллаха, так и для удовлетворения потребности в пище. Как говорил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Поступки оцениваются согласно намерениям. Каждый получит то, ради чего он совершал намерение»1761.
Что касается курбана, в котором могут принимать участие сразу несколько людей, то среди них не должно быть тех, которые делают это не ради достижения близости к Аллаху, а для удовлетворения потребности в мясе. Например, если семь человек для жертвоприношения решили зарезать верблюда или корову, но один из них присоединился только ради получения мяса, данное жертвоприношение будет считаться недействительным, так как милость Аллаха достигается посредством выпускания крови, а это никоим образом не делиться1762.
Г – Время и форма жертвоприношения
Животных режут в первый, второй и третий дни праздника ‘Ид альАдха, но желательно это сделать в первый день.
В городах и населенных пунктах, где праздничный намаз совершают все вместе, жертвоприношение совершают сразу после намаза. Что касается деревень и сел, где праздничный намаз не совершают, то скот режут сразу после восхода солнца. Это и есть начало времени жертвоприношения. Время жертвоприношения продолжается до захода солнца третьего дня праздника. Человек, который по уважительной причине не смог пойти на «Салятуль-‘ид» (праздничный намаз), спустя некоторое время, в течение которого можно совершить намаз, может делать курбан. Резать скот в ночное время является танзихан макрух, так как существует вероятность нарушить правила жертвоприношения животных.
Относительно времени жертвоприношения известны различные хадисы. Бара бин Азиб (радыйаллаху анху) рассказывал: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал нам:
«В этот день (праздничный) сначала нам нужно совершить намаз, затем, вернувшись, произвести обряд жертвоприношения. Кто поступит таким образом, тот поступит в соответствии с нашей сунной. Кто зарежет скот раньше, он всего лишь обеспечит свою семью мясом. О том, что это жертвоприношение, не может быть и речи»1763.
Как следует из этого хадиса, скот, который зарезали в предпраздничный день, или ночью, или перед праздничным намазом, не может считаться жертвоприношением.
В хадисе, который сообщил Анас (радыйаллаху анху), говорится:
«Кто зарежет скот до праздничного намаза, пусть вновь совершит обряд жертвоприношения. Кто зарежет животное после намаза, считается, он полностью выполнил религиозные обязанности и поступил в полном соответствии с сунной мусульман»1764.
То, что на совершение курбана отведено три дня, имеет доказательства из сунны. Умар, Али и Аббас (радыйаллаху анхум) говорили: «Время совершения обряда жертвоприношения длится три дня, но предпочтительнее это делать в первый день»1765. Кроме того, Ибн Умар (радыйаллаху анхума) говорил: «Жертвоприношение после первого дня длится еще два дня»1766.
Так же как и ханафиты, маликиты и ханбалиты считают, что жертвоприношение можно совершать три дня.
По мнению Имама Шафии, жертвоприношение можно совершать в течение четырех дней. В связи с этим он приводит следующий хадис:
«Арафа – это место для вакфа и все дни произнесения «такбиру ташрик» являются временем для жертвоприношения»1767.
В одном из сообщений ибн Хиббан сообщал: «Во все дни «такбиру ташрик» можно совершать обряд жертвоприношения»1768. Как известно, в эти дни входит и четвертый день праздника.
Перед закланием животное укладывают в направлении киблы и, произнеся:«Бисмилляхи. Аллаху акбар», режут его. Если это возможно, то желательно, чтобы резал сам владелец, если же нет возможности, то можно попросить другого мусульманина, а самому стоять у изголовья животного и читать аят:
«Скажи: «Воистину, моя молитва, мое жертвоприношение 1769.
«Бисмилляхи» должен произносить не только владелец скота, но и тот, кто режет. Если же намеренно пренебречь этим, то мясо этого животного в пищу нельзя употреблять. Если владелец животного положит свою руку на того, кто режет, то оба должны сказать:«Бисмилляхи. Аллаху акбар». Если один из них преднамеренно промолчит, запрещается употребление мяса зарезанного животного.
Если в течение трех праздничных дней не успеют зарезать животное, купленное для жертвоприношения, в любом случае надо зарезать его. Если же оно погибло, то нужно его стоимость раздать нуждающимся лицам. Переносить это поклонение на следующий год нельзя.
Чтобы жертвоприношение было ваджибом, оно должно быть совершено в определенное время. Следовательно, до захода солнца третьего праздничного дня жертвоприношение становится ваджибом для каждого мусульманина, имеющего для этого все возможности. При этом не имеет значения, что кто-то был до этого бедным человеком, важно располагать возможностью в данный момент. Но если обеспеченный человек вдруг лишится своего состояния до захода солнца третьего дня праздника или отойдет в иной мир, обязанность совершения жертвоприношения слагается с него.
Если люди ошибутся в расчетах праздничных дней и после совершения праздничного намаза и жертвоприношения вдруг узнают, что этот день – день Арафа, то намазы и жертвоприношения будут считаться действительными, так как довольно сложно избежать подобных ошибок. Поэтому законы Ислама предусматривают такие случаи для сохранения совершенных поклонений.
Если до обеда станет известно, что это десятый день месяца Зуль хиджа, то нужно сразу совершить праздничный намаз и резать курбан. Если этот вопрос прояснится после обеда, то в этот день намаз уже совершать нельзя, приготовленных животных можно принести в жертву. Праздничный намаз совершают на следующий день1770.
К месту забоя животное нужно вести без применения грубой силы и заколоть острым ножом, чтобы не причинять лишних страданий. Свежевать начинать после полной уверенности, что животное умерло. Желательно хозяину сначала попробовать жареную печень, ибо это является мандубом.
Примечание
1738 Сура аль-Каусар, 108/2.
1739 Сура аль-Хадж, 22/36.
1740 Малик, Муватта, Куран, 24; Тирмизи, Адахи, 1; ибн Маджа, Адахи, 3; Ахмад бин Ханбаль, 5/239.
1741 Сура аль-Хадж, 22/37.
1742 Бухари, Адахи, 9, 14; Таухид, 13; Муслим, Адахи, 17; Тирмизи, Адахи, 2; ибн Маджа, Адахи,1; Дарими, Адахи, 1; Абу Дауд, Адахи, 4.
1743 Сура, ас-Саффат, 37/107.
1744 Аль-Касани, аль-Бадаиус-санаи, 5/62; ибн Хумам, Фатхуль-Кадир, 8/66, 67; ибн Абидин, Рад дуль-Мухтар, 5/219-222; аль-Майдани, аль-Любаб, 3/232; ибн Кудама, аль-Мугни, 8/617.
1745 Ибн Маджа, Адахи, 3; Ахмад бин Ханбаль, 368; ас-Саффат, 37/107.
1746 Ибн Маджа, Адахи, 2; Ахмад бин Ханбаль, 2/321; аш-Шавкани, 5/108.
1747 Ибн Рушд, Бидаятуль-муджтахид, 1/415; аш-Ширбини, Мугниль-мухтадж, 4/282; аш-Ширази, аль-Мухаззаб, 1/23; ибн Кудама, аль-Мугни, 8/617.
1748 Муслим, Адахи, 40; аш-Шавкани, 5/112.
1749 Ахмад бин Ханбаль, 1/231. Аль-Хаким в своем произведении «Мустадрак» ничего не говорил о цепочке передатчиков, однако Насаи и Даракутни считали, что в цепочке передатчиков хадиса есть некоторые лица, к высказываниям которых подходят с большой осторожностью. См. Зайлаи, Насбур-рае, 4/206.
1750 Бухари, Азан, 161; Джума, 2, 3, 12; Шахадат, 18; Муслим, Джума, 4, 7; Абу Дауд, Тахара, 127.
1751 Аль-Касани, 5/62, 63; аз-Зухайли, 2/597.
1752 Тирмизи, Адахи, 17. Данный хадис относится к разряду «хасан». См. аш-Шавкани, 5/138; Насаи, Фер, 1; Ахмад бин Ханбаль, 4/215, 5/76.
1753 Зайлаи, Насбур-рае, 4/215.
1754 Аз-Зухайли, 3/567.
1755 Аш-Шавкани, Найлуль-Автар, 4/341.
1756 Ибн Хумам, Такмилату Фатиль-Кадир, 8/67-70; аль-Майдани, аль-Любаб, 3/232; ибн Абидин, 5/222.
1757 Аш-Ширбини, Мугниль-мухтадж, Египет, 4/283; аль-Бухити, Кашшаф, 3/17; аз-Зухайли, 3/604.
1758 Зайлаи утверждал, что данный хадис является «гариб».
1759 Ибн Хумам, 8/71; Зайлаи, Тыбьянуль-хакаик, 6/3; ибн Абидин, 5/222.
1760 Ибн Рушд, Бидаятуль-муджтахид, 1/415; аш-Ширбини, 4/283, аль-Бухути, Кашшаф, 3/17.
1761 Бухари, Бадуль-вахй, 1; Муслим, Имара, 155.
1762 Аль-Касани, 5/71; аз-Зухайли, 3/605.
1763 Бухари, Идайн, 8, 10, Адахи, 1, 11; Муслим, Адахи, 7, Насаи, Идайн, 8, Ахмад бин Ханбаль, 4/232, 303.
1764 Бухари, Идайн, 5, 10, 17, 23; Забаих, 17; Адахи, 1, 4, 8, 11, 12; Муслим, Адахи, 1-4, 10, 11; Насаи, Идайн, 8, 30.
1765 Зайлаи говорил, что данный хадис «гариб». См. Насбур-рае, 4/213.
1766 Малик, Муватта, Дахая, 12.
1767 Сообщал Байхаки, и ибн Хиббан говорил, что это достоверный хадис.
1768 Ахмад бин Ханбаль, 4/82; аш-Шавкани 5/125.
1769 Сура аль-Анам, 6/162.
1770 Ибн Абидин, 5/222; аль-Майдани, 3/232; Зайлаи, Тыбьянуль-хакаик, 6/3; Бильмен, стр. 412, 413.
Автор: Проф. Др. Хамди Дёндюрен аль-Ханафи
Из книги: «Энциклопедия норм и правил Ислама»
Источник: http://www.islamicbook.ru
