С позволения Аллаха, начинаем публиковать уроки устаза Ерсина Амире Абу Юсуфа по книге имама Аль-Газали «Ихъя улюм ад-дин», которые проходят каждую неделю в Центральной мечети города Алматы. Уроки публикуются не с самого начала, поскольку темы первых 20-ти уроков, фактически присутствуют в уже переведенной дагестанскими братьями книге «Возрождение религиозных наук», состоящей на данный момент из 3-х томов.
На сегодняшний день, на нашем сайте и канале Youtube, опубликовано свыше 30 уроков на казахском языке в аудио-формате. На русском языке уроки будут представлены в виде стенограммы этих записей, начиная с 21-го урока. Переводами этих уроков занимаются ученики устаза Ерсина Амире Абу Юсуфа, и мы просим Аллаха оказать им Свою помощь в этом деле и воздать многократным благом. Инша Аллах, уроки будут полезны всем, кто владеет русским языком, и желает очистить свои сердце от губительных пороков.
Урок 1. «Важность науки об Ихсане»
ИншаАллах, по воле Всевышнего, мы собираемся продолжить уроки, которые начали два года назад в этой мечети (Центральная мечеть г. Алматы). К сожалению, уроки приостановились по причине смены работы. Около двадцати уроков были опубликованы на сайте. Помимо этого, было записано еще примерно шестьдесят уроков, но из-за плохого качества записи, мы не стали размещать их на сайте. Сейчас мы собираемся заново повторить те уроки и продолжим их с двадцатого урока. Как говорят у арабов: «В повторении есть польза».
Наши уроки будут на тему «Тазкиятун-нуфус», то есть «Воспитание нафса». В целом наша религия состоит из трех частей: иман, ислам, ихсан. Об этом сообщается в хадисе нашего Пророка (саллаЛлаху алейхи уа саллям). Иман охватывает вопросы вероубеждения человека, так появилась наука «Акыда», связанная с иманом. Ислам рассматривает внешние дела людей, это наука называется «Фикх» (Мусульманское право). Третьей составляющей нашей религии является ихсан. Ихсан – связующее звено между иманом и исламом. Ихсан занимается воспитанием души человека. Когда спросили нашего Пророка (саллаЛлаху алейхи уа саллям): «Что такое ихсан?», Он ответил: «Это поклоняться Аллаху (субхаанаху уа Таъала), как будто ты Его видишь, а если не видишь, то Аллах (субхаанаху уа Таъала) видит тебя», то есть человек, поклоняясь, должен ощущать себя, как если бы он видел Аллаха (субхаанаху уа Таъала) и стоит перед Ним. Данное чувство должно стать неотъемлемой частью жизни мусульманина. Человек должен постоянно ощущать, что Аллах (субхаанаху уа Таъала) наблюдает за ним, и Он обо всем осведомлён, и что ангелы-писцы записывают каждое его деяние. Это и в поклонении, и в остальное время. «А если не видишь», то есть, если ты не можешь поклоняться, как будто видишь Его, не достиг этого уровня, «то Аллах (субхаанаху уа Таъала) видит тебя», то есть наше поклонение должно быть на этом уровне.
Наши учёные толкуют эти слова в хадисе, как два уровня ихсана. Первый уровень – это ощущение человека, как будто он стоит перед Аллахом (субхаанаху уа Таъала). Если ты не достиг этого уровня, значит жить со знанием, что Аллах (субхаанаху уа Таъала) видит тебя. Чтобы объяснить это, можно привести следующий пример: человек приходит на приём к правителю, сидит перед ним, и как он будет себя чувствовать в этом случае? Если он будет на приеме у президента? Он не промолвит лишнего слова, будет стараться не ошибиться в речи, пытаться понять, и не пропустить ничего из сказанного, а также не смотреть по сторонам. То есть, его ни на миг не покидает чувство, что он сидит у правителя. Это – первый уровень.
Если человек не в силах достичь этого уровня, то есть второй уровень — «Аллах (субхаанаху уа Таъала) видит тебя». К примеру, человек уже не сидит у правителя, а находится в другой комнате. И ему говорят, что в этой комнате есть видеокамера, и за ним наблюдает правитель. Как этот человек будет себя чувствовать? Разумеется, у человека не будет ощущения, что он сидит перед правителем, но тем не менее он будет сидеть собрано, не говоря лишних слов, не делая лишних движений. Почему? Потому что человек знает, что в данный момент он под наблюдением этого правителя. Точно также нужно вести себя перед Всевышним, жить и поклоняться при этом, осознавая, что ты стоишь перед Ним. А если ты не в состоянии достичь этого уровня, то быть на уровне «Аллах (субхаанаху уа Таъала) видит меня, наблюдает за мной» — это и есть ихсан. Наука, связанная с ихсаном, называется «Тазкиятун-нуфус», «ъилмус-сулуук», «ъилмул-ихсан», «ъилмут-тасаввуф».
Если обратиться к названию в Коране, то прямое название будет «тазкия», т.е. очищение. В Коране Аллах (субхаанаху уа Таъала) приводит дуъа Ибрахима (алейхис салям): «О Господи, отправь к ним пророка, который будет им читать Твои аяты и очистит их». В другом аяте говорится: «Преуспел тот, кто очистил свою душу, и понес урон тот, кто скрыл ее (опорочил, облек в несправедливость)». (Сура Аш-Шамс 91:8,9).
Так появилась наука «Акыда», изучающее основы имана, а с вопросом, заданным нашему Пророку (саллаЛлаху алейхи уа саллям): «Что такое ислам?», появилась наука «Фикх». И связанный с вопросом: «Что такое ихсан?» появилась наука «Тазкиятун-нуфус», «ъилмус-сулуук», «ъилмул-ихсан», «ъилмут-тасаввуф».
Это наука занимается воспитанием внутреннего мира человека, очищением души. Поклонения, которые совершает человек, делятся на два вида: внутренние и внешние. Грехи также бывают двух видов: внутренние и внешние. Внешние поклонения – это намаз, ораза, закят, хадж, и другие поклонения, совершаемые телом. Внешние грехи – это грехи, совершаемые органами тела: распитие спиртного, убийство человека, прелюбодеяние, приобщение Богу сотоварищей и т.д. А что касается внутренних поклонений — это поклонения, связанные с сердцем. Они должны присутствовать в сердце человека, а грехи, совершаемые сердцем, напротив, не должны присутствовать в сердцах людей. В Коране Аллах (субхаанаху уа Таъала) говорит нам: «Оставьте как внешние, так и внутренние грехи». С внешними грехами понятно, что же касается внутренних грехов – это грехи, связанные с сердцем человека, когда в сердце есть «хасад» (зависть), «рия» (показуха), неприязнь к мусульманам, высокомерие, а также другие духовные болезни, то это и есть грехи сердца. Внутренний мир сердца полон грехов. Человек должен избавиться от этих грехов, и должен совершать внутренние поклонения, поклонения сердца.
В сердце должны присутствовать «таухид» (единобожие), «ихляс» (искренность), довольство малым, снисходительность, желание мусульманам только хорошего, это и будут поклонения сердца. Если поклонения сердца совершаются полноценно, и в сердце нет грехов, то, согласно хадису Пророка (саллаЛлаху алейхи уа саллям), сердце чистое. Он (саллаллаху алейхи уа саллям) сказал: «В теле человека есть кусочек мяса, и если он испорчен, то испорчено все тело, если он в порядке, то и все тело будет в порядке, и это — сердце». Излечение сердца влияет на другие органы, также как и болезнь имеет своё влияние на все тело. Например, если в сердце человека появится болезнь «любовь к положению в обществе», она прорастает в рия (показуху). В сердце появилась душевная болезнь, теперь человек захочет, чтобы он имел авторитет среди людей, чтобы его уважали, и говорили, какой он хороший и набожный. Когда появится любовь к славе и почёту, все его внешние действия будут совершаться с намерением рия (показухи), то есть внутренние грехи приводят к внешним грехам. Поэтому Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) сказал: «…если сердце испорчено, то и все тело будет испорченным, если оно в порядке, то и все тело будет в порядке…». Болезнь сердца, о котором говорится здесь, не определяется путем анализов, УЗИ, или посещением кардиолога. Она определяется проверкой на весах Шариата, «УЗИ Шариата». Этот человек, с больным сердцем, может заниматься спортом, вести здоровый образ жизни, но на весах Шариата его сердце мёртвое, больное и грязное. Как сказал наш Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) в своем хадисе: «Каждый раз, когда человек грешит, на его сердце остаётся чёрное пятно, и в итоге, если он не прекратит грешить, сердце полностью становится черным», также в аяте говорится «Это те, на сердцах которых поставлена печать». Да упасёт нас от этого Аллах! Поэтому человек должен уделять особое внимание своему внутреннему состоянию души. ИншаАллах, наука, которую мы собираемся изучать, занимается вопросами очищения души. Завтра, когда мы предстанем пред Всевышним, первым, на что Он (субхаанаху уа Таъала) обратит внимание, будет наше сердце. Как сказал Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) в своем хадисе: «Аллах (субхаанаху уа Таъала) не будет смотреть на вашу внешность, а будет смотреть на ваши сердца». Каково состояние его сердца? С каким сердцем он предстал перед Аллахом? «В Судный день ни потомство, ни богатство, ничто не поможет, кроме как тому, кто придёт с чистым сердцем» — говорит Аллах (субхаанаху уа Таъала) в Коране. Мы должны искать пути очищения сердца. Мы должны обладать этим сердцем, который Всевышний описал в Коране, как «кальбун салим» (чистое сердце), и о котором говорил Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям). Для начала нам следует излечить наши сердца от различных болезней души.
Наука «Ихсан» изучает болезни сердца, которые портят человека, из-за которых он впадает в грех, также она даёт методику лечения этих болезней. ИншаАллах, наши уроки будут посвящены этой теме. На предыдущих уроках, которые были размещены на сайте, мы говорили о внутренних значениях и тайнах поклонений. В каком состоянии должен быть человек при совершении того или иного поклонения? Что он должен чувствовать, чтобы совершить намаз с «хушуъ» (трепетом)? Аллах (субхаанаху уа Таъала) в Коране говорит: «Преуспели те мумины, которые совершают молитву смиренно», «Молитва предостерегает от всего развратного и непристойного». А наши намазы способствуют ли этому? Если взять другие виды поклонения, например, пост: «…возможно вы будете богобоязненны». А наши посты увеличивают ли в нас богобоязненность? Что для этого мы должны сделать? В предстоящих уроках мы будем рассматривать различные болезни сердца, также поступки, которые ведут человека к гибели. Наука «Ихсан» связывает между собой иман и ислам. Что такое иман? Это — вера в Бога, вера в Его единство, в то, что только Он – Творец, Дающий пропитание, Умертвляющий, Оживляющий, и в то, что и польза, и вред только в Его власти, также вера в ангелов, в пророков, в книги, ниспосланные им, в Судный День, в предопределение — это иман (основные постулаты веры). Ислам же это шахада, намаз, ораза, закят, хадж. Альхамдулиллах, у большинства людей есть иман. Если перечислить все столпы веры, он скажет, что верит во все это. На вопрос «Что такое ислам?» он ответит, что в исламе пять столпов и может перечислить их, но если посмотреть на таких людей, то можно заметить, что кто-то не выполняет обязательное, кто-то вовсе грешит. Ты же знаешь, что Аллах один и един, что ты сотворён, чтобы поклоняться Ему, что ты должен быть подальше от грехов, но почему все это не выполняешь? Почему ты не поклоняешься, почему ты грешишь? Человек знает основы имана, знает cтолпы ислама, но почему нет взаимосвязи между ними (дела не соответствуют иману)? То есть в этом человеке нет ихсана (искренности), он не познал Аллаха (субхаанаху уа Таъала). То чувство, что Аллах наблюдает за ним, что ангелы-писцы записывают каждое его деяние, оно слабое. Если сказать этому же грешнику, чтобы он совершил свой грех на людях, он не будет делать этого, он сделает его в тайне. Или к примеру, тот, кто совершает намаз небрежно, не будет так себя вести на людях. Почему? Потому что, он знает, что люди смотрят на него, и он стесняется их. Чувство, что Аллах видит его, слабое, он забывает, что Аллаху известно каждое его деяние. Как сказали наши учёные: «Не делай Аллаха самым низким по степени из видящих тебя!».
Как это проявляется в наших делах? Например, придя домой, мы совершаем обязательную молитву, затем ложимся спать, оставив зикры и суннат намазы. Или, к примеру, когда никого нет дома, мы берём пульт, и переключаем каналы, смотрим непристойное, не обращая внимание, дозволено это или нет. Но когда мы находимся среди людей, или в мечети, когда рядом есть друг, мы совершаем суннат намазы, затем читаем тасбих. Если рядом есть человек, который говорит: «Побойся Аллаха!», мы не будем смотреть непристойные вещи по телевизору, хотя внутри, возможно, желаем этого. Но когда мы одни, мы совершаем это? Почему нет? Потому что, мы поставили Аллаха (субхаанаху уа Таъала) на самую низшую степень из видящих нас. Все это из-за слабости ихсана. Как мы сказали ранее, сердце человека подвергается различным болезням и это сказывается на всем теле. Пример: в Коране Аллах (субхаанаху уа Таъала) сказал (это относится к хорошему качеству): «Аллах дал твоему (обращение к Пророку, саллаЛлаху алейхи уа салям) сердцу милосердие, поэтому ты был к ним мягок». Смотрите, в сердце проникло милосердие, и это качество повлияло на все тело. Когда в сердце есть милосердие, человек не является грубым и жестокосердным. Аллах (субханаху уа Таъала) сказал: «Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они все покинули бы тебя».
Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) не был грубым, жестокосердным, потому что в его сердце было милосердие. Точно также, если в сердце отсутствует милосердие, то это будет видно в ваших делах. Однажды, к Пророку (саллаЛлаху алейхи уа салям) пришел один человек и сказал: «Вы, оказывается, целуете и обнимаете своих детей и внуков, а у меня десять детей, но я никого из них не целую». На это Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) ответил: «Если Аллах убрал милосердие в твоем сердце, что я могу поделать?» Когда в сердце отсутствует милосердие, то появляется чёрствость. Жестокосердный человек не целует своих детей, не обнимает их, во взаимоотношениях с людьми грубый. Наше внутренний мир находит отражение во внешних поступках.
ИншаАллах, на предстоящих уроках мы раскроем тему душевных болезней, которые могут погубить человека, и о путях излечения этих болезней. Как человек может определить, что его сердце больное? Как может узнать о своих минусах? Что подразумевается под словом «больной»? Например, травмированная рука, т.е. рука не может полноценно выполнять функции, возложенные на неё, или вообще не может функционировать. О таком человеке мы говорим, что у него болит рука. Таким образом, под «больным» подразумевается, когда что-то не может частично или в целом выполнять свою функцию. Точно также и сердце, если оно «больное», то не функционирует, как следует. Основная функция сердца – эта утвердить в нем «Ля илааха илла Ллах, Мухаммадур расулюЛлах». Как только калима «Ля илааха илла Ллах, Мухаммадур расулюЛлах» утвердится в сердце, от нее ответвляются многие другие качества. Для того, кто сказал «Ля илааха илла Ллах, Мухаммадур расулюЛлах», Аллах, Его религия и Пророк Мухаммад ( саллаЛлаху алейхи уа саллям) должны стоять превыше всего. То есть Аллах, Его религия, Его законы, Его Последний Посланник (саллаЛлаху алейхи уа саллам), Его повеления должны быть на первом месте, и человек должен жить согласно этим законам. Такое сердце является чистым. А если «Ля илааха илла Ллах, Мухаммадур расулюЛлах» не имеет особой важности для него, в таком сердце душевные болезни. В Коране Аллах (субхаанаху уа Таъала) говорит: «Скажи, о Мухаммад! Если ваши отцы, дети, братья, жены, накопленное богатство, торговля, дома, которые вам нравятся, (эти семь вещей) любимее для вас, чем Аллах, Его Посланник и джихад на Его пути (три вещи), то ждите от Аллаха плохой исход» (сура Ат Тауба, 9:24). Это сердце – сердце с душевными изъянами. Для этого человека перечисленные ранее семь вещей стоят выше, чем последние три. «Аллах не ведёт прямым путём грешников», т.е. обладатель такого сердца – грешник. Другой пример, если человек считает вкусным то, что общепризнано невкусным, то значит функции его языка и ротовой полости имеют недостаток, т.е. у него проблемы с определением вкуса. Точно также, если Аллах, Его религия не стоит для нас на первом месте, то в сердце есть проблема. Над недостатками такого сердца необходимо работать, лечить душу. Почему? Потому что, если мы предстанем перед Аллахом (субхаанаху уа Таъала) с таким сердцем, то мы непременно погибнем.
В случае приступа с сердцем, мы обращаемся к врачу, проходим УЗИ. И когда нам говорят, что какой-то сосуд неправильно функционирует, если не лечить, то это приведёт к инсульту. У нас появляется страх перед смертью, и мы сразу же приступаем к лечению, следуем всем рекомендациям врача, принимаем лекарства, если необходимо, то ложимся на операционный стол. Почему? Потому что боимся за свою жизнь. Представьте, в Судный день, с каким сердцем мы будет стоять перед Аллахом? Будет ли сердце чистое или грешное? Или это будет, как сказал Аллах (субхаанаху уа Таъала) «запечатанное сердце»? Будущая жизнь важнее этой. Исход в будущей жизни тяжелее, чем в этой. Поэтому, нужно работать над своим сердцем, лечить его, нужно беспокоиться о таком сердце. Как человеку узнать о своих недостатках? Давайте, остановимся на этом.
Конечно же, это Речь Аллаха – Священный Коран, хадисы Пророка (саллаЛлаху алейхи уа саллям), высказывания и деяния сахабов, табиинов, таби ат-табиинов и праведников. Необходимо наши деяния проводить через эти призмы. В Коране Аллах (субхаанаху уа Таъала) говорит: «Настоящие рабы Милостивого ходят по земле смиренно, а когда к ним обращаются невежды в грубой непристойной форме, они им в ответ говорят лишь «салям», то есть мир вам и продолжают свой путь!». Все это является для нас определёнными весами. То есть, мы должны вести себя смиренно, снисходительно по отношению к другим. Что такое снисходительность? Наш Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) в одном из своих хадисов сказал: «Если в сердце человека есть высокомерие хоть на вес пылинки, он не войдёт в Рай». Соответственно, высокомерие – плохое качество. Необходимо избавиться от него. Что такое высокомерие? Какие есть признаки высокомерия? Что говорили про это сахабы, табиины? Как они себя вели? На этих весах можно взвесить свои минусы — это первый способ узнать свои недостатки.
Второй способ – найти богобоязненного и благородного устаза. Таких устазов в нашей религии называют «шейхут-тарбия». В целом, ученых, кто даёт знания, можно поделить на две категории: 1) шейхут-таълиим уат-тарбия (шейх, который даёт и знание, и воспитание); 2) шейхут-таълиим биля-тарбия (шейх, который даёт знание, но не даёт воспитание). Каков шейх, который не даёт воспитание? Вы не ходите с ним, не общаетесь тесно, не можете научиться чему-то из его действий, он не указывает вам, как следует себя вести, вы у него можете взять только знания. Сидите в университете, он приходит, проводит урок по фикху, акыде, хадису и покидает аудиторию. Между вами и им нет тесной взаимосвязи, сухбата. Это и есть шейхут-таълим.
В Коране Аллах (субхаанаху уа Таъала) приводит слова Мусы мир ему, сказанные Хидру алейхи-салям: «Позволь мне последовать за тобой и ты меня научишь тому, чему был обучен сам». И тут учёные делают вывод, что между учеником и учителем должна быть тесная взаимосвязь, диалог. И конечно же, сам шейх тоже должен соответствовать этому. К сожалению, в наше время такого рода учителей практически нет. Когда спросили величайшего учёного нашей современности Рамадана аль-Буты, рахимахуЛлах: «Были ли у вас устазы, которые давали вам воспитание, и были примером для подражания?», он ответил: «Я посмотрел налево, посмотрел направо, но не нашёл такого устаза». Раньше устазы не только давали знание, но и воспитывали, следили за своими учениками, исправляли недостатки души.
К примеру, есть поучительный рассказ. Один разбойник, раскаявшись в своих грехах, пришёл к одному благородному устазу. Он попросил устаза духовно воспитать себя. После пяти лет воспитания, он решил проверить своего ученика и отправил его за дровами. Когда он возвращался, то шёл мимо одной ямы. Устаз нанял человека, чтобы он толкнул ученика в яму. И тот человек выполнил указанное. Упав в яму, да ещё и с дровами, ученик в ярости сказал: «СубханАллах, был бы я таким, каким я был пять лет назад, разбойником, тебе мало не показалось бы». В наше время тоже есть такие разговоры: «СубханАллах, если бы я не читал намаз, не держал пост, то тогда разговор с тобой был бы другим, увидел бы кто я такой». Тот наёмный человек сообщил устазу о произошедшем, передав его слова. Устаз из услышанного сделал вывод, что его ученик не забыл о своём прошлом и помнит о своём разбойничестве, и решил продолжить его воспитание дальше. После нескольких лет воспитания, тот сценарий повторился. Ученика с дровами толкнули в яму. В этот раз, упав в яму, он сделал дуа: «О Аллах! В этой жизни пусть я и буду падать в ямы, но в Судный день не дай упасть в пламя Ада, несущим на спине свои дрова. Какого духовного уровня этот ученик достиг?! Он смотрит на окружающее через призму вечности. В Коране Аллах (субхаанаху уа Таъала) говорит о жене Абу Ляхаба, что она войдет в Ад, неся свои дрова на спине. Это то, что пришло первым в голову ученика, когда он упал в яму. «О Аллах! Не дай мне точно так же упасть в Ад, яма в этой жизни ничто по сравнению с Адом. Услышав эти слова, устаз сделал вывод, что вот теперь его ученик изменился. Были такие устазы, которые знали минусы своих учеников и воспитывали их. Если можете найти такого устаза — это второй способ узнать о своих душевных пороках.
Третий способ – быть с правильными друзьями. Аллах (субхаанаху уа Таъала) говорит: «О те которые уверовали, проявляйте набожность. И будьте с праведниками правдивыми». Правдивый человек не тот, кто скрывает ваши недостатки и будет улыбаться вам в лицо, а это тот, кто наедине скажет вам о ваших минусах. Допустим, на одежду вашего друга залез ядовитый паук, и увидев это, вы не сказали ему об этом. Что сделает паук?! Он ужалит вашего друга. Если успеете, то сможете откачать яд, если нет, то ваш друг умрёт. Вы не предупредили вашего друга о надвигающейся опасности. А что касается друга с точки зрения ахирата, то он не скроет от вас те недостатки, которые точно также, как и яд паука в вечности приведут вас к гибели. Друг с точки зрения ахирата – это человек, который переживает за вашу вечность и говорит вам о ваших недостатках, чтобы они не погубили вас в вечности. Нужно быть рядом с такими друзьями. Пророк Мухаммад (саллаЛлаху алейхи уа саллям) сказал, что истинный друг похож на продавца благовоний, вы у него возьмёте только лучшее. Если ваш друг указывает на ваши минусы, радуйтесь этому. Если вам говорят, что на вашей одежде сидит ядовитый паук, вы же не скажете: «Что только это заметил, тебе делать больше нечего?!». Наоборот, вы поблагодарите его за то, что он спас вас, чуть-чуть и вы бы умерли. А человек, который указывает на ваши минусы, подобен вашему спасителю. Грехи в этой жизни, если они не исправлены, куда более опаснее, чем тот ядовитый паук, они ведут вас в Ад. Этот человек говорит вам об этом. Омар (радиаЛлаху анху) сказал: «Да смилостивится Аллах над тем, кто «подарил» мне мои недостатки». Он принимает это, как подарок. Потому что ему сообщают о том, что погубит его, если не принять меры. Пример из жизни праведника, Дауд ат-Таий (рахимахуЛлах) был необщительным. Когда его спрашивали: «Почему ты не общаешься с людьми?» Он отвечал: «СубханАллах, зачем мне общаться с теми, кто скрывает мои недостатки?» Есть люди, которые улыбаются вам в лицо, но обсуждают за спиной. Есть ещё категория таких друзей, которые внутри завидуют вам и специально скрывают ваши недостатки, мол, пусть остаётся таким же, чем исправится, в таких друзьях нету пользы. Польза (благо) есть в друзьях, которые наедине вам разъяснят, где вы были неправы, как следовало себя вести. Это должно быть поводом для радости, но мы к сожалению, злимся когда нам говорят о наших минусах. «Посмотри сначала на себя, сам ты какой». Омар (радиаЛлаху анху), будучи таким великим халифом, спрашивал о своих недостатках. Например, у Сальмана аль-Фаариси и других сахабов он спрашивал: «Какие плохие качества ты во мне видишь, дай наставление». Однажды Омар настоятельно просил у Сальмана аль-Фаариси, на что тот ответил: «Вижу у тебя на столе стоят два разных блюда». Омар сразу же сказал: «Все, я раскаялся, впредь не буду повторять такое», т.е. даже такое считалось недостатком, мол, он начал делать исраф в еде. Это был третий способ — быть с правильными друзьями. Мусульманин – зеркало для своего брата.
Четвёртый способ узнать о своих плохих качествах – это прислушиваться к словам тех, кто недолюбливает вас, ваши враги. Иногда мы думаем, что они говорят в наш адрес слова неодобрения из-за неприязни к нам, но в таких словах кроется польза для вас. У арабов есть такие слова: «Глаза, которые довольны чем-то, не видят изъяны, они слепы», т.е. если вы нравитесь кому-то, то в его глазах ваши недостатки покажутся незначительными.
Однажды один парень поведал мне случай из своей жизни: «СубханаЛлах, как же изменчивы люди. До того, как я начал совершать намаз, не пропускал концерты. В одном из концертов увидел певца, что он был простывшим. Каждый раз при разговоре, он шмыгал носом, из-за фонограммы это было незаметно. Рядом сидевшие молодые девушки, любовались им, мол, ой какой сопливый». Если подумать, шмыгать носом не является красивым зрелищем, но для этих влюблённых девушек это воспринималось чем-то красивым и приятным. «А глаза, в которых нелюбовь, видят все недостатки». Возможно, из-за вражды некоторые могут перейти границы, но иногда из их уст можно услышать полезные наставления. Он не посмотрит на то, рассердишься ли ты, т.е. из слов враждебного человека также можно узнать о своих недостатках.
Пятый способ – в процессе общения с людьми, заметив их плохие черты, стараться избегать таких же качеств и удалять их в себе. Одного учёного спросили: «У кого вы научились воспитанности?» На что он ответил: «Я научился воспитанности у невоспитанных». Однажды, я оказался за одним столом вместе с состоятельными людьми. Честно говоря, слушать их разговор было не совсем приятно. «Моему сыну исполнилось 18 лет, я ему подарил БМВ с номером 018, сделал это, сделал то». Сплошное хвастовство, показуха. Точно так же, если вы в ком-то увидели некрасивое поведение, проанализируйте себя, нет ли в вас таких же качеств. Посредством этого вы можете исправить себя, т.е. у невоспитанных, безнравственных людей можно научиться воспитанности и нравственности.
ИншаАллах, на следующем уроке начнём тему «Рия» (Показуха). Рия (Показуха) обнуляет наши дела в Судный День и делает наше положение перед Всевышним тяжёлым. В вечности из-за присутствия рия в нашем сердце, все деяния будут брошены нам обратно, ведь ты искал награды не у Аллаха, а у людей, так иди к ним за наградой. Перед тем, как углубиться в тему «Рия» мы затронем предпосылку к этой болезни, а это болезнь любви к славе и положению в обществе. Рассмотрим причины этой болезни, какие последствия она имеет. Пусть Аллах даст нам полезные знания и благословит на то, чтобы мы действовали согласно этим знаниям, и чтобы наши деяния были приняты! И чтобы мы предстали пред Ним с чистым сердцем. Амин!
Перевод с казахского языка Azan.kz
P.S. Авторские права на статьи и осуществленные переводы статей из других источников принадлежат сайту Azan.kz.
