С позволения Аллаха, начинаем публиковать уроки устаза Ерсина Амире Абу Юсуфа по книге имама Аль-Газали «Ихъя улюм ад-дин», которые проходят каждую неделю в Центральной мечети города Алматы. Уроки публикуются не с самого начала, поскольку темы первых 20-ти уроков, фактически присутствуют в уже переведенной дагестанскими братьями книге «Возрождение религиозных наук», состоящей на данный момент из 3-х томов.
Инша Аллах, по воле Всевышнего продолжаем уроки по науке «ихсан», «тазкиятун-нуфус».
На прошлом уроке мы говорили о важности воспитания нафса и духовных болезнях. Одной из серьёзных болезней сердца является «рия» (показуха), то есть совершение поклонения, для того, чтобы люди увидели и услышали, при этом стремясь к довольству людей, а не Всевышнего. Когда человек поклоняется одному единственному Аллаху: совершает намаз, соблюдает пост, сторонится явно запретного, призывает к благому, его нафс не может подтолкнуть его к большим грехам. Особенно это касается тех, кто идёт по пути приобретения знаний. Например, один парень обучается в медресе, и он получает религиозные знания, и все окружающие знают об этом. Он совершает пятикратный намаз, соблюдает пост, усерден в поклонении, такой человек далёк от совершения явных грехов, таких, как употребление спиртного, прелюбодеяние, убийство и др. Я не имею в виду, что это невозможно, но по сравнению с человеком, который не близок к религии, этот человек будет далёк от совершения явного греха. То есть нафс или шайтан не будут стараться подтолкнуть такого человека к совершению больших грехов. Если человек, обучающийся религии, будет ходить по улице пьяным, посещать запретные места, прелюбодействовать, то люди удивятся этому. Все это сдерживает человека от совершения греха на людях.
Нафс потерял надежду оставить поклонение и следовать своим страстям. При этом мы продолжаем поклоняться. Поклонения же даются сложно нашему нафсу. Наше эго ищет пути уменьшить поклонение. Для него будет любимо оставить все поклонения и следовать своим прихотям, но он не может это сделать. Мы совершаем пятикратный намаз, осведомлены о больших грехах, и что за них будет строгий отчёт перед Аллахом (в день Суда). От этого нафс мучается, и он ищет лёгкие пути. Особенно это относится к тем, кто собирается работать в сфере богословия и посвятить этому всю свою жизнь. Они могут посредством своих поклонений, знаний приобрести почёт, авторитет среди людей, и получать при этом наслаждение. Когда нафс почувствует наслаждение, поклонения покажутся человеку лёгкими, из-за приобретённого «особого положения в обществе». При этом наше эго осознает, что все это досталось нам не просто так.
Человек знает, что все пришло в результате его знаний и поклонений, и он из-за этого не будет ощущать тяжесть в поклонениях, так как ощутил наслаждение от славы и «положения в обществе».
Иногда бывает так, что намерение человека меняется. Он думает, что он живёт ради довольства Аллаха, все делает на Его пути, но на самом деле главной причиной, мотивацией совершать богоугодные дела становится любовь к «положению в обществе». Для того, чтобы люди называли его шейхом, «қари» или ученым.Ему все это нравится, и поэтому он совершает дела не ради довольства Аллаха. Таким образом, его благие дела сгорают. Он думает, что он получит награду (сауабы) и увидит плоды своих деяний в ахирате, но, к сожалению, его главным стимулом является любовь к славе. Человек любит почёт, «положение в обществе», потому что он получает от этого наслаждение. И он начинает делать все, чтобы угодить и понравиться людям. Данной болезнью чаще всего подвергаются люди, идущие по пути приобретений религиозных знаний. Когда сердце заражено этой духовной болезнью, человек обязательно впадёт в рия (показуху). В нашей религии стремление к славе запрещено (харам), то есть нельзя использовать религию Аллаха в качестве достижения почёта, уважения среди людей.
Наоборот, ислам приветствует не стремиться к положению в обществе. Али (радиаллаху анху) как-то сказал: «Не стремись быть известным среди людей, и не стремись к тому, чтобы твоё имя упоминалось в обществе». Многие учёные боялись этой духовной болезни. Однажды Талха (радиаЛлаху анху) шёл по улице, тогда люди начали собираться возле него, задавали разные вопросы, и вот что он сказал: «[Вы подобны] мухам, которые имеют желание взять что-то, [я подобен] бабочке, которая стремится к пламени огня, и может сгореть в любое время». Однажды, когда Хасан-аль-Басри (рахимуЛлах) шёл по улице, и за ним начали следовать люди и его ученики, он обратился к ним: «Если у вас нет особой нужды во мне, не стоит идти за мной, толпится, это плохо влияет на иман (веру) мусульманина, портит его сердце».
Бишр аль-Хафи (рахимуЛлах) сказал: «Если кто-то желает быть популярным среди людей, от него уходит его религия», также он сказал:«Не почувствует вкус поклонения человек, который желает, чтобы люди знали его и уважали». Наоборот, в нашей религии человек, который неизвестен среди людей, может иметь высокое положение перед Аллахом (субхаанаху уа Та`ала). Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) в хадисе, который приводит имам Муслим, сказал: «Если человек неухоженный (в грязной одежде, с растрёпанными волосами, которого толкают люди на дороге), поклянётся именем Аллаха и пообещает, что что-то случится, то Аллах (субхаанаху уа Та`ала) непременно исполнит сказанное им».
Также Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) сказал в хадисе, который привёл имам Хаким и Табарани: «Поистине, в моей умме есть люди, которые, если попросят у кого-то хотя бы динар или дирхам, то им откажут и отвергнут, но если эти люди попросили бы у Всевышнего Рай, то Он дал бы им это». Все это говорит о том, что если ты имеешь «высокое положение» и авторитет среди людей, то это не значит, что ты при этом имеешь такое же положение перед Всевышним. Наоборот, люди, с которыми не считаются остальные люди, могут иметь высокое положение перед Аллахом. Одно из назиданий от учёных ранних веков: «Будьте источником знаний, будьте звёздами правильного пути и будьте теми, кто скрыто поклоняется у себя дома, кто одевает старую одежду, но у кого неопороченное сердце». — Как и сейчас, так и тогда людей тоже оценивали по одежде. – «Будьте известными среди обитателей небес, и неизвестными среди обитателей земли».
Халиль ибн Ахмад (рахимуЛлах) проговорил такое дуа: «О Аллах, сделай меня рабом, который достиг высокого положения перед Тобой, но при этом, чтобы я себя ощущал самым низким [среди людей]». – «То есть, сделай меня таким человеком, который видит себя среди грешников, который считает, что если пришла беда к моему народу, то это по причине моих грехов. – «А среди своих рабов сделай меня человеком такого же уровня, как и другие люди». Аль-Фудэйль (рахимуЛлах) сказал следующие слова: «Если можешь не быть известным среди людей, то будь таковым. То, что люди не хвалят тебя, не уважают, порицают, все это ничто, если ты восхваляем перед Аллахом (субхаанаху уа Та`ала)». Человек должен стремиться к высокому положению перед Богом, а не перед людьми. У нас может возникнуть вопрос: «А как же пророки, праведники, учёные, о которых знают все люди, они же были известными?» Наша религия запрещает стремиться к славе и почёту, но если Аллах даровал вам это без вашего стремления, то вы не будете спрошены за это, потому что это не в ваших руках. Аллах (субхаанаху уа Та`ала) сделал известными пророков и сахабов, но их сердца не стремились к этому. Поэтому желать и стремиться к известности запрещено (харам).
Аллах (субхаанаху уа Та`ала) в Священном Коране говорит: «Мы одарим ахиратом (раем) тех, кто не желает распространения преступности на земле, и тех, кто не желает быть возвышенным, имея высокое положение в этом мире». Также Аллах (субхаанаху уа Та`ала) говорит: «Тем, кто желает красот этой жизни, Мы непременно дадим желаемое ими, но в жизни вечной им уготован лишь Ад. Все их деяния сгорят, и нет им цены». Кого описывает Аллах в этом аяте? Человека, который желает эту мирскую жизнь и её красоты. Ведь одной из самых сладких красот мирской жизни являются почёт и слава. Так вот, тем, кто всем сердцем желает этого, уготовано адское пламя. Слова, высказанные одним из учёных прошлого: «Когда человек желает славу, высокое положение в обществе, в его сердце произрастает лицемерие, подобно тому, как в воде произрастают семена». Он пожелал быть известным среди людей. В его сердце появился нифак (лицемерие), то есть совершать поступки ради довольства людей. Так как в его сердце нет осознания, что Аллах видит все, и необходимо стремиться только к Его довольству, и как итог, он перестаёт совершать праведные деяния, оставшись наедине с самим собой. По словам учёных, нифак – это различие между внутренним и внешним состоянием человека. Как вы себя ведёте дома, в обществе? Каковы ваши поклонения дома, и какое среди друзей? Если есть различия, то это означает, что в вашем сердце есть лицемерие. Да убережёт Аллах всех нас от этого!
В целом, что такое «статус в обществе» (авторитет)? Для того, чтобы полноценно прожить жизнь необходимы две вещи. Первое – это мирское (к примеру, имущество), второе – «статус в обществе».
«Положение в обществе» — это определённая степень, которая необходима при взаимодействии с людьми, для того, чтобы прожить жизнь полноценно. Безусловно, это разрешено в нашей религии, но стремиться получить «положение в обществе» посредством религии является запретным. К примеру, если у вас нет «статуса» среди ваших друзей, и вам не доверяют, следовательно, у вас вовсе не будет друзей. Чтобы ваш ребёнок уважал вас как отца, вы должны иметь авторитет отца. Чтобы ваша жена уважала вас как мужа, вы должны быть авторитетом для неё. А если у вас нет авторитета перед вашей семьёй, перед начальником, перед друзьями, то жить будет сложно. К вам никто не будет прислушиваться, никто не будет общаться. Это значит, человеку нужен «статус в обществе», авторитет в определённой степени. А болезнь «любви к положению в обществе» – это желание расположить сердце другого человека к себе, и тем самым иметь влияние на него, использовать его при необходимости.
Славолюбивый человек – это человек, который стремится овладеть сердцами людей, тем самым использовать их ради своих нужд. Этот человек страдает болезнью «любви к положению в обществе». Когда человек, работающий в сфере религии, подвержен этой болезни, то он все свои дела будет совершать ради довольства людей, а не ради Аллаха.
Знания – большой дар от Аллаха. Пророк (саллаЛлаху алейхи уа саллям) сказал: «учёные – наследники пророков». Ни кто-то другой, а именно учёные! Теперь можете сами представить, какое это высокое положение перед Аллахом (субхаанаху уа Та`ала)! Но если человек подвержен болезни «любви к положению в обществе», то его дела будут совершаться ради статуса перед людьми. Он использует то, что должно было возвысить его в мире вечном, ради того, чтобы достичь мирской услады. Как Аллах (субхаанаху уа Та`ала) сказал в Коране: «такой человек будет достоин Ада».
Поэтому те люди, которые обучаются религии, и в будущем видят себя имамами, учёными-богословами, которые будут распространять религию, должны быть предельно осторожными. Это должен знать каждый, это касается и меня. К сожалению, иногда человек не замечает этого. Например, имам пошёл на базар и встретил знакомого торговца. При покупке, он будет хотеть получить скидку, но не как друг или знакомый этого торговца, а как имам, сотрудник мечети.
То, что ты имам и распространяешь религию, совершаешь намаз, преподаёшь уроки – это все должно быть ради довольства Аллаха. Так почему же ты считаешь, что он обязан уступить тебе в цене?! За твою «религиозность»?! Ты хочешь какие-то уступки со стороны продавца, но если он отнесётся к тебе, как к обычному покупателю, не уступив в цене, и не попросит сделать дуа за него (ведь ты же имам!), ты почувствуешь беспокойство: «Как же так?! Ведь к нему пришёл не просто человек, а имам. Он же должен был отнестись к имаму по-особенному». Почему ты из-за своих деяний (которые должны быть ради Аллаха), считаешь, что остальные обязаны тебе чем-то? Если мы то или иное совершаем ради Аллаха, почему мы ждём от людей особого внимания? Это серьёзная болезнь сердца.
Вторая причина: человек для приумножения своего богатства, должен вложить деньги в какое-то дело, инвестировать и трудиться. А имея авторитет, не нужно все это делать. Если вас кто-то почитает, любит, и в его сердце есть особое место для вас, он будет вас хвалить. И когда услышит об этом другой человек, то у него также сложится хорошее мнение, и он полюбит вас. Он, в последующем, расскажет третьему, а тот дальше и т.д. Таким образом, ваш авторитет будет расти и расти. Получается, вы особо никаких вложений не делали. Вам, главное, нужно не потерять те качества, за которые вас любят и почитают. Если вы читаете Коран ради людей, вы будете беречь свой голос, не будете пить холодную воду и т.д. Потому что люди почитают вас, как чтеца Корана. Так и меняется намерение, и вы уже стараетесь ради окружающих. Это подобно певцам, которые берегут свой голос, чтобы продолжать нравиться своим поклонникам.
Третья причина: завтра вы можете обанкротиться и потерять своё имущество. Поэтому нужно хранить и беречь его. Самое безопасное имущество – это недвижимость. Деньги могут обесцениться, а недвижимость или землю могут отнять по административному указу. В этом присутствует риск. А что касается авторитета, славы, вам не нужно его оберегать. Вы совершаете намаз, проводите ва`азы, чтобы не потерять авторитет среди людей. По вышесказанным причинам, нафс больше любит авторитет, славу, нежели богатство.
Сегодня мы говорили о том, что желать и стремиться к авторитету, который необходим в нашей жизни, не является запретным, но если мы подвергнемся этой душевной болезни и начнём совершать поклонения ради людей, значит мы уже на дороге к духовной погибели.
