Саляфу-с-салих (праведные предшественники) испытывали чувство, похожее на ненависть, к тому, кто чрезмерно выпячивал себя, стремясь выдать фетву, и желал этого.
Ибн Ляхи’я передает от Убайдуллы ибн Абу Джа’фара в виде мурсаля от Пророка 
, что он сказал:
«Тот, кто самый отважный из вас в выдаче фетв, будет самым отважным в отправлении в Огонь» (тот, кто больше всех спешит давать фетвы, больше всех поспешит в Огонь)1.
Алькама говорит:
«Они говорили: «Самый смелый из вас в выдаче фетв — это тот, у кого меньше всего знаний».
Аль-Бараа однажды сказал:
«Я встретил сто двадцать ансаров из сподвижников Посланника Аллаха
, и каждый из них, когда его спрашивали о чем-то, желал, чтобы кто-то другой удовлетворил спрашивающего вместо него (ответом)2.
В другом хадисе встречается добавление:
«…и этот ссылался на другого, а тот ссылался на третьего, и так — до тех пор, пока не доходило снова до первого».
Передается от Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах:
«Тот, кто дает фетву людям по любому вопросу, — поистине сумасшедший»3.
Умара ибн Абдуль-Азиза спросили, и он ответил:
«Я не тот, кто спешит выдавать фетвы».
Он также написал своим правителям:
«Клянусь Аллахом, я не тот, кто жаждет выдачи фетв до тех пор, пока я могу избегать этого».
«Это дело не для тех, кто любит, чтобы люди нуждались в них; это дело только для тех, кто любит, когда можно найти кого-то, чтобы занять его место».
«Больше всего знает о фетвах тот, кто большую часть времени молчит, а самый невежда – тот, кто все время говорит про них»4.
«Однажды мы встретились с учеными, и им было ненавистно отвечать на вопросы и давать религиозные заключения до тех пор, пока они не могли найти какой-то другой способ, чтобы не давать фетву. И если их освобождали от этой обязанности, то это было для них счастьем».
Кто выходит вперед выдавать фетвы, тот выходит вперед навстречу чему-то очень серьезному, если только его не заставляет необходимость». Его спросили: «Так что же лучше для него: сказать или сохранить молчание?» Он сказал: «Нам больше нравится, когда он отстраняется». Тогда спросили: «А если есть необходимость?» Тогда он начал повторять: «Необходимость! Необходимость!» — и сказал: «Безопасней воздержаться».
«О выдающий фетвы! Следи за тем, как ты выдаешь фетвы».
«Ты понимаешь, во что ты пустился? Ты встал между Аллахом и Его рабами и говоришь: «Это верно, а это неверно»5.
«Алим встает между Аллахом и Его творением, так пусть следит за тем, как он встает между ними»6.
«Вы что, не могли найти кого-то другого, кроме меня?» И он также говорил: «Я говорил, и если бы я мог найти способ не говорить, то я бы не говорил, и, поистине, то время, когда я был алимом Куфы, – плохое время8.
сказал:«Вы просите у нас фетвы так, как будто бы мы не будем спрошены о фетвах, которые мы вам давали»9.
«Первые, кого призовут к отчету, – алимы». Передается о имаме Малике, рахимахуллах, что когда его спрашивали о чем-то, то он будто бы стоял между Раем и Адом10.
«Когда тебя спрашивают о чем-то, то пусть тебя беспокоит не удовлетворение спрашивающего, а свое спасение»11.
«Если вас спросили о чем-то, сначала размышляйте. Если знаете ответ – говорите, в противном случае – молчите».
- 1.Дарими, т. 1, с. 57. Согласно мухаддисам, его цепочка передачи слабая, поскольку он – мурсаль (есть отсутствующее звено или звенья между последним рассказчиком и Пророком ).
- 2.Это высказывание приводит Дарими (1/53) и Ибн Абдуль-Барр в Джами’ (2/163). Однако это высказывание Абдуррахмана ибн Аби Лейла, а не высказывание аль-Бараа, и его цепочка – сахих. Что касается высказывания аль-Бараа, то оно такое: «Я встретил 300 людей Бадра, и среди них не было никого, кто бы не любил, когда его освобождали от ответа, отвечая вместо него», — приводит Ибн аль-Мубарак в «Аз-Зухд» (номер 58), а также Ибн Са’ад (6/11), который считается приемлемым передатчиком (садук), однако он был мудаллис и передает его, не утверждая, что он слышал его напрямую.
- 3.Приводит Ибн Абдуль-Барр (2/164-165), аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких» (2/197-198), Абу Хайтама в «Аль-Ильм» (№ 10), и его иснад – сахих.
- 4.Приводит аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких» (2/166), его иснад слабый.
- 5.Приводит аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких» (2/168).
- 6.Приводится с вариантами формулировок у Дарими (1/53). Приводит аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких», иснад – сахих.
- 7.Приводит Ибн Са’д (7/195), аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких» (2/167), иснад – сахих.
- 8.Приводит смысл Абу Хайсама в «Аль-Ильм» (№ 131).
- 9.Приводит аль-Фасави (1/490) и аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких» (2/168), иснад – слабый.
- 10.Приводит аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких» (2/167), иснад — слабый.
- 11.Это сказал Умар ибн Хала аз-Зурки, когда говорил с Рабия ибн Аби Абдуррахман. Эту передачу с очень близкой формулировкой приводит аль-Фасави (1/556-557), Абу Ну’айм в «Аль-Хилья» (3/260-261) и аль-Хатыб в «Аль-Факих Валь-Мутафакких» (2/169), иснад – сахих.
Сказал (773-852 х/1372-1449 м) в книге «» [1/176] в биографии хафиза (736-795 х/1335-1393 м):
«Упрекнули его за его фетвы со слов Ибн Таймийи, затем он отступил от этого, и отстранились от него последователи Ибн Таймийи, и не был он ни с этими и ни с теми, и в конце он оставил фетвы»
Правильное понимание слов Ибн Умара о новшествах
بسم الله الرحمن الرحيم
Сказал великий сподвижник Абдулла ибн `Умар (ум. 73 г.х.) да будет доволен им Аллах:
«Каждое новшество – заблуждение, даже если люди считают его благим». (Ад-Дарими, № 39).
Сказал великий имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (ум.204 г.х.) да будет доволен им Аллах:
Новшества из дел бывают двух видов:
1. То, что выдумано вопреки/напротив Курану и Сунне или асару (переданное от сахабов) или иджмаъ. Такое нововведение/бидъа является заблуждением.
2. То, что выдумано из числа благих вещей и не противоречит одному из перечисленных (Курану, Сунне, асару и иджмаъ). Это не порицаемое нововведение/бидъа. (Аль-Байхакъи, «Манакъибу Шафии», 1/469)
А также в другом риваяте: «Бидъа/нововведения бывают двух видов:
1. Хвалимая бидъа
2. Порицаемая бидъа
То, что соответствует Сунне, является хвалимым. То, что противоречит Сунне является порицаемым». (Абу Нуайм Аль-Асбахани, «Хильятуль Авлия», 9/113)
Часто сталкивался с тем, как псевдосалафиты приводят слова Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), как бы в подтверждение того, что понятия хорошее новшество не существует и не законно. А когда им приводят слова Имама Шафии в котором он дает определение нововведению, то они говорят мол мнение сподвижника сильнее чем мнение имама, как бы полагая, что Имам Шафии не знал Сунну, и ошибся. Тем самым они противопоставляют эти два высказывания вследствие своего непонимания.
На самом деле все просто. Слова Ибн Умара и слова Имама Шафии абсолютно не противоречат друг другу, а напротив взаимодополняют.
Спросите как?
Из определения которое дает Имам Шафии новшеству, ясно видно, что нововведение о котором говорится в хадисе: «Всякое нововведение заблуждение», это нововведение которое противоречит Шариату (Корану, Сунне, иджме). А нововведение которое соответствует Шариату, оно благое или хорошее.
Что понимать под словами хорошее новшество? Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, говорил: «Под нововведением понимается новшество, не имеющее указывающей на него основы в Шариате. Что же касается того, чему есть основа в Шариате, то оно не является нововведением, даже если оно будет новшеством в лексическом значении».
(Ибн Раджаб аль-Ханбали, «Джами аль-улум ва аль-хикам», с. 160.)
То есть понятие хорошее новшество — это понятие лишь в лексическом значении, и оно не является нововведением в Шариате, потому что не противоречит ему. Всякое нововведение, что имеет основу в Шариате, и не противоречит ему, оно не будет считаться новшеством в Шариате, если даже будет называться так в языке.
Соответственно Ибн Умар говорит о нововведении которое противоречит Шариату.
Как понимать слова «даже если люди считают его благим». Очень просто.
Мы знаем, что нововведение противоречащее Шариату, есть заблуждение. И если мы будем его совершать, полагая, что оно хорошее, то оно ведь таковым не становится, в силу того, что противоречит Шариату. Ведь так?!
Например: Если мусульмане будут умышленно увеличивать количество поясных или земных поклонов в молитве, либо умышленно добавлять ракааты молитвы, и они будут считать это хорошим новшеством, то разве становится оно хорошим? Нет, не становится, опять-таки в силу противоречия Шариату.
В качестве примера также можно привести следующий хадис. Имам Ахмад, Аль-Баззар и Табрани (да будет доволен ими Аллах) передают от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах): «То, что мусульмане видят благим, перед Аллахом является благим, а то, что мусульмане видят порицаемым, мерзко и порицаемо перед Аллахом».
На первый взгляд возникает мысль, что если мусульмане будут считать любую вещь благим, то она и пред Аллахом будет благим. Получается, что если мусульмане будут считать благим добавление или убавление ракаата в молитве, это будет благим? Нет конечно. Берем принцип, что всякое нововведение которое противоречит Шариату (Корану, Сунне, иджме) есть заблуждение, и все становится на свои места.
Поэтому слова Ибн Умара надо понимать так:«Каждое новшество, противоречащее Шариату – заблуждение, даже если люди считают его благим».
Также я нашел интересный момент в книге»Истинное понимание нововведений в Исламе». Там приводится:
«…Ибн Умар, считал молитву «аз-зуха» предписанной только для пребывающих, и совершал её, когда приходил в мечеть Куба. Аль-Бухари привел от Маврика: «Я спросил у Ибн Умара: «Совершаешь ли ты молитву зуха?» Он ответил: «Нет!» Я спросил: «А Умар?» Он вновь ответил: «Нет!» «Абу Бакр?» — «Нет!» Я спросил: «А Пророк (мир ему и благословение Аллаха)?» Он ответил: «Не думаю».
Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Причина сомнений Ибн Умара — в том, что хотя он слышал о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал эту молитву, но он не знал точно, кто это передал». Вместе с тем, он считал, что эта молитва — из ХОРОШИХ НОВШЕСТВ, и Муджахид привел от него: «Это новшество, и это лучшее из новшеств». Аль-Арадж сказал: «Я спросил ибн Умара о молитве зуха, и тот сказал: «Нововведение, и как оно прекрасно»». («Фатх аль-Бари», т.3, стр.52).
Абдураззак приводит с достоверным иснадом от Салима, а тот от своего отца (возможно Ибн Умара): «Усман был убит, и никто не совершал её (зуха), и люди не ввели ничего более любимого, чем это». Из этих слов Ибн Умара становится ясно, что новшества в поклонениях признавались асхабами».(1)
Как мы видим это еще один аргумент в пользу того, что слова Ибн Умара именно о новшествах противоречащих Шариату. Его слова «Это новшество, и это лучшее из новшеств», а также «Нововведение, и как оно прекрасно» надо понимать в лексическом значении, потому что хорошее новшество, это то новшество которое имеет основу в шариате, а согласно определению Ибн Раджаба такое новшество является новшеством лишь в лексическом значении, т.е. в языке. Если где то, что то не так, прошу братьев исправить.
А Аллах знает лучше.
(1). Хадисы о желательности молитвы зуха почти достигают смыслового таваттура. Причиной слов Ибн Умара, что это нововведение, стало то, что он не считал это достоверным, а истина же в том, чего придерживаются все сподвижники — утверждения о том, что это установеленная и предписанная сунна