Имам Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди ас-Самарканди аль-Ханафи родился в городе Матурид, недалеко от Самарканда, в исторической области Аббасидского халифата, получившей название «Мавераннахр» (сейчас это территория Узбекистана).
Точная дата его рождения неизвестна, однако ученые предполагают, что он родился в первой половине третьего века по хиджре и прожил около ста лет.
Таким образом, имам относится к поколению «саляфов» (согласно одному из мнений) — того благословенного времени, первых трех веков истории Ислама, ученых которого назвал лучшими людьми сам Посланник Аллаха:
خير الناس قرني ، ثم الذين يلونهم ، ثم الذين يلونهم
«Лучшие люди – это мое поколение, затем те, кто придут после, затем те, кто придут после…»[1].
Есть версия, основанная на анализе известных дат смерти его учителей, что имам родился примерно в 238-м г. по хиджре[2]. Современные узбекские историки считают датой рождения имама 830-й год нашей эры. В 2000-м г. в Узбекистане отметили 1130-летие со дня рождения ученого, воздвигнув мавзолей на месте разрушенной коммунистами в 30-е годы XX века могилы имама.
Автор «Ишарат аль-Марам» имам Камалюддин Ахмад аль-Баяды и имам Муртаза аз-Забиди в «Итхаф ас-садат аль-муттакын» пишут, что имам был потомком сподвижника Абу Айюба аль-Ансари, да будет Аллах им доволен. Однако другие исследователи полагают, что имам был тюрком. Также известно, что имам в совершенстве владел персидским языком, из которого даже заимствовал некоторые термины акыды в «Китаб ат-Таухид».
О его семье ничего достоверно не известно, кроме имен его отца (Мухаммад) и деда (Махмуд), даже то, что имам известен как «Абу Мансур» (отец Мансура), не обязательно указывает на тот факт, что у имама были сыновья. Эта часть имени (называющаяся по-арабски «лакаб») может означать, что мужчина хотел бы так называть своего сына, если бы он у него был.
Учителя имама аль-Матуриди
Имам Абу Мансур относится к числу выдающихся ученых ханафитского мазхаба конца второго – начала третьего веков по хиджре. Он учился у многих ученых Самарканда, среди них:
Абу Бакр Ахмад ибн Исхак аль-Джузджани;
Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад аль-Джузджани, казый Нишапура;
Нусайр ибн Яхья аль-Балхы (ум. в 268-м г. по хиджре);
Абу Наср Ахмад ибн Аббас аль-ʼИяди;
Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази (ум. в 248-м г. по хиджре), ученик имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани, ученика имама Абу Ханифы.
Также имамы Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани, Нусайр аль-Балхы и Абу Наср аль-ʼИяди были учениками Абу Сулеймана Мусы ибн Сулеймана аль-Джузджани (ум. в 200-м г. по хиджре), который был учеником имамов Абу Юсуфа и Мухаммада, учеников имама Абу Ханифы.
Также имам аль-Матуриди известен как передатчик одной из книг имама Абу Ханифы по акыде – «аль-ʼАлим ва аль-мутаʼаллим». Он передает ее от своего учителя Абу Бакра Ахмада аль-Джузджани, тот от Мухаммада ибн Мукатиля ар-Рази, тот от Абу Мукатиля Хафса ас-Самарканди, который передает ее от имама Абу Ханифы[3], да помилует Аллах всех этих великих ученых!
Ученики имама
Абуль-Касим Исхак ибн Мухаммад, известный как аль-Хаким ас-Самарканди (ум. в 345-м г. по хиджре), казый Самарканда, автор множества книг;
Абуль-Хасан Али ибн Саʼид ар-Рустугфуни (ум. в 350-м г. по хиджре);
Абу Мухаммад Абдуль-Карим ибн Муса аль-Баздави (ум. в 390-м г. по хиджре), предок имама аль-Баздави (ум. в 482-м г. по хиджре)[4].
Абу Лайс Наср ибн Мухаммад ас-Самарканди (ум. в 373-м г. по хиджре), автор многих знаменитых сочинений по фикху, акыде и тасаввуфу (среди них – переведенная на русский язык книга «Танбих аль-гафилин»).
Сочинения имама
Имам аль-Матуриди был автором многих сочинений по акыде, тафсиру, фикху, усулю и другим наукам. Основное место в его научном наследии занимают книги, посвященные защите верных суннитских убеждений от искажений различных сект.
Автор книги биографий ученых ханафитского мазхаба «аль-Джавахир аль-мудыйя фи табакат ас-садат аль-ханафийя» Абдуль-Кадир аль-Кураши (ум. в 775-м г. по хиджре) перечисляет следующие сочинения имама:
«Китаб ат-Таухид» (издана);
«Радд аваиль аль-адилля ли аль-Каʼби»;
«Баян вахм аль-муʼтазиля» (опровержение секты муʼтазилитов);
«Таʼвилят аль-Куран», тафсир, известный также под названием «Таʼвилят ахли-с-сунна» (издан).
Другие источники добавляют к наследию имама другие книги:
«Маʼхаз аш-шараиʼ»;
«аль-Джадаль» (обе по науке усуль аль-фикх);
«Макалят» (книга посвящена опровержению различных сект);
«Радд аль-Усуль аль-хамса»;
«Радд Тахзиб аль-джадаль»;
«Радд ваʼид аль-фуссак» (все три – опровержения конкретным книгам муʼтазилитов);
«Радд аль-имама ли баʼд ар-равафид» (опровержение шиитам);
«Радд ʼаля аль-карамита»;
«Радд ʼаля фуруʼ аль-карамита» (обе книги – опровержения карматам, одной из ветвей секты шиитов-исмаилитов);
«Шарх Джамиʼ ас-Согыр» (комментарий к «Джамиʼ ас-Согыр» имама Мухаммада по ханафитскому фикху, на этот комментарий ссылаются, в частности, имам аль-Баздави в «Шарх Джамиʼ ас-Согыр» и имам аль-Касани в «Бадаиʼ ас-Санаиʼ»).
Также перу имама приписывали немало книг, самой известной из которых является комментарий к «аль-Фикх аль-акбар» имама Абу Ханифы. Однако на самом деле ее автором является ученик имама аль-Матуриди Абу Лайс ас-Самарканди.
Скончался имам в 333-м г. по хиджре, согласно мнению большинства ученых. Он похоронен на кладбище Чокардиза в Самарканде. Да помилует Всевышний Аллах имама аль-Матуриди, всех его учителей, учеников и тех праведных ученых, которые сохранили для нас наследие имама. Амин!
Имам аль-Матуриди – имам истинного пути
Книга «Табсыра аль-адилля» имама Абуль-Муʼина ан-Насафи (ум. в 508-м г. по хиджре) считается основным источником информации о жизни, наследии и взглядах имама Абу Мансура аль-Матуриди. В целом же в ранних книгах по истории сведений об имаме содержится немного. У этого есть несколько возможных причин:
Имам жил вдали от Багдада – столицы Аббасидского халифата.
Государственную поддержку имела в то время школа имама Абуль-Хасана аль-Ашʼари (ум. в 324-м г. по хиджре), который был современником имама аль-Матуриди, но при этом жил и скончался в столице.
Ашаритская школа распространялась усилиями ученых шафиитского и маликитского мазхабов, которых в центре халифата было численно больше, чем ханафитов, которые придерживались матуридитской школы в акыде.
Сложность языка и структуры книг имама Абу Мансура аль-Матуриди. Об этом, в частности, пишет имам аль-Баздави во введении к книге «Усуль ад-дин». По его словам, книги имама аль-Матуриди «Китаб ат-таухид» было бы достаточно для разъяснения убеждений Ахлю-с-сунна валь-джамаʼа, если бы она не была написана и построена так сложно[5].
Господство муʼтазилитских убеждений среди ученых ханафитского мазхаба Ирака того времени. Недостаточное внимание именно к наследию имама в области акыды могло было быть связно с тем, что очень многие имамы-ханафиты в центре халифата, такие как Абуль-Хасан аль-Кархи, Абу Бакр ар-Рази (аль-Джассас), Абу Абдуллах ас-Саймари и др., в те времена были муʼтазилитами в акыде.
Однако история все расставила по местам, и уже с пятого века по хиджре аль-Матуриди заслуженно признали имамом истинного пути ахлю-с-сунна валь-джамаʼ, обновителем веры, защитившим истинные исламские убеждения от искажений сект и течений, предводителем школы каляма, названной с той поры в честь имама. Причем Ибн ФадлюЛлах аль-Умари пишет в «Масалик аль-абсар», что первыми термин «матуридия» для обозначения школы суннитской акыды стали употреблять идеологические оппоненты имама – муʼтазилиты.
Во многом восстановление исторической справедливости произошло благодаря имаму Абуль-Муʼину ан-Насафи, книга которого «Табсыра аль-адилля» заслуженно считается вторым по значению источником знаний о мнениях имама аль-Матуриди в акыде после книг самого имама «Китаб ат-Таухид» и тафсира «Таʼвилят ахли-с-сунна». В целом же, имам ан-Насафи был активным пропагандистом научного наследия имама аль-Матуриди. В пользу этого утверждения свидетельствует – помимо книг самого ан-Насафи – и тот факт, что именно по его рекомендации ученик имама ан-Насафи имам Аляуддин ас-Самарканди написал комментарий к «Таʼвилят ахли-с-сунна».
С этого момента ни у кого не оставалось сомнений, что матуридитская школа представляет собой одну из двух – наряду с ашʼаритской – законных школ в истинном исламском вероучении.
Имам Ташкубри Заде аль-Ханафи пишет об этом:
«Знай, что предводителями суннитов в акыде являются два человека: один из них – ханафит, а другой – шафиит. Ханафит – это Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди, имам истинного пути. А шафиит – это шейх Сунны Абуль-Хасан аль-Ашʼари…»[6]
Имам Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи пишет:
«Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Ашʼари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли вероучение саляфов, подтверждая убеждения, которых придерживались сподвижники, и опровергая заблудших»[7].
Имам Мухаммад Захид аль-Каусари пишет в предисловии к книге «Ишарат аль-Марам»:
«Ученики имама Абу Ханифы и ученики его учеников пользовались сочинениями имама для разъяснения правильной акыды – то есть убеждений, которых придерживались Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, да будет Аллах доволен ими всеми. Эти ученые распространили истинную акыду – наряду с фикхом – по всему миру…
Затем в землях Маверннахра появился имам сунны Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди, известный как имам истинного пути, который глубоко занимался вопросами акыды и их доказательствами. В своих сочинениях он сочетает опору на тексты Шариата с опорой на рациональные доводы. Среди его сочинений тафсир Благородного Корана «Таʼвилят», книга, подобной которой не существует в этой науке…»[8]
Современный исследователь из Туниса Булькасим аль-Гали пишет в книге «Абу Мансур аль-Матуриди: хаятуху ва арауху аль-акыдийя»:
«Его книга «Китаб ат-Таухид» считается основой матуридитской школы акыды наряду с сочинениями имама Абу Ханифы, и по праву признается энциклопедией науки калям.
Само название – «Книга о единобожии» – указывает на то, что чистое единобожие (таухид) – это то, с чем пришла религия Ислам, чтобы опровергнуть заблуждения сект и еретических течений.
Хафиз Ибн Асакир пишет в «Табьин кизб аль-муфтари», что «воззрения различных течений подробно изложены в книгах аль-Ашʼари, аль-Матуриди и аль-Исфараини»[9].
Структура этой книги имама Абу Мансура послужила образцом для книг по науке калям последующих времен, авторы которых придерживались методов имама.
Книги матуридитов и других ученых-суннитов по акыде после имама аль-Матуриди открывались вопросами познания, затем следовали разделы о положениях вероучения, относящихся к Всевышнему Аллаху. В них разбирались доказательства Его существования, затем следовали опровержения взглядов язычников, атеистов и различных исламских сект, после чего шли частные вопросы акыды, вроде предопределения, определения имана и ислама, заступничества и т.п.
Ко всем вопросам приводились доказательства из Корана и хадисов или же рациональные логические доводы, если вопрос это предполагал.
Авторы всех основных матуридитских книг – Ибн Хумам в «Мусаяра», ат-Тафтазани в «Шарх аль-ʼакаид», аль-Баяды в «Ишарат аль-марам» и др. –опираются на те или иные положения из «Китаб ат-таухид».
Специалисты по хадису в нашем веке снабдили книгу указателем источников хадисов и сообщений»[10].
Имам аль-Матуриди – толкователь Священного Корана
Первое, что обращает на себя внимание в методе толкования Благородного Корана имамом Абу Мансуром аль-Матуриди, это его специфическая терминология. Во введении к «Таʼвилят ахли-с-сунна» имам пишет о различии терминов «тафсир» и «таʼвиль».
Тафсир в понимании имама – это разъяснение истинного смысла коранического аята, то есть того смысла, который на самом деле вкладывал в аят Всевышний Аллах. Поэтому тафсир в этом смысле могли делать только сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые непосредственно присутствовали в момент ниспослания тех или иных аятов, и по этой причине знали причины их ниспослания, а также получали толкование их смыслов от самого Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует.
На практике это означает, что источниками тафсира в этом понимании служат аяты Корана, хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и высказывания его сподвижников.
А таʼвиль, согласно имаму, это интеллектуальная работа, направленная на объяснение следствий из смысла аятов, поэтому ученые-толкователи Корана не могут быть полностью уверены, что приводимые ими комментарии к аятам соответствуют тем смыслам, который в них вложил Всевышний. И таʼвилей, в отличие от тафсиров, может быть больше, чем один.
Таким, образом название тафсира имама Абу Мансура «Таʼвилят ахли-с-сунна» является отражением данной концепции имама.
Приведем пример для того, чтобы лучше понять, в чем состоит разница между тафсиром и таʼвилем в понимании имама. Например, аль-Матуриди пишет, что от сподвижников передается два толкование слов Всевышнего из первого аята суры «аль-Фатиха»:
الحمد لله
«Вся хвала Аллаху». Первое толкование: Всевышний Аллах восхваляет Сам Себя. Второе толкование: Аллах повелевает Своим рабам восхвалять Его. И тот, кто утверждает, что только один из этих смыслов верный, делает тафсир.
«Таʼвилем» же слов Всевышнего «Вся хвала Аллаху» будет приведение дальнейших пояснений: например, утверждение, что восхваление также включает в себя возвеличивание и проявление благодарности Господу, а также утверждения о том, что Всевышнему присущи все совершенства и не присущи абсолютно никакие недостатки (танзих). При этом ученые добавляют: и лишь Аллах знает, что на самом деле имеется в виду.
Таким образом, наличие одного или двух тафсиров аята, передающихся от сподвижников, да будет Всевышний доволен ими всеми, не препятствует существованию многих таʼвилей от ученых последующих эпох, которые поясняют и развивают положения, содержащиеся в тафсирах этого аята.
Имам в своем тафсире последовательно разделяет тафсир и таʼвиль, приводя толкования сподвижников (в основном, Абдуллаха ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом) и их учеников (табиʼинов) отдельно от разъяснений смыслов коранических аятов, сделанных учеными. Мнения первых он часто предваряет словами: «قال اهل التفسير» («сказали люди тафсира»), или указывает имя конкретного сподвижника, но также временами приводит тафсир без указания имени сподвижника, давшего такое толкование.
В редких случаях имам даже предпочитает таʼвиль ученых тафсиру сподвижников, да будет Аллах доволен ими всеми. Так, например, имам пишет о смысле слова «миры» в первом аяте суры «аль-Фатиха»:
«Толкователи Корана («люди тафсира», то есть сподвижники) придерживались разных мнений относительно слова «миры».
Одни говорили, что «мир» – это каждый вид одушевленных существ, который передвигается по земле.
Другие считали, что имеются в виду одушевленные существа, которые передвигается не только по земле.
Были также те, кто считал, что Всевышний Аллах создал много миров.
Мы же придерживаемся единогласного мнения ученых калама, согласно которому слово «миры» относится к людям и всем остальным творениям. Толкователи Корана («люди тафсира») придерживались такого же мнения, но в отличие от ученых калама, они ограничивали творения какими-то конкретными видами».
Всего, по подсчетам исследователей, имам приводит высказывания примерно девяноста праведных предшественников (саляфов). Также он упоминает имена примерно двадцати ученых-толкователей Корана и специалистов по наукам об арабском языке. В вопросах фикха имам ссылается на имамов-муджтахидов и их учеников.
Комментарий к каждому конкретному аяту имам, как правило начинает с собственного мнения, затем приводит иные толкования без указания их источника.
Свои собственные пояснения и толкования, а также выбор и аргументацию тех или иных вариантов комментария имам сопровождает фразой: «И Аллах знает лучше», что служит свидетельством его богобоязненности и осторожности в отношении смыслов Речи Всевышнего Аллаха.
Большинство ранних толкователей Корана были очень осторожными в комментировании Священного Корана, предпочитая опираться на толкования Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижников и других саляфов, добавляя к ним лишь пояснения смыслов слов и примечания грамматического характера.
Считается, что первым, кто составил комментарий к Благородному Корану от начала и до конца был Ибн Джарир ат-Табари (ум. в 310-м г. по хиджре). Имам в целом придерживался вышеуказанного метода комментирования священного текста, однако местами предпочитал одно мнение другому в тех случаях, когда они противоречат друг другу.
Также считается, что исторически первым тафсиром, основанном полностью на рациональном, логическом методе толкования коранических аятов был тафсир «Мафатих аль-гайб» имама Фахруддина ар-Рази (ум. в 605-м г. по хиджре). Учитывая, что имам ар-Рази пишет[11], что он придерживается мнения имама аль-Матуриди в вопросе видения Аллаха в раю, мы можем предположить, что он был знаком и с тафсиром имама, который, вероятно, повлиял на его собственное толкование Корана. В пользу этого мнения также свидетельствует тот факт, что в «Мафатих аль-гайб» имя имама аль-Матуриди упоминается не менее пяти раз[12].
Однако тафсир имама аль-Матуриди опередил его почти на три века, ведь при всей осторожности автора, он также представляет собой толкование с опорой на то, что сам имам Абу Мансур называет «таʼвилем», то есть выведение из аятов Корана положений, относящихся к вопросам акыды, фикха, усуль аль-фикх, тасаввуфа и других исламских наук. В этом состоит главная ценность его книги.
Также «Таʼвилят ахли-с-сунна» считается одним из первых и лучших образцов того метода комментирования Благородного Корана, который известен как «толкование Корана Кораном», когда смысл одного аята поясняется другими аятами. Специалисты считают этот метод самим высоким уровнем толкования Корана.
Рукописи и издания «Таʼвилят ахли-с-сунна» на арабском языке
В наши дни известны около сорока рукописей тафсира имама аль-Матуриди в библиотеках и архивах мусульманских и западных стран. Большая часть из них хранится в Стамбуле[13].
Тафсир имама аль-Матуриди на арабском языке сегодня доступен в трех печатных вариантах:
«Тафсир аль-Куран аль-ʼАзым, аль мусамма Таʼвилят ахли-с-сунна» под редакцией Фатимы Юсуф аль-Хыями, в 5 томах, Муасаса ар-рисаля, Бейрут, первое издание, 2004.
«Таʼвилят ахли-с-сунна. Тафсир аль-Матуриди» под редакцией доктора Маджди Бассаллюма, в 10 томах, Дар аль-кутуб аль-ʼильмийя, Бейрут, первое издание, 2005.
«Таʼвилят ахли-с-сунна» под редакцией Ахмета Ванлыоглу, в 18 томах, Стамбул, первое издание 2005 – 2007.
Первые два издания при всех их достоинствах нельзя считать в полной мере научными, поскольку их редакторы использовали при подготовке издания всего по две рукописи.
Стамбульское издание, подготовленное под научным руководством доктора Бекира Топалоглу, лишено этих недостатков, поскольку для издания была проделана впечатляющая текстологическая работа, в ходе которой были изучены более тридцати рукописей. Вероятно, это издание следует считать на данный момент оптимальным.
Также существует комментарий к тафсиру «Шарх ат-Таʼвилят», написанный имамом Аляуддином Мухаммадом ибн Ахмадом ас-Самарканди (ум. в 539-м г. по хиджре), учеником имама Абуль-Муʼина ан-Насафи. Он также издан в Стамбуле под научным руководством доктора Бекира Топалоглу. Цитаты из рукописи комментария приводятся, в частности, в сносках к стамбульскому изданию тафсира.
(Из книги: Имам Абу Мансур аль-Матуриди «Таʼвилят Ахлис-Сунна. Разъяснение суры «аль-Фатиха»», Казань, 2016).
[1] Привели аль-Бухари (2652) и Муслим (2533).
[2] Предисловие редактора к изданию тафсира аль-Матуриди, т. 1, с. 8, Муасаса ар-рисаля, Бейрут, 2004.
[3] «Ишарат аль-марам», с. 21, Мактаба Мустафа аль-Баби аль-Халяби, Каир, 1949.
[4] Сам имам аль-Баздави пишет об этом: см. «Усуль ад-дин», с. 14, Мактаба аль-азхарийя ли ат-турас, Каир, 2005.
[5] «Усуль ад-дин» аль-Баздави, с. 14, Мактаба аль-азхарийя ли ат-турас, Каир, 2005.
[6] «Мифтах ас-саʼада», т. 2, с. 151 – 152, Дар аль-кутуб аль-хадиса, Каир, 1968.
[7] «Итхаф ас-садат аль-муттакын», т. 2, с. 7.
[8] «Ишарат аль-марам», с. 6 – 7, Мактаба Мустафа аль-Баби аль-Халяби, Каир, 1949.
[9] «Табьин кизб аль-муфтари», с. 20, Матбаʼа ат-Тауфик, Дамаск, 1347 г. по хиджре.
[10] «Абу Мансур аль-Матуриди: хаятуху ва арауху аль-акыдийя», с. 64 – 65 (в сокращении), Дар ат-Турки ли ан-нашр, Тунис, 1989.
[11] В книге «аль-Арабаʼин фи усуль ад-дин», т. 1, с. 277, Каир, 1986.
[12] См. введение к «Таʼвилят ахли-с-сунна», т. 1, с. 43م, Стамбул, 2005.
[13] Подробный комментированный перечень рукописей, включая рукописи комментария имама Аляуддина ас-Самарканди к тафсиру имама аль-Матуриди, содержится в стамбульском издании тафсира. См. т. 1, с. 45 م – 56 م.
