Вопрос: Если муршид умер, то ему можно делать рабиту? (Павлодар, Казахстан)
Ответ:
Именем Милостивого и Милосердного Аллаха!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Если под словом «рабита» вы подразумеваете эмоциональную привязанность к умершему шейху в том плане, что вы храните любовь к нему, раздаете милостыню или совершаете хорошие поступки от его имени за то, что он при жизни был для вас средством наставления на верный путь, то это дозволено. Это то же самое, что давать милостыню и совершать хорошие поступки за умерших людей, любимых вами.
Если же под «рабитой» вы имеете в виду сохранение духовной связи с шейхом, при которой вы считаете, что он знает о ваших поступках, духовном состоянии и т. п., то это не дозволено. Такое убеждение является многобожием (ширк).
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Центр фетв
Наш уважаемый шейх спрашивает: «Какова достоверность передаваемых слов, которые относят к имаму Рази, а также и к другим ученым, таким как Джувайни, где они просят Всевышнего Аллаха, чтобы Он наделил их верой, которая была у простых старцев, а в некоторых других сообщениях сказано: «О, Аллах! Надели нас верой простых старцев Найсабура!», так прямо и сказано в цитате «простых старцев Найсабура». Наш уважаемый шейх (да воздаст Аллах ему благом) спрашивает, на что указывают эти слова (каков смысл этих слов) и установлена ли достоверность этих слов от имама Рази и других ученых.
В действительности я не нашел достоверной цепочки передач (иснад) ни от имама Рази, ни от других ученых. Однако, чаще всего я не останавливаюсь (ограничиваюсь) установлением цепочки передач, я смотрю на эту цитату, не обращая внимания, установлена ли достоверность принадлежности слов имаму Рази, Джувайни или какому-то другому ученому. Смысл не заключается в том, установлена ли цепочка передач или нет, однако я смотрю на то, каков смысл этих слов.
Данная цитата приводится во многих книгах по вероубеждению. Из числа книг поздних ученых — книга имама Сануси, где он приводит ее от ранних ученых. Смысл данных слов, согласно тому, что я обнаружил в книгах ученых, среди которых имам Сануси, Сауддин Тафтазани и других известных богословов, заключается в следующем: на всем протяжении своей жизни человек постепенно развивается и поднимается (продвигается) – вначале он маленький ребенок, затем становится юношей (подростком), далее – взрослым человеком, а потом и стариком – таким образом проходит взросление. Молодой человек, чувствующий себя достаточно взрослым и убежденным в отношении какой-либо вещи (вопроса), подвержен изменению своего мнения или склонен к смешиванию разных взглядов. К примеру, на его твердую позицию в отношении его убежденности в определенном вопросе может повлиять мнение другого человека. Например, некий юноша ашарит, подойдет к нему салафит и начнет убеждать его в своей идеологии, естественно, это может повлиять на мнение юноши, он засомневается в своей правоте и может отойти от пути ашаритов. Или другой пример, который может произойти и с представителем шиитского направления: парня-шиита может смутить высказывание ашарита, который будет утверждать, что у шиитов слабое (неточное) доказательство в каком-то вопросе. При таком раскладе вполне возможно, что парень-шиит попадет под влияние слов ашарита. Это часто объясняется его молодым и не совсем окрепшим умом и склонностью к изменениям приоритетов.
Ученые говорят, когда человек взрослеет, он меньше склонен влиянию того, что слышит. То есть, всякий раз, когда человек проходит определенный этап взросления, он все больше утверждается и укрепляется в своих убеждениях, даже если убеждения, которые у него имеются являются ошибочными, и он не обращает внимание ни на что другое. Это то, что случается чаще всего: даже если убеждения, которые есть у него являются ошибочными, он все равно утверждается и укрепляется в них, и руководствуется ими, и нет у него возможности (желания) изменить свое мнение. Значит всякий раз, когда человек взрослеет, наряду с этим у него увеличивается и укрепляется его убежденность, и он не обращает внимание, верны или неверны, правильны или неправильны эти убеждения.
Теперь ученые говорят: «О, Аллах! Надели нас верой простых [старцев] Найсабура!». В чем мудрость этих слов, какова особенность, которой отличаются старцы Найсабура от жителей других местностей?! Найсабур являлся городом знаний, он был знаменит своими известными учеными. Знания того, кто в Найсабуре прожил всю свою жизнь до самой старости, указывают на то, что он приобретал их с ранних лет, в годы своей юности под руководством известных и выдающихся ученых имамов, и продолжал расти на этих убеждениях до самой старости. И в результате он стал тем, кто утвердился на них (этих убеждениях). Тем самым он приобрел две пользы: первая польза – это то, что он получил правильные убеждения, основанные на доказательствах в ранние годы и продолжал расти до самой старости; вторая — к этой уверенности на доказательстве добавим уверенность устойчивости и спокойствия, которую приобретает каждый человек в преклонном возрасте. Судьба жителя Найсабура преклонного возраста говорит о том, что в юные годы он был ищущим знания и потом в нем утвердились знания, и так он дошел до преклонного возраста. Как правило, невозможно, чтобы такой человек отошел от своих убеждений и потому ученые говорили: «О, Аллах! надели нас верой простых [старцев] Найсабура!».
Уважаемый шейх, я иногда рассказываю эту историю на своих уроках, которые провожу с братьями и говорю им о том, почему эти ученые не сказали, например, так: «О, Аллах! надели нас верой простых [старцев] Аммана!», поскольку мы — жители Аммана или «О, Аллах! Надели нас верой простых старцев местности аз-Зарка!» либо верой старцев других местностей, жители которых не отличаются учеными людьми и просвещенностью в вопросах вероубеждения. Они выбрали город, известный знанием, своими учеными, и старцы этого города, живущие среди ученых, наряду со своим преклонным возрастом и прочными убеждением, получили правильное вероубеждение, основанное на доказательствах. И по этой причине все ученые говорили: «О, Аллах! Надели нас верой простых старцев Найсабура!». Ученые обращались с этой мольбой не потому, что те старцы ничего не знали, а ввиду того, что у них была твердая и прочная уверенность, построенная на правильных доказательствах. Аллах знает лучше!
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.
В этой статье хотелось бы показать на нескольких примерах, как, самый главный шейх “псевдосалафитов” и “такфиристов” – Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб ан-Наджди, неверно и ошибочно передает слова ученых-факыхов в своих книгах.
Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб, цитируя в своей книге «Муфидуль мустафиид фи куфри тарики ттаухид», фикховый труд «ар-Рауда», пишет, что, дескать, имама ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, говорит, что тот, кто забил животное для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является неверным.
Слова Ибн Абдул-Ваххаба из книги «Муфид аль-мустафид» (стр. 167):
وأما كلام الشافعية ، فقال صاحب الروضة رحمه الله: أن المسلم إذا ذبح للنبي صلى الله عليه وسلم كفر
«Касательно слова шафиитских ученых, то автор «Ар-Рауда» [имам ан-Навави], да смилуется над ним Аллах, сказал: “Если мусульманин принесет жертву пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то он становится кяфиром”».
Тогда как “салафитский” мухаккык книги Ахмад аль-‘Аслани признаётся, что между оригинальными словами «ар-Рауда» и тем, что пытался выдать за цитату из «ар-Рауды» ибн Абдул-Ваххаб, имеется большая разница. Так как имам ан-Навави не говорит про куфр того, кто зарезал животное для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но пишет, что тот, кто заклал животное во имя идола, возвеличивая его и ища приближения к нему, тот является кяфиром.
Слова мухаккыка Ахмада аль-‘Аслани:
روضة الطالبينللنووي ولفظه: «أو ادعى النبوة بعد نبينا صلى الله عليه وسلم أو صدق مدعيا لها ، أو عظم صنما بالسجود له ، أو التقرب إليه بالذبح باسمه ، فكل هذا كفر» ،وبين هذا النص وكلام المصنف فرق كبير
«Текст книги «Равдату Талибин» имама ан-Навави: «Или же (кто-либо) будет претендовать на пророчество, после нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или подтвердит того, кто утверждает это, или же возвеличит идол совершив земной поклон, или же (будет искать) приближение к нему (идолу) зарезав животное его именем, то все это является куфром». Между этим текстом и словами автора (т.е. Ибн Абдул-Ваххаба) есть большая разница».
[Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб, «Муфид аль-мустафид фи куфри тарики таухид», стр. 167; тахкык Ахмад аль-‘Асляни]
Также Ибн Абдул-Ваххаб, ссылаясь на ханбалитский труд по фикху «аль-Икъна’», заявляет, что в ней, якобы, написано, что тот, кто обратится с мольбой к Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах, является кяфиром.
Слова Ибн Абдул-Ваххаба из книги «Муфид аль-мустафид» (стр. 149-150):
وقد ذكر في الإقناع عن الشيخ تقي الدين ، أن من دعا علي ابن أبي طالب فهو كافر
«В «Аль Икна’» он упомянул от шейха Такъюддина (ибн Таймия), о том что, кто призовет Али ибн аби Талиба – тот кяфир».
Однако “салафитский” мухаккык Ахмад аль-‘Асляни пишет, что между словами «аль-Икнаа» и словами Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба есть большая разница. Так как в «аль-Икнаа», говорится лишь о куфре, того, кто обожествил Али или посчитал его пророком, тогда как ибн Абдул-Ваххаб заявляет, что мольба к нему делает человека неверным.
Слова мухаккыка Ахмада аль-‘Асляни:
الإقناع ، وفيه:» من سب الصحابة أو أحداً منهم أو اقترن بسبه دعوى أن علياً إله أو نبي أو أن جبريل غلط فلا شك في كفر هذا بل لا شك في كفر من توقف في تكفيره».وأظن ، والله اعلم.أن بين هذا النص وكلام المصنف فرق كبير
«В книге «аль-Икъна’» написано: «Тот кто порочит сподвижников или хотябы одного из них, или же связал ругань (сподвижников) с притязание, что Али является богом или пророком и то, что Джибриль ошибся (когда передавал пророчество), то нет сомнения в его куфре. И даже, нет сомнения в куфре того, кто остерегается от обвинения [такого человека] в куфре».
Я думаю, а Аллах знает лучше, что между этим текстом [из «аль-Икъна’»] и словами автора (т.е. Ибн Абдул-Ваххаба) есть большая разница».
[Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб, «Муфид аль-мустафид фи куфри тарики таухид», стр. 149-150; тахкык Ахмад аль-‘Асляни]
Также в своей книге «Муфидуль мустафиид» ибн Абдул-Ваххаб ссылается на ибн Хаджара аль-Хайтими, да смилуется над ним Аллах, который, якобы, такфирит того, кто обращается с мольбой к сотворённому.
Слова Ибн Абдул-Ваххаба из книги «Муфид аль-мустафид» (стр. 169):
وقال ابن حجر في شرح الأربعين على حديث ابن عباس : ( إذا سألت فاسأل الله ) وما معناه: إن من دعا غير الله فهو كافر .
«Ибн Хаджар, делая шарх на хадис Ибн Аббаса из сорока хадисов (Ан-Навави): «Если ты просишь, то проси Аллаха», сказал: “Смысл этого, что если кто будет взывать, помимо Аллаха – тот становится неверным”».
Однако “салафитский” мухаккык книги Ахмад аль-‘Асляни, признаёт, что ибн Хаджар ничего подобного не утверждал, и что таких слов нет в его комментарии к книге «аль-Арбаун ан-Нававийя», на которую ссылается ибн Абдул-Ваххаб.
Слова мухаккыка Ахмада аль-‘Асляни:
وقد بحثت عن هذا النقل عن الهيتمي فلم أجده أبداً في المطبوع لا نصاً ولا معنى بل لم يتعرض لهذه المسألة أصلاً فلا أعرف من أين فهم المصنف
«Я искал эти слова от аль-Хайтами, но я не нашел никогда в изданных [книгах] ни текста, ни смысла [который бы указывал на это утверждение]. Наоборот, он – [Ибн Хаджар аль-Хайтами известен тем, что] изначально выступает против этого вопроса и я не знаю откуда автор (ибн Абдул-Ваххаб) понял это».
[Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб, «Муфид аль-мустафид фи куфри тарики таухид», стр. 169; тахкык Ахмад аль-‘Асляни]
Какой можно сделать вывод из всего этого? Вывод такой, что нельзя доверять Мухаммаду ибн Абдул-Ваххабу в его цитировании классических трудов по фикху, так как очевидно, что он подстраивает известные слова факыхов 4-х мазхабов под свои идеи и представления.
Об уровне знаний и положении Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба, имеется свидетельство его родного брата – Сулеймана ибн Абдул-Ваххаба – кадыя ханбалитов.
В начале своей книги шейх Сулейман ибн Абдуль-Ваххаб аль-Ханбали (ум. 1208 х/1793 м) перечисляет условия, которым должен соответствовать имам и настоящий мусульманский ученый, что же касается образовательного уровня своего брата, то он говорит:
ابتلي الناس بمن ينتسب إلى الكتاب والسنة ويستنبط من علومهما ولا يبالي من خالفه. وإذا طلبت منه أن تعرض كلامه على أهل العلم لم يفعل بل يوجب على الناس الأخذ بقوله وبمفهومه ومن خالفه فهو عنده كافر. هذا وهو لم يكن فيه خصلة واحدة من خصال الاجتهاد، ولا والله ولا عُشر واحدة، ومع ذلك راج كلامه على كثير من الجهال
«На головы людей выпало тяжкое испытание, они последовали за человеком, связывающим себя с Кораном и Cунной, делающим из них выводы. Но если вы пригласите этого человека, чтобы он выступил перед учеными, то не дождетесь его. Он обязывает людей следовать за своими идеями, а того, кто с ним не согласен, обвиняет в неверии. Этот человек не только не способен совершать иджтихад, но даже не обладает десятой долей знаний, необходимых для этого, и при этом позволяет себе выступать перед людьми».
[Сулейман ибн Абдул-Ваххаб, «ас-Саваик аль-иляхият фи ар-радд аля аль-ваххабия», стр. 38; Бейрут: Зуль Факъар: 1998]
Также другой ученый, муфтий ханбалитов в Мекке, шейх Мухаммад ибн Абдуллах ан-Наджди (ум. 1295 х/1878 г) в своей книге «ас-Сухуб аль-вабиля аля дараих аль-ханабиля», рассказывая об отце Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, писал:
وأخبرني بعض من لقيته عن بعض أهل العلم عمّن عاصر الشيخ عبد الوهاب هذا أنه كان غضبان على ولده محمد لكونه لم يرض أن يشتغل بالفقه كأسلافه وأهل جهته ويتفرس فيه أن يحدث منه أمر، فكان يقول للناس: يا ما ترون من محمد من الشر، فقدّر الله أن صار ما صار، وكذلك ابنه سليمان أخو الشيخ محمد كان منافيًا له في دعوته ورد عليه ردًا جيدا بالآيات والآثار لكون المردود عليه لا يقبل سواهما ولا يلتفت إلى كلام عالم متقدمًا أو متأخرا كائنا من كان غير الشيخ تقي الدين بن تيمية وتلميذه ابن القيم فإنه يرى كلامهما نصّا لا يقبل التأويل ويصول به على الناس وإن كان كلامهما على غير ما يفهم، وسمى الشيخ سليمان رده على أخيه «فصل الخطاب في الرد على محمّد بن عبد الوهاب» وسلّمه الله من شرّه ومكره مع تلك الصولة الهائلة التي أرعبت الأباعد
«Некоторые ученые мне рассказывали, что шейх Абдуль-Ваххаб был сердит на своего сына (Мухаммада) за то, что он отказался изучать фикх, как это делали все его предки и друзья. Своим соплеменникам и прочим людям он говорил: «О (люди) то, что вы видите от Мухаммада является злом, но Аллах предписал случиться тому, что случилось».
Также и сын его Сулейман, брат шейха Мухаммада был отвергающим его призыв и опровергнул его опровержением достойным, аятами и асарами, из-за того, что опровергаемый не принимал ничего кроме них и не обращал внимания на слова ученных ни предшествующих, ни последующих кроме шейха Такъиюддина ибн Таймийи и его ученика Ибн Къайима. Он поистине видел их слова не приемлющими толкования и доводил это до людей, даже если их слова были противоположны тому, как он их понимает.
И назвал Сулейман свое опровержение на брата «Фаслул хитаб фи ррадди ‘ала Мухаммадин бин Абдуль-Ваххаб» («Решающая речь в опровержении Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба») и Аллах сохранил Сулеймана от его зла и коварства, при том, что была опасность, которая устрашала не только родственников».
[«ас-Сухуб аль-вабиля аля дараих аль-ханабиля», стр. 275; Мактабату имам Ахмад]
Ханафитский ученый, известный мухаддис Анвар Шах аль-Кашмири (1292-1352 гг.х) в своем толковании «Файзуль Бари» на «Сахих» аль-Бухари» писал:
أما محمدُ بنُ عبد الوهّابِ النجْدي فإنه كان رجلاً بَليداً قليلَ العلمِ ، فكان يتسارَع إلى الحكمِ بالكفرِ ، ولا ينبغي أنْ يقتحِمَ في هذا الوادي إلا مَن يكون متيَقِّظاً مُتقِناً عارفاً بوجوهِ الكفر وأسبابه
«Что касается Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба ан-Наджди — поистине, был он человеком глупым, и знаний у него было мало. Он спешил в вынесении такфира. Не следует бросаться в эту долину, кроме как тому, у кого есть бдительность, совершенство, познание в области куфра и его причинах».
[Анвар Шах аль-Кашмири, «Файзуль Бари», 1/252; Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1426/2005]
Надеемся, что это хотя бы заставит некоторых его последователей задаться себе вопросом: «А можно ли доверять тому, что он пишет в своих трудах и вообще брать его понимание религии?».
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.
Потомок пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) аль-Алляма, имам Ибн Абидин (1198-1252 х/1784-1836 м), один из крупнейших ханафитских ученых позапрошлого века пишет в своей книге «Раддуль Мухтар аля д-Дурриль Мухтар» о последователях Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба:
مطلب في أتباع ابن عبد الوهاب الخوارج في زماننا: قوله: «ويكفرون أصحاب نبينا (صلّى الله عليه وسلّم)» علمت أن هذا غير شرط في مسمى الخوارج، بل هو بيان لمن خرجوا على سيدنا علي رضي الله تعالى عنه، والا فيكفي فيهم اعتقادهم كفر من خرجوا عليه، كما وقع في زماننا في أتباع محمد بن عبد الوهاب الذين خرجوا من نجد وتغلّبوا على الحرمين، وكانوا ينتحلون مذهب الحنابلة، لكنهم اعتقدوا أنهم هم المسلمون وأن من خالف اعتقادهم مشركون، واستباحوا بذلك قتل أهل السنّة قتل علمائهم حتى كسر الله شوكتهم وخرب بلادهم وظفر بهم عساكر المسلمين عام ثلاث وثلاثين ومائتين وألف
Важное место «О последователях ибн Абдуль-Ваххаба, хариджитах нашего времени»: «Что касается слов: («Они считали кафирами сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует»), то это не является условием для того чтобы называться хариджитами. Это разъяснение о тех, кто вышел против Али, да будет доволен им Аллах. Чтобы считаться хариджитами хватает того, что они считают кафирами (неверующими) тех, против кого они вышли, как это и произошло в наши времена с последователями Ибн Абдуль-Ваххаба ан-Наджди, который появился из Неджда и установил свой контроль над двумя священными Харамама (в Мекке и Медине). Они (последователи) имели обыкновение приписывать себя к мазхабу Ханбали, но они полагают, что только они были мусульмане и что, если кто выступает против их верований, то они мушрики (многобожники), таким образом они разрешили (сделали законным) убийство тех, кто является Ахлю-Сунна и их ученых, пока Аллаху Всевышний не разрушил их энергию и власть, и не разрушил их города и пока не получили в них победу войска мусульман в 1233 году»
[«Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар», том 4, стр. 262, глава относительно последователей ибн Абдуль-Ваххаба ан-Наджди]
Этот человек, как и все остальные сектанты, опирался на одну простую вещь — на наше невежество. Где он создавал свою секту — в пустынях, среди невежественных бедуинов. Ведь он не пришел к ученым, к примеру, Аль Азхара, не привел им свои доводы, не рассказал о своем учении, не набрал среди них себе последователей. Он пришел в пустыни, где собрал всякий невежественный сброд, людей, которые ненавидели турок, мечтали от них избавиться.
Он сказал им, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально, все, что непонятно, понимать не надо. Где буквальный смысл указывает на направление или место или органы, нужно так и понимать. Хотя мы уже говорили, что если все понимать буквально, то получится что Аллах везде, или что Он забывающий. Основной их принцип — это все понимать буквально в Коране и хадисах
В его время об этом течении мало кто знал Его современники — такие ученые, как Ахмад Сави или Ибн Абидин, великий ханафитский алим, писали, что этот человек сектант, хариджит (Ибн Абидин в своей книге «Радд уль мухтар» писал, что ваххабиты – это хавариджи наших дней). Но как только халифат распался, этот вирус вышел наружу. Если бы у этого человека были сильные доводы, он бы пришел к ученым и убедил их в своей правоте. Но ведь дело обстояло иначе — он собрал какую-то шайку бандитов и заключил договор с одним арабским племенем — бану Сауд, которым очень хотелось власти. Они объявили Османский халифат незаконной языческой властью и начали войну против мусульман.
В свое время их деятельность была быстро пресечена, но когда халифат распался, эти люди заключили договор с английскими правящими режимами и до сих пор правят в Саудии. Так что студенты, которые учились в Саудии, возвращаются оттуда именно с этими убеждениями. Сейчас они стали более хитрыми, их учителя говорят им — если ты приезжаешь в местность, где большинство мусульман — ханафиты, то ты тоже говори, что ты ханафит, и продвигай наше учение. Если там шафииты, то говори что ты шафиит, и тоже продвигай нашу акыду. Я сам видел людей, которые говорили что они ханафиты, но при этом говорили, что ханафитский мазхаб — это новшество, бида’а, там много неправильного. А почему тогда он сам ему следует? А чтобы в муфтияте работать, чтобы должности получать, влияние на людей иметь. Такая у них сейчас тактика, когда мазхабы они на словах не отрицают, чтобы свою акыду — что у Аллаха есть место и органы — распространять. И они пользуются заблуждением многих людей, что ваххабитов не существует. Как есть шутка, что Иблис хочет убедить людей, что его не существует, так и эти люди хотят заставить нас поверить, что их нет.
Не надо думать, что против ваххабитов только суфии настроены. Дело не в суфизме, дело в их акыде — они отрицают убеждения, которые общие для всех мусульман. Именно наши убеждения отличают нас от немусульман. Ведь и христиане в Бога верят, и иудеи. Так что нельзя верить этим сказкам — что те, кто борется с ваххабизмом, они сеют смуту, они борются с тем, чего не существует и т д. Если бы дело обстояло так, на арабском языке не было бы этого термина «аль-ваххабия», ученые не писали бы книги с опровержением их учения. Не свои же выдумки они опровергали?
Даже когда приходишь в мечеть, этих людей сразу видно по желанию выделиться, по агрессии, высокомерию, самомнению — когда человек знает два-три хадиса, он уже считает себя ученым и т.д. Это убеждение, что Аллах на Троне, убивает душу, оно противоречит естеству человека. Когда у человека появляются такие убеждения, его душа начинает разлагаться, а Иблис ему помогает, и он начинает следовать своему нафсу, в нем появляется высокомерие, пренебрежение к ученым. Если мы возьмем настоящих ученых ахлю- сунна, то это будут всегда очень скромные люди, они никогда не будут хвастаться своими знаниями, наоборот, скажут, что еще очень мало знают. А эти люди наоборот – я встречал среди них людей, которые даже арабского языка не знали, но говорили про себя «я уже ученый, вот только арабский язык осталось выучить». Но это же смешно. Человек даже не понимает — кто он такой.
Имам ан- Навави в своем трактате «Аль-Макасыд» перечисляет следующие основы тасаввуфа.
1) Боязнь Аллаха среди людей и на едине.
2) Следование словесной и практической Сунне Пророка(صلى الله عليه وسلم )
3) Отрешение от созданий.
4) Довольство Аллаhом в нужде и избытке.
5) Возвращение к Аллаhу и в трудные и в легкие времена.
Можно ли просить шафаата напрямую у пророка
Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует)?
Вопрос:
Можно ли просить шафаата напрямую у пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует)? (Терекли-Мектеб, Дагестан, Россия)
Ответ:
Именем Всемилостивого и Милосердного Аллаха!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Шейх Навави Шафии в книге «Маджму» (том 8, стр. 274) указывал на допустимость прямой
просьбы к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) о его заступничестве. Об этом также
говорится в книгах «Марак-ыль-фалях» имама Шурунбулали (стр. 284) и «Ихтияр» шейха
Маусили Ханафи (стр. 176).
ثم يرجع إلى موقفه الأول قبالة وجه رسول االله صلى االله عليه وسلم ويتوسل به في حق نفسه ويستشفع به إلى ربه سبحانه
وتعالى ومن أحسن ما يقول ما حكاه الماوردي والقاضي أبو الطيب وسائر أصحابنا عن العتبي مستحسنين له قال (كنت
جالسا عند قبر رسول االله صلى االله عليه وسلم فجاء أعرابي فقال السلام عليك يا رسول االله سمعت االله يقول (ولو أنهم إذ
ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا االله واستغفر لهم الرسول لوجدوا االله توابا رحيما) وقد جئتك مستغفرا من ذنبي
مستشفعا بك إلى ربي ثم أنشأ يقول
يا خير من دفنت بالقاع أعظمه فطاب من طيبهن القاع
والأكم نفسي الفداء لقبر أنت ساكنه فيه العفاف وفيه الجود والكرم
ثم انصرف فحملتني عيناي فرأيت النبي صلى االله عليه وسلم في النوم فقال يا عتبي الحق الأعرابي فبشره بأن االله تعالى قد
غفر له
المجموع شرح المهذب
وقد جئناك من بلاد شاسعة وأمكنة بعيدة نقطع السهل والوعر بقصد زيارتك لنفوز بشفاعتك والنظر إلى مآثرك ومعاهدك
والقيام بقضاء بعض حقك والاستشفاع بك إلى ربنا فإن الخطايا قد قصمت ظهورنا والأوزار قد أثقلت كواهلنا وأنت الشافع
المشفع الموعود بالشفاعة العظمى والمقام المحمود والوسيلة وقد قال االله تعالى وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ
فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً وقد جئناك ظالمين لأنفسنا مستغفرين لذنوبنا فاشفع لنا إلى
ربك واسأله أن يميتنا على سننك وأن يحشرنا في زمرتك وأن يوردنا حوضك وأن يسقينا بكأسك غير خزايا ولا ندامى الشفاعة
الشفاعة الشفاعة يا رسول االله — يقولها ثلاثا — ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين آمنوا
ربنا إنك رؤوف رحيم
مراقي الفلاح والاختيار لتعليل المختار
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Отдел фетв Совета алимов (Квазулу-Натал, ЮАР)
Перевел: Timur (Q437-2)