Незадолго до своей смерти Имам А’зам Абу Ханифа собрал своих наиболее близких учеников и единомышленников и дал Определение Вероучению Суннитов в 12 пунктах:
«Дорогие мои друзья и братья! Знайте, что община Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а стоит на истинном пути, так как опирается на Двенадцать Основных Положений Вероучения. Кто примет эти положения и будет действовать в соответствии с ними, тот будет далек от нововведений (Бида’). Если будете внимательны к ним, не отдалитесь от них – значит, заслужите защиту Пророка (мир ему и благословение Аллаха)в Судный День. Далее он продолжил:
1. В вопросах Веры
а) Вера Действительна (Сахих) тогда, когда утверждена в сердце (Тасдык) и выражена словесно (Икрар). Она не может быть действительной, когда выражается лишь словесно. В таком случае лицемеры (Мунафыки) так же были бы верующими (Му’минами). Вера не может быть настоящей и тогда, когда о ней лишь знают. Если это было бы так, то и иудеи, и христиане так же были бы Му’минами.
б) Вера не может ни Увеличиваться, ни Уменьшаться, так как увеличение Веры (Иман) предполагало бы уменьшение Неверия (Куфр). И, напротив, уменьшение веры могло бы происходить лишь при увеличении неверия. Это не укладывается в разум, так как нельзя про кого-либо сказать, что он одновременно является и верующим (Му’мин), и неверующим (Кяфир).
в) Человек не может Сомневаться в своей вере, так как сказано в Коране:
“Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние”. (49: 15).
г) Представители Общины Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), следующие Единобожию (ахл-и Таухид, ахл-и Кыбла) не становятся неверующими (кяфирами) из-за совершения ими грехов. Вера человека (Иман) и его Деяния (Амаль) не могут быть одним целым. Другими словами, Действия человека, не являются частью его Веры. Так как некоторые действия (Амаль) иногда Всевышний Аллах предписывает Своему рабу, а иногда, по Своей милости, Он его от них освобождает. Например, когда нуждающийся мусульманин (Факыр) не выплачивает закяат, или когда женщины освобождаются от соблюдения ими поста и исполнения намаза при менструальных или послеродовых кровотечениях. Однако нет ни единого мига, когда раб божий освобождался бы от Веры (Имана). Невозможно высказывание наподобие: «Нет необходимости Нуждающемуся мусульманину (Факыру) обладать Верой (Иманом)». Известно так же, что женщины, освобожденные от соблюдения поста в указанные периоды, должны впоследствии посты эти восстанавливать. Но невозможно представить себе, чтобы они впоследствии восстанавливали свою Веру.
д) И Добро, и Несчастья от Аллаха (Хайрихи ва Шаррихи мин Аллаху Тааля). Если же кто-либо будет верить, что несчастья исходят от кого-либо другого, тот станет многобожником (Мушриком).
2. Деяния бывают Трех Видов
а) Деяния Обязательные (Фарды).
б) Проявление Добродетели (Фазилят).
в) Деяния Греховные.
а) Деяния Обязательные (Фарды) человек совершает по приказу Аллаха, по Его творению, по Его желанию, по Его любви, по Его предопределению, по Его знанию и по записи на Скрижали (Лявх-иль-Махфуз).
б) Проявление Добродетели (Фазилят) человеком происходит не по приказу Аллаха, но по Его любви к Своему рабу, по Его воле, по Его предопределению, по Его знанию и по записи на Скрижали.О совершающих Добродеяния сказано в Коране:
«Teм, кoтopыe дoбpoдeяли, — дoбpoe и пpидaчa; и нe пoкpoeт иx лицa пыль и yнижeниe. Этo — oбитaтeли paя, в нeм oни пpeбывaют вeчнo»(10: 26).
в) Деяния Греховные человек совершает не по приказу Аллаха, не по Его любви к Своему рабу, не по Его содействию, но по Его воле, по Его предопределению и по записи на Скрижали. В связи с этим, впоследствии с раба Аллаха будет взыскано, так как грехи совершались им по его выбору.
3. Расположение Аллаха на Арше (Истива) не означает того, что Он буквально сидит на Арше (на троне). Всевышний Аллах не нуждается в том, чтобы располагаться в каком-либо месте. Он также не нуждается во времени. Арш является Его творением (Махлюк). Раньше арша не было. (Аллах вечен, а арш, трон и время были сотворены позже).
4. Благородный Коран является Словом Всевышнего Аллаха, а не Его творением (не махлюк). Эти слова пишутся в Книге (Мусхаф), читаются людьми и сохраняются в их душах. В виду того, что люди нуждаются в чтении Корана, все вспомогательные средства – чернила, бумага, способ написания, буквы и составленные из букв слова, предложения – являются сотворенными, так как созданы позже. Слово же Аллаха не создано Им позже. Если кто-либо будет утверждать, что Коран является созданием (махлюк), тот станет отступником (муртадом).
5. Высокие Степени. В общине (умме) Пророка (мир ему и благословение Аллаха) самыми высокими Степенями после него обладают последовательно: хазрат Абу Бакр; хазрат Умар б. Хаттаб, хазрат Усман б. Аффан, и после него хазрат Али б. Аби Талиб (да будет доволен ими Аллах). То есть, последовательность их высоких степеней соответствует очередности их правления в качестве первых праведных халифов (аль-хуляфа ар-рашидун). Сказано о них в Коране:
«И предварившие – предварившие? Эти – те, которые будут приближены в садах благодати» (56: 10-12).
Каждый верующий (Му’мин), который любит первых халифов, является «Муттаки» – обладает высокой степенью богобоязненности. Те же, которые выступают против кого-либо из них – лицемеры (Мунафык) и преступники (Шаки).
6. Раб Аллаха является Сотворенным вместе со всеми своими Действиями. Все Деяния, Высказывания, Знания раба божьего являются «Махлюк» — творением Аллаха.
Совершенно естественно, что если сотворен тот, кто совершает действия, то, стало быть, и все его действия так же сотворены.
7. Создателем и дающим пропитание (Рызык) является Аллах. Сказано в Благородном Коране:
«Аллах – тот, который сотворил вас, потом оделил вас, потом умертвит вас, потом оживит вас…» (30: 40).
Человек может добывать себе пропитание (Касб), используя свои знания. Добывать, зарабатывать себе имущество Дозволенным Способом – Дозволено (Халял), а Недозволенным Способом – Запрещено (Харам). Люди делятся на три группы. Одни из них – это Верующие (Му’мины), искренние в своей Вере. Другие – упорствующие в отрицании Единого Создателя – Неверующие (Кафиры). Третьи – погрязшие в обмане Лицемеры (Мунафыки). Всевышний Аллах Предписал к Обязательному исполнению (Фард): Му’минам – праведную жизнь (Амаль) и поклонение (Ибадат); Лицемерам – Предписана Искренность (Ихляс), а Кафирам – уверование (иман), так как сказано в Коране:
«Oлюди! Пoклoняйтecь вaшeмyГocпoдy, кoтopый coтвopил вacи тex, ктoбыл дoвac, — мoжeт быть, вы бyдeтeбoгoбoязнeнны!»(2: 21).
8. Всевышний Аллах Не нуждается Ни в чем!
9. Обтирание (Месх) Специальной Обуви (Хуффайн, Мест) – Дозволено.[1]
Для человека, находящегося в пределах своего местожительства можно обтирать «мест» не снимая с ног 24 часа. Путнику и гостю (Мусафиру) дозволяется не снимать с ноги в течении 3-х суток (72-х часов). Если кто-либо будет это отрицать, то появятся большие опасения о его неверии (куфр), так как сообщения (хадисы) переданные по этому поводу очень близки к разряду «Мутаватир» – разряду наиболее достоверных хадисов.
Путникам также дозволяется сокращение 4-х ракаатных молитв до 2-х ракаатов. Это дозволение опирается на айаты Корана.[2]
10. Всевышний Аллах приказал Перу (Каламу) заниматься описанием. Когда Калам взмолился: «О Господи! Что же мне надлежит писать?», ему было велено: «Описывай все, что будет происходить до Судного Дня». Сказано в Коране:
«И вcякaя вeщь, кoтopyю oни cдeлaли, — в пиcaнии, и вce мaлoe и вeликoe зaпиcaнo». (54: 52-53)
11. Мы верим, что мучения (в могиле) есть и будут.
Нельзя предполагать, что их нет. Мы верим, что в могиле ангелы Мункар и Накир будут задавать вопросы. Об этом говорится в хадисах.
Мы верим, что Ад и Рай созданы навечно. Всевышним Аллахом сказано, что Рай «приготовлен для Му’минов», а Ад «приготовлен для кяфиров». Всевышний Аллах создал Рай и Ад для награды и наказания. Обитатели Рая и обитатели Ада будут оставаться там навечно, так как сказано в Коране:
«Дa!Toт, ктo пpиoбpeл злo и кoгo oкpyжил eгo гpex, тo oни — oбитaтeли oгня, oни в нeм вeчнo пpебывaют.A тe, кoтopыe yвepoвaли, и твopили блaгoe, тe — oбитaтeли paя, oни в нeм вeчнo пpебывaют». (2: 82).
И еще:
«A тe, кoтopыe yвepoвaли и твopили блaгoe, — Mы вoзлaгaeм нa дyшy тoлькo вoзмoжнoe для нee, — oни — oбитaтeли paя, oни в нeм пpeбывaют вeчнo». (7: 42).
И еще:
«Пoиcтинe, тe, кoтopыe вepoвaли и твopили дoбpыe дeлa и cмиpилиcь пеpeд cвoим Гocпoдoм, oни — oбитaтeли paя, в нeм oни пpeбывaют вeчнo». (11: 23).
Мы верим, что Весы (Мизан) действительно будут, так как сказано Всевышним Аллахом, что в судный день будут поставлены весы, на которых будут взвешены все деяния, заработанные в этом мире каждым человеком.[3] Мы также верим, что каждому человеку будет представлена книга его жизни, и они прочтут о своих деяниях.[4]
12. Мы верим, что Всевышний Аллах воскресит всех мертвых в судный день и соберет всех в одном месте. Судный день будет длиться 50 тысяч лет по исчислению этого мира. Об этом сказано в айатах Корана. Обитатели Рая смогут увидеть Всевышнего Аллаха, но невообразимым для нашего разума образом. Это будет происходить вне времени, внеместа, вне какого-либо направления или образа.
Мы верим, что в судный день Мухаммад Мустафа (мир ему и благословение Аллаха)будет по дозволению Аллаха субхана ва тааля защитником (ходатайствовать за спасение) всех верующих, и даже тех, у кого большие грехи.[5]
Хазрати Айша (да будет доволен ею Аллах) обладает самой высокой степенью среди всех женщин после матери правоверных Хатиджа-и Кубра (да будет доволен ею Аллах)и так же приходится матерью всем Му’минам (верующим).»
Эти наставления Имама А’зама Абу Ханифа, состоящие из Двенадцати положений, составляют Основу Вероучения Приверженцев Сунны – Ахлю-с-Сунна уаль-Джама’а. Кто покинет этот мир с твердой верой в эти положения, окажется в числе спасшихся. (IAA, II: 256-258).
Примечание:
[1] Сказано в хадисе от хазрата Али: «Посланник (мир ему и благословение Аллаха) разрешил нам обтирание обуви (Месх) дома в течение суток, а в пути – в течение 3-х суток». [Муслим, Абу Давуд, Тирмизи].
[2] «A кoгдa вы пepeдвигaeтecь пo зeмлe, тo нeт нa вac гpexa, чтoбы вы coкpaщaли мoлитвy,…». (Сура 4 – «Ниса», айат 101).
[3] «И ycтpoим Mы вecы для дня вocкpeceния. He бyдeт oбижeнa дyшa ни в чeм; xoтя былo бы этo вecoм гopчичнoгo зepнa, Mы пpинeceм и eгo. Дocтaтoчны Mы кaк cчeтчики!» (Сура 21 — Пророки, айат 47).
[4] «И пoлoжeнa книгa, и ты видишь гpeшникoв в cтpaxe oт тoгo, чтo в нeй. Гoвopят oни: «Гope нaм, чтo c этoй книгoй, oнa нe ocтaвляeт ни мaлoгo, ни вeликoгo, нe зaчиcлив!» И oни нaшли нaлицo вce, чтo coвepшили. Tвoй Гocпoдь никoгo нe oбижaeт!» (Сура 18 – «Пещера», айат 49).
[5] Хадис приведен у Тирмизи, Абу Дауда и Ибни Маджа.
Автор: Абу Асад аль-Ханафи
Книга: «Ахлю Сунна уаль-Джама’а» (Люди Сунны и Согласия)
Сказал маликитский факих Ибнуль Хадж Аль Абдари (ум. 737 х/ 1336 м) по поводу тех, кто совершает таваф вокруг могил, кто завязывает материи на могилах для бараката и подобных этому дел:
فتَرى مَن لا علْمَ عندَه يطُوفُ بالقبرِ الشريفِ كما يطُوف بالكعبةِ الحرامِ , ويتمسَّح به , ويقبِّله , ويُلقُونَ عليه مَناديلَهم وثيابَهم , يَقصِدون به التبرُّكَ ، وذلك كلُّه مِن البدَعِ ؛ لأنَّ التبركَ إنما يكون بالاتباعِ له — عليه الصلاة والسلام — وما كان سبَبُ عبادةِ الجاهليةِ للأصْنامِ إلا مِن هذا البابِ
«Ты можешь увидеть тех, которые лишены знания, делающими таваф вокруг почтенной могилы (могила Пророка) как вокруг священной Каабы, протирают ее, целуют и с целью получения бараката вещают на нее материи и свои одежды.
Все это является нововведением/бидъа.
Потому что табаррук приобретается подражанием Пророку, алейхи ссаляту ва ссалям. И было причиной поклонения идолам в джахилии только подобные вещи».
Источник: Ибн Аль Хадж: Аль Мадхаль: 1/263
Дарут Турас
Примечание: Книга Ибнуль Хаджа, рахимахуЛлах, «Аль Мадхаль» является энциклопедией бидъатов, на подобии известной книги Ат Тартуши — «Аль Хавадис валь Бидъа».
Ибнуль Хадж в этой книге собрал и распределил по главам с соответствующими названиями разнообразные бидъаты совершаемые людьми в разных ритуалах и действиях. К примеру главы: «Бидъаты в Намазе», «Бидъаты в Хадже», «Бидъаты в Джаназа» и т.д. В этом смысле эта книга является очень полезной, как энциклопедический источник про бидъаты.
Другой маликитский факих Яхья Аль Хаттаб Ар Руяни (902-995 х/1496-1587 м) сказал, что надо избегать этого действия:
ولْيحذَرِ الزائرُ ممّا يفعَله بعضُ الجهَلةِ مِن الطوافِ بالقبْرِ , والتمسُّحِ بالبِناءِ , وإلقاءِ المناديلِ والثيابِ عليه
«Пусть остерегается посетитель (могилы), действий совершаемых некоторыми джахилями таких как: таваф вокруг могил, протирание строений могилы, ставить куски материи и одежды на ней».
Источник: Яхья Аль Хаттаб Ар Руяни: Иршадус Салик: 348-349
Муассасатур Райан: 1431/2010
Сказал шафиитский факих Абу Шама Аль Макъдиси (599-665 х/1202-1267 м) в книге о бидъатах «Аль Баъис аля Инкариль Бидъа валь Хавадис» приводя слова другого шафиитского факиха Ибнус Салаха (577-643 х/1181-1245 м):
قال : ولا يجوز أن يُطافَ بالقبرِ , وحكَى الإمامُ الحَلِيمي عن بعضِ أهلِ العلمِ أنه نهَى عن إلصاقِ البَطْنِ والظَهْرِ بجِدارِ القبرِ ومسْحِه باليدِ , وذكَر أنَّ ذلك مِن البدَعِ , قال : وما قاله شبيهٌ بالحقِّ
«Ибнус Салах сказал: Не является дозволенным делать таваф вокруг могилы. Передал имам Аль Халими от некоторых обладателей знаний, что они запрещали прислонение живота и спины к стене могилы, протирание могилы рукой и упомянул, что все это является бидъатом.
(Ибнус Салах) сказал: Все что он сказал похоже на истину».
Источник: Абу Шама Аль Макъдиси: Аль Баис: 282
Ар Рийад: Дарур Райа: 1410/1990
Сказал шафиитский факих Иззуддин Ибн Джамаъа (694-767 х/1294-1366 м) в книге «Хидаятус Салик» по этому поводу:
ولا يجوز أن يُطاف بقبرِه صلى الله عليه وسلم ولا ببناءٍ غيرِ الكعبةِ الشريفةِ بالاتفاق , ولا يصلِّي على قبرِه صلى الله عليه وسلم كما يصلِّي على قبرِ غيرِه مِن الأمواتِ على الصحيحِ عند الشافعيةِ , وهو قولُ الحنفيةِ
«Не дозволено по единогласию совершать таваф вокруг могилы Посланника Аллаха, салля Ллаху аляйхи ва саллям, или вокруг какого-либо другого здания кроме Достопочтенной Каъабы.
И нельзя совершать намаз на могиле Посланника Аллаха, салля Ллаху аляйхи ва саллям, как совершается намаз на могиле другого мертвого (имеется в виду джаназа).
Таково достоверное мнение у шафиитов и такое же мнение у ханафитов».
Источник: Ибн Джамаъа: Хидаятус Салик: 1528
Дар Ибниль Джавзи: 1422
Сказал, родной брат Мухаммада бин АбдильВаххаба, ханбалитский ученый Сулейман бин АбдильВаххаб (ум. 1210 х/1795 м) в известной книге «Ас Саваикъуль Иляхийя фир Радди аляль Ваххабийя» написанной в опровержение несостоятельных/батыль мнений своего родного брата:
وأمّا التبرّك والتمسّح بالقبورِ وأخذُ الترابِ منها والطوافُ بها ، فقد ذكَره أهلُ العلم ، فبعضُهم عدَّه في المكروهاتِ ، وبعضُهم عدَّه في المحرّماتِ ، ولمْ ينطِقْ واحدٌ منهم بأنّ فاعلَ ذلك مرتدٌّ ، كما قلتُم أنتم ، بل تكفِّرون مَن لم يكفِّرْ فاعلَ ذلك ، فالمسألةُ مذكورةٌ في «كتابِ الجنائز» في فصلِ «الدفْنِ وزيارةِ الميِّتِ» ، فإن أردتَ الوقوفَ على ما ذكرتُ لك فطالِعِ»الفروعَ» ، و»الإقناعَ» ، وغيرَها مِن كتُبِ الفقه
فإنْ قدَحتم فيمَن صنَّف هذه الكتُبَ ، فليس ذلك منكم بكثيرٍ ، ولكن ليَكنْ معلوماً عندكم ، أنّ هؤلاءِ لم يحكُوا مذهبَ أنفسِهم ، وإنّما حكَوْا مذهبَ أحمدِ بنِ حنبلٍ وأضرابِه مِن أئمة أهل الهدى الذين أجمعتِ الأمةُ على هدايتِهم ودرايتِهم ، فإن أبيْتم إلّا العنادَ وادّعيْتم المراتبَ العليّةَ والأخذَ مِن الأدلةِ مِن غير تقليدِ أئمةِ الهدى ، فقد تقدّم أنّ هذا خَرْقُ للإجماعِ
«И что касается совершения табаррука (на могилах), протирания их, взятия с них земли и совершения тавафа вокруг них, то упомянули об этом обладатели знания. Некоторые из них сказали, что это макрух, а другие посчитали это харамом.
Но, ни один из них не сказал, что совершающие эти действия становятся муртадами/вероотступниками, как говорите вы.
Более того, вы даже выносите такфир тем, кто не выносит такфир тому, кто это совершает.
Этот вопрос, упомянут в «Книге Похорон» в разделе «Похороны и посещение мертвых». Если ты желаешь узнать то, на что я тебе указал, то читай «Аль Фуруъ», «Аль Икъна» и другие книги по фикху!
Если же вы будете умалять достоинство авторов этих книг, то это для вас не большое дело.
Однако, да будет вам известно, что это не мнение их самих. Они только передавали мазхаб Имама Ахмада бин Ханбаля и подобных ему из других имамов ахлюль худа, о праведности и осведомленности которых единогласна Умма.
Но если вы все таки будете упрямствовать, и утверждать научную степень и то что вы сами без таклида за имамами прямого пути можете брать хукмы прямо из доводов, то это против единогласия, как мы уже объясняли ранее».
Источник: Сулейман бин АбдильВаххаб: Ас Саваикъуль Иляхийя: 52-53
Бейрут: Зуль Факъар: 1998
Примечание: Хотелось бы обратить внимание на некоторые моменты по поводу этой книги, так как псевдосалафиты сеют сомнения вокруг нее.
1. Одни утверждают, что не существует такой книги вообще. А более продвинутые отрицают книгу с подобным названием, так как мол «ваххабией» эту группу начали называть позже.
В действительности название подобное с использованием термина «ваххабийя» — «Ас Саваикъуль Иляхийя фир Радди аляль Ваххабийя» — судя по всему, дали издатели этой книги, так как в книгах с указанием на нее упоминается другое название – «Фаслюль Хитаб фир Радди аля Мухаммад бин АбдильВаххаб».
Это название приходит в книге известного ханбалитского ученого, бывшего в свое время Къадием Мекки Мухаммада бин Абдиллах Ан Наджди (1236-1295 х/1820-1878 м) которая называется «Ас Сухубуль Вабиля аля Дараихиль Ханабиля». Эта книга считается одной из лучших книг по табакат (историографии) среди ханбалитов, в которой приводятся сведения об ученых ханбалитского мазхаба и их трудах.
Мухаммад бин Абдиллах Ан Наджди под номером 415 рассказывает про АбдильВаххаба бин Сулеймана бин Али (отец нашего героя) и далее рассказывает о его сыновьях Мухаммаде и Сулеймане и указывает, что Сулейман написал радд/опровержение своему брату:
«Также и сын его Сулейман, брат шейха Мухаммада был отвергающим его призыв и опровергнул его аятами и асарами достойным образом, потому что опровергаемый не принимал ничего кроме них и не обращал внимания на слова ученных ни предшествующих, ни последующих кроме шейха Такъиюддина ибн Таймийи и его ученика Ибнуль Къайима…
И назвал Сулейман свое опровержение на брата «Фаслюль Хитаб фир Радди аля Мухаммад бин АбдильВаххаб» («Решающая речь в опровержении Мухаммада бин АбдульВаххаба»)…».
Источник: Мухаммад бин Абдиллях Ан Наджди: Ас Сухубуль Вабиля: 275-276
Мактабатуль Имам Ахмад: 1989
2. Еще одним важным моментом здесь является то, что Сулейман бин АбдильВаххаб написал радд своему брату используя изречения Ибн Таймиййи и Ибнуль Каййима на которых вроде бы ссылается Мухаммад бин АбдильВаххаб и строит свой призыв. И таким образом показал необоснованность утверждений своего брата словами этих ученых.
3. Еще, книги, которые Сулейман бин АбдильВаххаб указывает в своем опровержение это общепризнанные книги ханбалитского мазхаба:
а) «Аль Фуруъ» — это книга ханбалитского ученого, факиха Шамсуддина Ибн Муфлиха (708-763 х/ 1308-1362 м), он ученик Ибн Таймиййи.
б) «Аль Икна» — это книга ханбалитского ученого, факиха Шарафуддина Аль Хаджджави (ум. 968 х/1560 м).
И действительно, кто посмотрит в книги ханбалитов, найдет в них мнение, что совершение тавафа вокруг могил это харам или макрух.
А какая связь между тем сказал Абу Ханифа и Кораном? Его слова не Коран же.
Конечно же нет! Дело в том, что все положения веры высказанные Абу Ханифой рахимахуЛлах строятся именно на Коране (который является несотворенным Словом Аллаха) поэтому нам показалось подходящим поставить фото мусхафа Корана в эту тему.
БаракаЛЛах братья ахнафы!
Читайте бисмиЛЛях!
Возьмете много пользы биизниЛЛях!
Шарх на книгу имама Абу Ханифы «Аль-Васыя».
С позволения Всевышнего Аллаха сегодня начнем читать книгу «аль-Васыя» («Завещание») Абу Ханифы, радыАллаху Тааля анху (да будет доволен им Аллах). Эта книга представляет собой ряд наставлений, следуя которым мы будем из числа Ахлю-Сунна и не будем из числа мубтадиа (заблудших), людей, искажающих религию, с которой пришел Пророк Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям).
Вначале скажем несколько слов об имаме Абу Ханифе. Может возникнуть такой вопрос -почему Абу Ханифу называют Имам аль-‘Азам – Великий Имам?
Его назвали так не потому, что он был первым из четырех имамов в фикхе или потому, что его последователей больше всего в мире, а именно потому, что он первым из числа ученых Ахлю-Сунна стал вести диспуты с заблудшими – с шиитами, с атеистами, хавариджами, мутазилитами. Он стал имамом сначала в этом вопросе, до того, как углубился в вопросы фикха и иджтихада. Он был тем, кто защищал убеждение Ахлю-Сунна, акыду сподвижников и таби’инов, он опровергал различных сектантов, которые ее искажали. Именно в этом он в первую очередь стал имамом, достиг степени имама. Потом, как ему сказал его учитель Хаммад, он оставил эти вопросы и углубился в вопросы фикха и стал в нем муджтахидом, потому что в решении этих вопросов стало больше нужды. Сначала он опроверг заблудших, а потом занялся вопросами фикха, вопросами каждодневной практики, которые требовали больше внимания. Но он является имамом для всех мусульман (а не только для ханафитов) именно в вопросах ильм аль-калям (акыды, науки вероубеждения). И именно по этой причине от него не передаются книги по фикху, а передаются только книги по акыде (такие, как «аль-Васыя», как «Рисаля», как «Фикх аль-Акбар» и другие). Некоторые современные заблудшие течения из-за того, что им не нравится содержание этих книг, начинают говорить, что эти книги не принадлежат Абу Ханифе, что иснад (цепочка передачи) у них слабая и т.д. Первым, кто начал говорить об этом (сомневаться в подлинности этих книг), были мутазилиты. В определенный исторический период в отдельных местах халифата были люди, которые в фикхе были ханафитами, но в акыде мутазилитами, и поэтому им не нравились книги Абу Ханифы. Тогда они стали придумывать, что не он написал «Фикх аль-Акбар» или «аль-Васыя». Таким же образом (и по этой же причине) в наше время различные секты начинают говорить, что это не его книги. Но все ханафиты единогласно признали эти книги, на них пишутся шархи (комментарии), к ним написано огромное количество толкований. Единственное разногласие, которое тут возможно – это вопрос о том, написал ли Абу Ханифа эти книги своей рукой или кто-то из его учеников пересказал своими словами то, что он говорил. Но то, что в этих книгах описываются именно его убеждения, его акыда – в этом нет сомнений.
Также сильсила, цепочка передачи знаний, имама аль-Матуриди (Абу Мансур аль-Матуриди, великий имам в вопросах акыды, наряду с имамом аль-Ашари) доходит до Абу Ханифы, то есть он непрерывной цепочкой связан с Абу Ханифой, и он больше времени уделял вопросам таухида. Поэтому ханафиты говорят о себе, что они матуридиты, что они в вопросах акыды следуют за имамом Матуриди. Как мы уже сказали, Абу Ханифа занимался этими вопросами (вероубеждения) недолго, он потом их оставил и углубился в вопросы фикха, а имам аль-Матуриди на основе наследия Абу Ханифы углубился в вопросы акыды и занимался ими всю жизнь. Поэтому этот мазхаб стали называть матуридитским. Но неправильно думать, что он эту акыду придумал, он лишь ее лучше других обосновал, он ее защищал, довел до нас, но это акыда Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Часто приходится слышать – зачем нужно говорить о себе «я ханафит» или «я матуридит», не лучше ли просто говорить «я мусульманин». Но это невежество. Если наши убеждения называются чьим-то именем, это лишь указывает на то, что этот человек лучше других эти убеждения отстоял, обосновал, доказал, но не потому, что он эти убеждения придумал, а мы этому следуем, следуем его выдумкам.
Теперь начнем читать сам текст, инша Аллах. Говорит имам Абу Ханифа, радыАллаху Тааля анху:
«Знайте, мои ученики и мои братья, что убеждение Ахлю-Сунна валь Джама’а будет представлено здесь в виде 12 пунктов».
Здесь имам Абу Ханифа говорит, что его книга состоит из 12 пунктов или утверждений, кто будет им следовать, не будет, инша Аллах, из числа заблудших — тех, о ком Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) сказал, что они войдут в Ад. Есть известный хадис, что умма мусульман разделится на 73 течения, и все они будут в Аду, кроме одной, это и есть спасшаяся группа Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Разумеется, в Аду они окажутся не как неверные, но как грешные мусульмане, ахлю-кабаир (кто совершал большие грехи). Только те из них, кто отвергал ма’люм мин ад-дин би д-дарура (то есть то, что однозначно известно из религии) – к примеру, те заблудшие, кто говорил, что имам Али, радыАллаху анху, был Богом, творцом небес и земли, как алавиты, они являются кафирами и будут в Аду вечно. Но в основе мы говорим, что ахлю-бида’а, люди, которые искажают религию, они не кафиры, пока не отрицают то, что однозначно известно из религии. К примеру, то, что Аллах — Единственный Творец мира, что Он совершенен, Ему не присущи недостатки, что Пророк Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям) – последний Пророк, после него не будет других пророков и откровений, что намаз или пост обязательны, что зина (прелюбодеяние) или алкоголь запретны и т.д. Если они это отрицают, как кадианиты или ахмадиты, которые говорят, что их учитель Гулям Ахмад был пророком, наби (они говорят, что он не расуль, у него не было нового шариата или новой книги, но что он получил вахью, откровение от Аллаха), такие люди являются кафирами.
И не будем из числа сахиба-хава (обладателей хава).
В основе это означает тех, кто следует страстям. Но в шариате под этим часто понимают разные заблуждения или отклонения от истины.
«Но вы следуйте тому, что здесь сказано, чтобы удостоиться заступничества (шафа’ата) Пророка Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям)».
В некоторых книгах говорится, что заблудшие не будут удостоены шафа’ата Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям), потому что они искажали то, с чем он пришел. Также в одном из шархов на Акыду ат-Тахави сказано, что заблудшие не будут допущены до хауда, пруда Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям), который будет в Раю. Хауд – это пруд, из которого верующие смогут испить во время испытаний Судного дня. Но к нему будут допущены только те, кто следовал неискаженной акыде.
«Первый пункт. Вера – это свидетельство языком и подтверждение сердцем. Само по себе утверждение (произнесение шахады) – не есть иман».
Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что они мусульмане. Поэтому ученые говорят, что до хиджры Посланника Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) было только две группы людей — верующие (му’мины) и куффары, неверные. После хиджры появилась третья группа – мунафики, лицемеры. Мусульмане до хиджры были угнетены, поэтому за Пророком (саллалЛаху алейхи ва саллям) следовали только те, кто искренне верил, лицемеров среди них не было. Но после переселения мусульман в Медину, когда мусульмане начали побеждать в битвах, у них появились трофеи, разное имущество, тогда люди, которые любили мирское, стали изображать из себя мусульман в надежде на богатство, власть или уважение, это и были мунафики. Поэтому Абу Ханифа, рахимахуЛлах, и говорит:
«Если бы одна шахада была достаточна для приобретения имана, то все мунафики были бы верующими».
Они же тоже произносили шахаду, они совершали намаз и даже ходили на джама’ат-намазы. Пророк (саллалЛаху алейхи ва саллям) говорил, что два джама’ат-намаза особенно сложны для лицемеров – это фаджр и ‘иша (утренний и ночной). То есть это означает, что эти люди вместе со всеми участвовали в коллективных намазах.
Ученые говорят, что раньше мунафики делали ‘амаль (деяния) и совершали рия (совершали деяния напоказ, для похвалы), то есть на что-то претендовали. Мы же в наше время не совершаем ‘амаль, но делаем рия, еще претендуем на что-то. Поэтому у нас нет даже того ‘амаля, который был у мунафиков.
Имам Абу Ханифа, рахимахуЛлах, говорит дальше:
«Также само по себе знание (убеждение) не является иманом (верой)»
То есть, если ты просто веришь сердцем без произнесения шахады, — это не является иманом. Но у этих слов имама Абу Ханифы может быть два толкования.
Это можно понимать в том смысле, что мы этого человека (который уверовал в сердце, но не произнес шахаду) не можем считать мусульманином (хотя перед Всевышним он может быть верующим). Поэтому шахада – это условие, чтобы мы человека считали мусульманином, чтобы на него распространялись правила (ахкямы) шариата (чтобы его хоронили на мусульманском кладбище, чтобы он мог жениться на мусульманке и пр.). Либо это можно понимать в смысле, что без произнесения шахады человек не является верующим, он неверующий перед Аллахом, пусть он даже уверовал в сердце. Большинство ученых говорят, что если человек уверовал в сердце, пусть даже и не произнес шахаду, он верующий перед Аллахом, но мы считаем его неверующим, пока он не произнесет шахаду. Шахада – это то, что делает человека мусульманином для нас. Это говорят все ашариты и часть ученых-матуридитов. Но внешний смысл слов Абу Ханифы указывает на то, что без произнесения шахады человек не будет верующим, ни перед людьми, ни перед Всевышним.
«Потому что если бы веры в сердце было бы достаточно для имана, то люди Писания, ахлю-китаб, тоже были бы верующими».
Когда Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) пришел с призывом, большинство людей Писания поняли, что это истинный Пророк, но они не могут считаться верующими, потому что они не последовали за ним, они не подтвердили его посланничество. Хотя в сердце они были уверены, что это Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям). Вера – это не просто знание о том, что Аллах существует, это знание, которое сопряжено с готовностью подчиняться Аллаху в Его повелениях и запретах. Пускай даже ты не выполняешь какие-то фарды или совершаешь грехи, но главное, чтобы ты понимал необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что шариат – это нечто желательное, хочешь – следуешь этому, хочешь – нет, такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не считали для себя обязательными следовать за Пророком (саллалЛаху алейхи ва саллям), хотя признавали его миссию.
«Поэтому сказал Всевышний, что поистине, мунафики являются лжецами. Они языком говорили, что мы следуем за тобой (за Пророком, саллалЛаху алейхи ва саллям), но сердцем не уверовали.
И сказал Всевышний в отношении ахлю-китаб — что те, которым Он даровал Писание, знают его (Посланника Аллаха, саллалЛаху алейхи ва саллям), как своих детей».
Один из сподвижников, который был иудеем и потом принял Ислам, говорил Пророку (саллалЛаху алейхи ва саллям): «Я более убежден в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети». Сподвижники спросили его – как это? Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям) — Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.
Далее Абу Ханифа говорит:
«Иман не увеличивается и не уменьшается. Потому что нельзя представить себе уменьшение имана иначе, как через увеличение куфра».
Что такое иман, вера – это противоположность куфру, неверию. Поэтому уменьшение в человеке имана будет означать увеличение в нем куфра. Но как можно представить себе такое состояние, что в человеке, к примеру, будет 90% имана и 10% куфра? Так же не бывает. Поэтому иман в таком понимании — как противоположность куфру — не увеличивается и не уменьшается.
«Нельзя представить себе увеличение имана, кроме как через увеличение куфра».
Куфр и иман не могут сочетаться одновременно в одном человеке.
«Как может один человек в одном состоянии быть одновременно и верующим и неверующим?»
Что касается того утверждения, которое передается от некоторых саляфов («саляфу-с-салих» – букв. «праведные предки», так называют мусульман первых трех веков хиджры, которые считаются самими лучшими веками. Не путать с саудовскими саляфитами), что иман увеличивается и уменьшается, то под иманом они имели в виду плоды имана – богобоязненность, приближение к Аллаху, духовные плоды имана. В этом смысле можно сказать – у меня увеличился (уменьшился) иман, в значении – у меня увеличилось (уменьшилось) стремление, устремленность к соблюдению религии. Но это не тот иман, который является противоположностью куфру.
Поэтому, когда одни саляфы говорили, что иман не увеличивается и не уменьшается, другие говорили наоборот (что он может уменьшаться и увеличиваться), они просто разные вещи имели в виду. Абу Ханифа здесь имеет в виду тот иман, который делает тебя мусульманином, а другие ученые, когда говорили об увеличении имана, имели в виду совершенство имана, иман как сочетание убеждений и деяний. Такой иман может увеличиваться и уменьшаться (то есть не основы имана — те вещи, которые тебя делают мусульманином, а те, что тебя делают богобоязненным мусульманином). Здесь нет расхождения.
«Верующий – он истинно верующий, а кафир – истинно кафир. И нет в вере сомнений».
Это вопрос о том, можно ли говорить «я муслим, инша Аллах», то есть, «я верующий, если на это будет воля Аллаха». Это известное расхождение между ханафитами и шафиитами. Ханафиты говорят, что такое выражение — куфр, шафииты говорят, что так говорить мустахаб – желательно. Как это понимать? Абу Ханифа и другие ученые-ханафиты имели в виду, что нельзя сомневаться в своей вере. Когда мы говорим своему другу – «я приду к тебе завтра, инша Аллах», то есть, «я приду, если будет на то воля Аллаха», имея в виду, что мы не уверены в этом до конца. Когда же ты говоришь – «я верующий, инша Аллах», что ты имеешь в виду? Что ты не до конца верующий, что ты сомневаешься в своей вере? В таком понимании это выражение является куфром, в вере не должно быть сомнений. Когда же шафииты говорят о дозволенности этого выражения, они имеют в виду, что мы не знаем, на чем мы умрем. В их понимании это выражение означает – «если на то будет воля Аллаха, я умру верующим». Ханафиты имеют в виду твое данное состояние, а шафииты – кем ты умрешь. Здесь нет расхождения на самом деле. Но здесь Абу Ханифа имеет в виду, что нельзя сомневаться в своем имане, и нельзя сомневаться в неверии кафира.
«И те, кто уверовал, они истинно являются верующими. А те, кто не уверовал, истинно являются неверующими».
То есть, в этом нет сомнений.
«Все грешники из уммы Пророка Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям) являются верующими».
Имеется в виду, что человек не впадает в неверие из-за самого факта совершения греха. Если человек пьет спиртное, он из-за этого не становится кафиром, пока он не начинает считать это дозволенным. В отношении грехов у мусульман Ахлю-Сунна имеется иджма (единогласное мнение ученых), что совершение грехов не делает человека неверным.
А кем является тот, кто не совершает фарды (обязанности мусульманина), в частности, не совершает намаз? Тут имеется расхождение – от некоторых сподвижников передается, что они считали кафиром человека, не совершающего намаз даже по лени. Часть саляфов считала, что человек является неверным из-за самого факта оставления намаза. Они в этом вопросе следовали внешнему смыслу хадиса – «между иманом и неверием стоит оставление намаза». Там же не уточняется — оставление намаза по лени или в том смысле, что человек не считает его обязательным. Поэтому такое мнение передается от имама Ахмада, рахимахуЛлах. Но все-таки подавляющее большинство ученых Ахлю-Сунна считает, что оставляющий намаз не является кафиром, но является грешным мусульманином. Лучше следовать этому мнению, особенно в наше время, когда очень многие мусульмане не совершают намаз. Ведь если мы будем считать неверными людей, не совершающих намаз, – что это будет означать? Если твои родители не совершают намаз, ты не можешь получить от них наследство, не можешь наследовать их имущество. Между кафиром и му’мином не наследования. Если муж совершает намаз, а жена нет (или наоборот), то их брак будет недействительным, их дети будут незаконнорожденными. Так что из таких убеждений будет вытекать много решений. Так что безопаснее будет следовать мнению большинства ученых (джумхур).
«Деяния (амаль) не являются верой (иман), а иман (вера) не является делом (амаль), так как c человека на протяжении большей части его жизни снимается обязанность деяний».
Что это означает? Ведь фарды, обязательные предписания, занимают небольшую часть жизни человека. К примеру, ты совершил обеденный намаз (зухр), и с тебя эта обязанность снимается, до наступления следующей молитвы ты свободен от совершения фарда. Но нельзя же сказать, что пока ты совершаешь намаз, у тебя есть иман, когда ты его выполнил, у тебя уже нет имана.
Женщина в состоянии хайда свободна от выполнения намаза (или соблюдения поста). Мы же не говорим, что в этом состоянии у нее нет имана. Поэтому иман и амаль – это не синонимы. Деяния – это признак совершенства веры, но это не сама вера.
«Нельзя говорить, что когда с человека снимается обязательность какого-то деяния, с него снимается вера. Потому что с женщины в состоянии хайда снимается обязанность намаза. Но мы не можем говорить, что Аллах забрал у нее иман, или что Он повелел ей оставить иман, хотя Он велел женщинам в таком состоянии оставить намаз. Он сказал женщинам – оставьте пост, а потом восполните его, но нельзя говорить, оставь иман, а затем восполни его».
Оставление обязательного деяния не означает оставление веры. Обязательные деяния нужно восполнять, а веру восполнить нельзя. Если человек не совершал намаз 10 лет по лени, ему нужно будет восполнить пропущенные намазы. Но он же не может сказать, что он оставил на 10 лет иман, а потом его восполняет. Это состояние сердца, убеждения, которые не восполняются.
«Ты можешь сказать – на бедном человеке нет обязанности выплачивать закят или совершать хадж. Но ты не можешь сказать – на бедном человеке не лежит обязанность имана».
Это очень сильное доказательство в пользу того, что деяния – это не иман. Это не означает, что мы призываем к оставлению фарда, или говорим, что между совершающим намаз и оставившим его нет никакой разницы. Между соблюдающим религию и оставившим соблюдение очень большая разница. Имам Газали, рахимахуЛлах, приводит такой пример для этого: если человеку отрубить руки или ноги, лишить его слуха или зрения, будет ли он жить? Будет, но какая это будет жизнь и вообще, выживет ли он? Так и с оставившим обязательные предписания религии – если человек не совершает намаз, не держит пост, совершает харам – какая гарантия, что он сможет сохранить иман, что он умрет верующим? Никто не говорит, что такой человек обязательно умрет верующим. Когда ученые говорят, что оставляющий намаз не является кафиром, они имеют в виду, что он в этот момент не является кафиром, но они не утверждают, что он обязательно умрет верующим. Здесь нет обещания Рая этому человеку, здесь лишь говорится, что оставление намаза не делает человека сразу кафиром. Как может сделать кафиром, вывести из Ислама, к примеру, поклонение идолу – если человек сделал саджда перед идолом (перед иконой, к примеру), то он становится кафиром в этот момент, даже если он сделал это в шутку, несерьезно. Или если человек выбросил мусхаф (текст Корана) или листок с аятами Корана куда-то в грязное место, он впадает в куфр.
«Аллах, Свят Он и Велик, предопределяет благо и зло, все исходит только от Аллаха».
Мы не верим, как зороастрийцы, что есть бог добра и бог зла. И мы не верим, как христиане, которые говорят, что Бог творит только добро, а зло творят Его создания (человек или злые духи). Такие утверждения подразумевают наличие двух сил в этой Вселенной, которые борются друг с другом. Это противоречит акыде Ахлю-Сунна. Многие христиане думают, что дьявол, сатана борется с Богом, что есть войско сатаны и войско Всевышнего, они сражаются друг с другом. Это заблуждение, Всевышнему никто не может противостоять, Он всемогущ. Все, что в этом мире происходит, все делается по Его воле.
«Если человек скажет, что предопределение добра и зла – не от Аллаха, он станет неверующим, его вера не будет приниматься».
Важнейшей частью таухида, единобожия, является убеждение в том, что все, что в этом мире происходит, делается по воле Аллаха. Если же мы скажем, что Аллах хотел, чтобы было так, а происходит как-то иначе, это будет означать, что Он не управляет этим миром до конца, не на 100%.
Этим отличается наш таухид от таухида ахлю-китаб, которые считают, что Всевышний творит только часть деяний в мире, а остальное творится кем-то еще – людьми, сатаной и т.д.
Это первый пункт убеждений, который, по словам Абу Ханифы, рахимахуЛлах, делает нас из числа Ахлю-Сунна.
«Второе. Мы утверждаем, что деяния бывают трех видов – обязательные, желательные и запретные».
Обязательные – это те деяния, что Всевышний повелел нам делать. Желательные деяния – это те, которые в шариате называются мустахаб и мубах – желательные и просто дозволенные. Запретные – те, что Всевышний запретил нам совершать. Возникает вопрос – куда относятся действия, которые называются в шариате макрух (нежелательные)? Мы знаем, что ханафиты делят макрух на танзихан (нежелательное, близкое к дозволенному) и тахриман (нежелательное, близкое к запретному). Понятно, что тахрим – это то, что делать нельзя, это тоже запретно, просто наказание за него будет меньше. А за совершение танзиха наказания не будет, это деяния, близкие к желательным.
«Обязательные действия совершаются по повелению Аллаха, по Его желанию, по Его любви и Его довольству».
То есть Всевышний повелевает нам исполнять обязательные действия, Он любит тех, кто это делает и доволен ими. Приближенные рабы Аллаха, аулия, именно потому и становятся таковыми, что усердствуют в исполнении обязательных предписаний, со всеми условиями, с соблюдением сунны в них и прочее.
Некоторые люди, которые относят себя к суфиям, любят усердствовать в выполнении желательных действий, не исполнив как следует обязательные. Таким образом нельзя достигнуть довольства Аллаха. Есть правило, что суннаты (желательные действия) только тогда принимаются, когда исполнен фард. Когда не исполнен фард, нет и сунны – это будет лишь ослушанием Аллаха.
«(они совершаются) по Его решению и предопределению (када и кадар)».
Чем отличаются эти вещи? Када – это предвечное решение Всевышнего в отношении чего-либо. Кадар – это реализация этого решения, сотворение этого решения в творениях. Када – это воля Аллаха в отношении творения, кадар – это действия Аллаха в отношении творения.
«И согласно Его творению».
Тут имеется в виду сыфат (качество Аллаха) таквин (способность творить), которое выделяют ученые-матуридиты (ханафиты), сыфат действия, который означает описание способности Аллаха творить, давать пропитание. Но само действие в виде пропитания – это творение.
«И согласно Его решению и Его знанию, и Его тауфику».
Тауфик – это когда Всевышний дает нам силу, кудра, на совершение того, чем Он доволен. Противоположностью ему является хизлян — способность делать то, чем Он недоволен.
«Это (эти деяния) записаны в Хранимой Скрижали».
«В желательных действиях нет повеления Аллаха (указывающего на их обязательность), но (они совершаются) по Его желанию, Его любви, Его довольству, Его решению, на основе Его знания, Его тауфика, Его предопределения и того, что записано в Хранимой Скрижали».
Это почти те же самые действия, что и первые, только с той разницей, что Аллах не повелевает этого, потому что это необязательные действия (к примеру, когда человек делает что-то хорошее, дает садаку, поддерживает родственные связи). Это мустахаб, а не фард. За оставление этого не будет наказания, но Всевышний этим доволен.
«Запретные действия не являются повелением Аллаха, но Аллах пожелал этого».
Желание в том смысле, что Всевышний, зная, что мы выбрали эти деяния, пожелал эти деяния сотворить. Но выбор делает человек, Всевышний не приказывает человеку совершать грех. Поэтому человек и называется грешником, что он выбрал грех. Мы не относим это к Всевышнему, хотя Он творит наш выбор. Христиане не могут этого понять, они говорят – ваш Бог творит зло, поэтому Он злой. Но Аллах сотворил и обезьяну, от этого Он Сам не становится обезьяной. То, что Аллах творит какие-то действия, это не значит, что Он описывается этими действиями. Он сотворил человека, но Он Сам не человек, Он сотворил грех, но это не значит, что Он грешный. Человек захотел сделать грех, это его выбор, его приобретение.
«Но в этих (действиях) нет Его любви».
Аллах не любит этого, не любит совершающего грех.
«(они совершаются) на основе Его када, предопределения».
То есть Он знал наш выбор
«Но Он недоволен этим».
Довольство Аллаха – это желание награды, то, что Он доволен праведниками, означает, что Он наградит праведников. То, что Он недоволен грешниками, означает, что Он накажет грешников, оставит их без награды.
Тема кадара — это самая сложная тема в акыде, поэтому Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) сказал, что этот вопрос – это тайна Аллаха. Никто до конца этого понять не сможет. Здесь есть то, что нам трудно представить – предвечное Знание Аллаха о каждом нашем действии. Но мы знаем, что есть воля Аллаха в отношении того, чтобы кто-то что-то сделал, и есть Его довольство (недовольство) этим.
«Это (эти действия) совершаются по предопределению Аллаха, но не на основе Его тауфика, а Его хизляна. И они записаны в Хранимой Скрижали».
Хизлян, как мы уже говорили — это сила совершать то, чем Аллах недоволен, как куфр или грех.
«Третий пункт. Мы подтверждаем, что Всевышний Аллах «истава ‘аля-ль-‘Арш».
Это один из вопросов, по которым идут споры уже много сотен лет. Проблема в том, что в русском языке нет такого слова, которым можно было бы адекватно перевести термин «истава». По сравнению с арабским языком русский язык – это бедный язык. Поэтому на нем нельзя передать это многозначное слово, в котором порядка 14-ти значений. Эти смысловые нюансы передать нельзя. Либо это слово нужно толковать, либо его надо оставить так, как оно пришло из арабского языка. Есть решения, фетвы ученых: что если те слова, которые Всевышний употребляет в отношении Себя на арабском языке, при переводе на другие языки приобретут значения органов или частей тела, или того, что присуще созданным телам (как слова «йад», «ваджх», «айн», «сакк», «истава»), то их нужно оставлять как есть (если мы не хотим их толковать из боязни ошибиться). Абу Ханифа, рахимахуЛлах, говорил, что слово «йад» нельзя переводить на фарси, потому что это будет означать именно руку как часть тела. По-русски рука – это тоже материальная часть тела.
Поэтому имам Абу Ханифа говорит:
«Мы подтверждаем то, что пришло в Коране относительно этого, но у Аллаха нет нужды в ‘Арше, Он не утвердился на нем».
Как некоторые любят переводить этот аят, что Аллах утвердился на ‘Aрше (Аль-Арш – огромное тело, самое большое творение Аллаха).
«Это «истава» без нужды в ‘Арше и утверждения на нем».
Абу Ханифа отрицает от Аллаха возвышение или утверждение над чем-то. Он не нуждается в’Арше, Он не занимает места. Он не соотносится с творениями в пространстве. Он Творец, и Его творения не могут пространственно соотносится с Ним, потому что Он был до сотворения небес и земли, до сотворения всего. И после сотворения мира Он существует так же, как и был. Если же люди утверждают, что Всевышний буквально вознесся (возвысился, утвердился) над чем-то, то где тогда Он был до сотворения ‘Арша, неба, земли и прочего? Получается, после сотворения мира у Него появилось какое-то новое качество или свойство, Он изменился. А изменения не присущи Всевышнему.
«Аллах хранит ‘Арш и весь мир, не нуждаясь в них».
Некоторые думают, что Аллах сидит на ‘Арше, а ангелы, которые несут на своих плечах, получается, держат Аллаха на себе (астагфируЛлах).
Некоторые вообще доходят до того, что говорят, что Всевышний подвинулся и оставил там место для Мухаммада (саллалЛаху алейхи ва саллям), куда его посадит в Судный день. Даже в наши дни есть люди, которые так считают.
«Если Аллах нуждается в Арше, то, как Он может творить остальной мир и управлять им? А если бы Он нуждался в сидении или нахождении в каком-то месте, то где Он был до сотворения мира?».
Это вопрос, на который муджасима (антропоморфисты) не могут ответить. Когда не было ничего, ни верха, ни низа, ни сторон, где был Аллах? Их мазхаб на этом оканчивается. Если они считают, что Всевышний буквально находится над небом или над Аршем, то получается, если бы человек мог построить какой-то супер-мощный летательный аппарат, он мог бы подняться и долететь до Аллаха. Или получается, что человек, живущий на пятом этаже, ближе к Аллаху, чем человек, живущий на первом этаже. Или человек на минарете ближе к Аллаху, чем тот, кто в мечети сидит. Так они буквально верят в это.
У Аллаха есть сыфат «улюв» (возвышение), но это не пространственное возвышение. Если кто-то поднимется на последний этаж дома, он же не становится лучше того, кто живет на первом этаже. Если кто-то занимает место в пространстве выше кого-то, он не становится от этого лучше или ближе к Аллаху, чем тот, кто внизу сидит. Возвышенность Аллаха означает, что Он над всеми творениями Своим Могуществом, Знанием. Мы в нем нуждаемся.
«Над Аршем» означает, что если Аллах властвует над Аршем – самым величественным творением, то тем более Он властвует над остальными творениями. Это самое великое творение Аллаха, но для Него одинаково легко управлять как самым маленьких творением, так и самым большим.
«Чист Аллах от уподобления».
Мазхаб уподобления Аллаха очень в наши дни распространен, но это ложный мазхаб, заблудший, мы должны его отвергать. Ибо все последователи четырех мазхабов едины в том, что у Аллаха нет места и направления. Имам ат-Тахави в своей Акыде ат-Тахавийя пишет, что Аллах чист от места и ограничений, Его не охватывают стороны и направления. Но мы говорим, что Он — Всевышний не потому, что Он выше нас, а потому что Он превосходит нас по качествам. Даже когда мы говорим про человека, что он выше кого-то знаниями или должностью, мы не имеем в виду, что он ростом выше или сидит выше другого, мы имеем в виду его качества или полномочия. Это в языке называется «маджаз», аллегория, это признак совершенства языка. Арабский язык — это самый совершенный язык. В любом языке есть сравнения, аллегория, это красноречие, красота языка. Разум, который лишен этого понимания, это бедный разум.
Есть люди, которые утверждают что все слова, которые Аллах употребил в отношении Себя, нужно понимать буквально: что если Он сказал «рука», нужно представлять себе именно руку, как орган, просто какую-то особую руку, не похожую на руку человека. Но ведь наша рука тоже не похожа на руку другого человека или на руку обезьяны. Но у них у всех есть нечто общее – это орган, чтобы что-то делать им или брать. Так что если человек скажет, что рука Аллаха — это именно рука как орган, пусть какая-то не похожая на нашу, все равно это будет ташбих, уподобление, Аллах чист от этого. Мы говорим, что Аллах этими словами Себя описал, и Он лучше знает, что здесь имеется в виду. Больше от нас ничего не требуется. Но нельзя в них вкладывать тот же смысл, что применим к человеку. Нужно верить в каждое слово, которым Он себя описал, но без уподобления и схожести.
У нас продолжается урок по книге Абу Ханифы «Аль Васыя». Как мы уже в прошлый раз говорили, Абу Ханифа, рахимахуЛлах, перечисляет в своей книге 12 пунктов, которые мы должны принимать, чтобы быть из числа Ахлю-Сунна, и не быть из ахлю-бидаа, заблудших людей.
Три из этих пунктов мы уже разобрали.
Четвертый пункт:«Мы утверждаем, что Коран – это Речь Аллаха, которая не сотворена, она является откровением от Аллаха, и ниспослана Всевышним. Коран – это не Сам Аллах и не что-то, существующее вне Аллаха. Коран — это сыфат (атрибут) Аллаха. Он записан в наших мусхафах (свитках), читается нашими языками, заучен нашими сердцами, при этом сам Коран не растворяется, не сливается с ними. Чернила, бумага, буквы – все это сотворено, потому что это сделано людьми».
Нужно не путать Коран, как предвечную Речь Аллаха, и Коран, как текст, состоящий из букв и слов, который записан чернилами на бумаге. Первый – не сотворен, второй сотворен. Чернила, бумага – все это сотворено, Речь Аллаха не сотворена. Если мы напишем слово «Аллах» на бумаге, оно будет сотворенным, но ведь Сам Аллах не сотворен, такая же ситуация и с Кораном, буквы, которыми он записан, сотворены, но сам он не сотворен.
«Что касается самого написания букв, слов, аятов, то это указание на несотворенный Коран для нужды рабов».
Все это указывает на предвечную Речь Аллаха, но сама Речь не сотворена, она не состоит из звуков и букв, она не похожа на нашу речь, это не действие, это качество Всевышнего. Что касается букв и звуков, то они указывают на смысл предвечной Речи.
«Речь Аллаха описывает Сущность Аллаха. Кто скажет, что Речь Аллаха сотворена, тот не верит в Великого Всемогущего Аллаха.
Почему Абу Ханифа так сказал? Потому что Коран – Речь Аллаха — указывает на качество Всевышнего: если Его Речь сотворена, получится, что и Он Сам сотворен. Поэтому имам Абу Ханифа такое убеждение отнес к явному куфру.
«Аллах – это тот, Кому поклоняются, и Он не перестает быть Тем, Кем Он всегда был. И Его Речь читают, записывают, заучивают, но Его Речь не перестает быть тем, чем она всегда была».
Это один из сложных вопросов акыды – Речь Аллаха не сотворена, но есть мусхафы Корана, есть слова, написанные чернилами, звуки, буквы – как это соотнести с несотворенной Речью Аллаха? Мы говорим, что любая буква, любое слово указывает на какой-то смысл, и вот тот смысл, на который указывает текст Коран – он не сотворен. Аллах не разговаривает звуками и буквами, Он не разговаривает на арабском или еще каком-то языке, все это смыслы , которые указывают на предвечную Речь Аллаха.
Если коротко, то для того, чтобы считаться Ахлю-Сунна, достаточно сказать: Коран – это Речь Аллаха, Речь Аллаха не сотворена. Все остальное, что тут было сказано, говорится, чтобы ответить всяким заблудшим группам, одни из которых говорили, что Речь Аллах сотворена (как мутазилиты) или другие (как муджасимиты, антропоморфисты), которые говорили, что Аллах разговаривает звуками и буквами. Чтобы опровергнуть эти две крайности, имам Абу Ханифа и выразил здесь свое убеждение.
Пятое.«Мы исповедуем, что лучший из этой общины после нашего господина Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям) – это Абу Бакр ас-Сиддик (радыАллаху анху), про которого было сказано, что его иман перевесит иман всей уммы.
Абу Бакра, радыАллаху анху, называют Ас-Сыддик (правдивый), потому что он поверил в Посланника Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) не требуя никаких доказательств, в частности в вопросе исра валь-ми’радж, когда у многих появились сомнения.
«Затем (лучшие после него) – (это) Умар ибн аль-Хаттаб, затем Усман, затем Али (радыАллаху анхум аджмаин — да будет доволен ими всеми Аллах)»
Хотя сам вопрос халифата не относится к вопросам акыды, это вопрос фикха (установление халифата, обязательность халифата и т.д.), но здесь эти вопрос поднимается, потому что из-за этого вопроса – кто должен быть правителем после Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям) – мусульмане разделились на разные группы. Либо это должен быть только его потомок, либо это должна быть выборная должность. Из-за этого мусульмане разделились на Ахлю-Сунна и шиа (шиитов). Шииты считают, что после Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям) правителем должен был быть Али, радыАллаху анхум, что якобы сам Пророк (саллаЛлаху алейхи ва саллям) на это ясно указал, но вследствие какой-то интриги мусульмане ему не дали править и сделали правителем Абу Бакра, радыАллаху анху. Но это конечно, глупости, потому что Али назвал одного из своих сыновей Абу Бакр, другого Умар, Али воспитывал у себя сына Абу Бакра после его смерти. Так что между сподвижниками не было никакой вражды, это все выдумки.
И Абу Хани
Эти наставления Имама А’зама Абу Ханифа, состоящие из Двенадцати положений, составляют Основу Вероучения Приверженцев Сунны Ахлю-с-Сунна уаль-Джама а. Кто покинет этот мир с твердой верой в эти положения, окажется в числе спасшихся.