Вопрос:
Как правильно отвечать на вопрос, где Аллах? Одни люди говорят, что Он везде, другие — что на небесах (над небом, на Своем Троне).
Ответ:
Самый простой ответ на ваш вопрос заключается в том, что Всевышний Аллах существует вне времени, пространства, места и физического направления, Он таков, каков Он был всегда (до сотворения пространства и времени).
Перед подробным рассмотрением деталей важно понимать, что этот вопрос никогда не обсуждали сподвижники или ранние мусульмане (саляфы). В трудах классических богословов также редко можно встретить выяснение и обсуждение подобного вопроса.
Единственно, существует хадис Сахих Муслим, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спрашивает рабыню (джарийа) «где Аллах?», но это единственный текст, в котором поднимается данный вопрос. Что касается хадиса о рабыне, он имеет собственный конкретный контекст, который мы рассмотрим позже иншаАллах.
Причина этого проста: на нас не возложена обязанность определять точное физическое местоположение Аллаха; наша обязанность заключается в том, чтобы признать существование Аллаха (ма’рифа), построить прочные отношения с Ним, подтверждать Его неподобие существующему миру (танзих), подтверждать Его Единственность (таухид), узнавать о его атрибутах (сыфат), поклоняться Ему, повиноваться Его заповедям и воздерживаться от Его запретов. Кроме того, нужно понимать, что для наших скудных умов созданных существ невозможно в полной мере осознать реальность и величие нашего Творца. Мы даже не полностью можем осознать сложность устройства наших душ, органов, солнца, луны, звезд, гор, неба, и так далее; как мы можем понять сущность Всемогущего Аллаха.
К сожалению, мы живем в такое время, когда некоторые мусульмане постоянно обсуждают этот вопрос и ведут себя так, как будто это является фундаментальной частью веры. Они тратят свое и чужое драгоценное время, обсуждая в течение длительного времени эту проблему, о которой их не спросят в Судный День. В результате гораздо более важные аспекты религии находятся в пренебрежении. Исламские форумы и места дискуссий заполнены аргументами, контраргументами, опровержениями, нападками, и дебатам по этой теме нет конца. Многие из них оставляют несведущих людей в замешательстве и недоумении, и некоторые из них даже оставляют религию в целом из-за своей неспособности в полной мере понять эту проблему.
Продолжая ответ, нужно сказать: центральный момент исламской веры (акыды) в отношении Всевышнего Аллаха — наряду утверждением Его Единства (таухид) — это Его трансцендентность (абсолютное неподобие — танзих), которое имеет четкую основу в Коране и единогласно утверждено исламскими учеными. Учение танзиха абсолютным и решительным образом утверждает, что нет никакого подобия между Аллахом и Его творениями. Аллах не подобен Своим творениям никоим образом, и нет созданий, каким-то образом похожих на Него. Никакое воображение не может представить себе Его, и никакое понимание не может постичь Его, поскольку Он отличается от всех сотворенных Им существ.
Всевышний Аллах говорит о Себе: «Нет никого подобного Ему» (42, 11). Также в суре аль-Ихляс сказано: «И не равен Ему ни один» (112, 4). Этот центральный момент исламской веры утверждается во всех классических текстах по вероубеждению:
Имам Насафи (рахимахуллах) говорит: «Он (Аллах) не является органом (джисм), атомом (джаухар), при этом, Он не образуется из чего-то (мусаввар), ничем не ограничен (махдуд), не исчисляем (ма’дуд), ни делится на части (мутараккаб) и при этом Он не имеет конца. Он не описывается качеством или количеством, не занимается места в пространстве, не подвержен времени. Ничто не подобно Ему” (См. Саад ад-дин аль-Тафтазани и Наджмуддин ан-Насафи, Шарх аль-Акаид ан-Насафийя, с. 92-97).
Вера в то, что Всевышний Аллах подобен каким-то образом Своим творениям или имеет человеческие атрибуты и свойства – это антропоморфизм (ташбих) и большое заблуждение.
Имам ат-Тахави (рахимахуллах) пишет в своей знаменитой работе «Акыда ат-Тахави»: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами из смыслов творений, становится неверующим».
Имам Абу Хамид аль-Газали (рахимахуллах) пишет: «Кто будет считать, что Аллах имеет тело, состоящее из органов, является идолопоклонником…Тот, кто поклоняется телу, считается неверующим по мнению всех ученых – как саляфов, так и более поздних» (Ильджам аль-Анам аль-ильмуль-калям», с. 6-8).
Мулла Али аль-Кари говорит в своем комментарии на Аль-Фикх аль-Акбар Абу Ханифы: «Мы не в состоянии понять Всевышнего Аллаха. Что бы мы не вообразили в своем уме, Аллах отличен от этого, поскольку сказано «Но они не могут охватить Его своим знанием»» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар», с. 117).
Таким образом, единственное, что требуется от верующего – это вера в абсолютное неподобие Аллаха, и этой веры достаточно для нашего спасения. После этого нет никакой необходимости для простого верующего вникать в какие-то подробности атрибутов Аллаха.
Аллах существует вне времени и пространства
Часть этого убеждения (танзиха) заключается в том, что Аллах не ограничивается временем (заман) и пространством (макан), поскольку Он Создатель их обоих, и поэтому Он абсолютно свободен от какой-то нужды в Своих созданиях. «Воистину, Аллах не зависим от всех миров» (29, 6). Его нельзя описывать как имеющего форму, образ, тело, границы и направления. Ограничение Аллаха во времени и пространстве предполагает Его подобие созданиям, поскольку тот, кто существует в физическом мире и имеет физические атрибуты, является телом.
Сподвижник имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Аллах существовал, когда не было места, и сейчас Он существует так же, как и был всегда (то есть, без места)» (Аль-Фарк байналь-Фирак, с. 333).
Имам ат-Тахави говорит: «Он (Аллах) не описывается границами и не имеет части или конечности. Не присущи Ему шесть направлений, присущие Его созданиям» (Аль-Акыда ат-Тахавийя, пункт 38).
Об этом же говорится в Фикх аль-Акбар, приписываемом имаму Абу Ханифе: «Аллах не подобен ничему из творений…Смысл этого состоит в том, что Он не является телом (джисм), веществом (джаухар), или акциденцией (арад). Он не имеет границ и пределов…» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117-120).
Имам Абу Ханифа также пишет в своей книге «Аль-Фикх аль-Абсат»: «Если спросят «Где Аллах?», нужно ответить, что Всевышний Аллах существовал, когда не было никакого места, до создания всех творений. Аллах существовал, когда не было «где», не было ничего, поскольку Он есть Творец всего» (Аль-Фикх аль-Абсат, с. 21).
Мулла Али аль-Кари говорит в своих комментариях к Аль-Фикх аль-Акбар: «Аллах не находится в каком-то месте и не подвержен времени, потому что место и время сотворены, а Аллах существовал вечно, когда не было ничего из созданного» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117).
Кади Абу Я’ла аль-Ханбали говорит: «Воистину, Аллах Всевышний не должен быть описан как занимающий место» (Даф шубах ат-Ташбих, с. 43).
Исходя из этого, будет заблуждением считать, что Аллах буквально находится на небе или над небесами, на Троне. Также нельзя сказать, что Он буквально «везде» или «во всем». Причина уже названа выше: все эти вещи созданы и ограничены. Пространство ограничено шестью сторонами, а Аллах не имеет ограничений, Он Создатель времени и пространства, и превыше всего сущего. Кроме того, такие понятия как восхождение или нисхождение – это свойства созданных тел, а Аллах чист от любых признаков созданных существ. Он не нуждается в месте для Своего существования.
Подводя итог этого, имам ат-Тахави говорит: «Аллах не нуждается в Троне и том, что под ним» (Акыда ат-Тахави, пункт 50).
Муфтий Мухаммад ибн Адам
Даруль-Ифтаа
Некоторые салафисты упрекают ашаритов в том что якобы они запрещают задавать вопрос «айна Ллагь»,мол даже Пророк мир ему и благословения Аллагьа задавал а вы запрещаете.
Во первых ашариты не запрещают задавать этот вопрос как это задал Пророк мир ему и благословения Аллагьа,а запрещают это с тем смыслом с которым задают салафисты подразумевая «местонахождения» Аллагьа,ведь известно что был Аллагьа и не было ничего помимо него.
А те которые говорят что Аллагь имеет место и сторону,задайте им вопрос:
Ведь есть аят Корана что Аллагь Первый(тоесть вечный без начало) а так же хадис в Сахихе Бухари,БЫЛ АЛЛАГЬ И НЕ БЫЛО НИЧЕГО ПОМИМО НЕГО.
Так когда ты утверждаешь что Аллагь имеет место,ты имеешь ввиду место гайру махлюк и не имеет начало как Аллагь?или же место махлюк и имеет начало?
Если он ответит что гайру махлюк,то это ширк,так как был Аллагь без начало,и так же наряду с ним место без начало,и это явное противоречия Корану,хадису и разуму.
Если же он ответит что место махлюк и имеет начало,то скажи ты подобен евреям,христьянам,зоострийцам,алавитам и т.д. По твоим словам выходит что был Аллагь без места затем он создал места и находится с того времени в своем создании,тоесть в месте.
Если же он скажет нет это сыфат такой,Аллагь описан местом.
То скажи,тоесть сущность Аллагь описана местом,получается место в сущности по твоим словам выходит,если же он скажет нет это сыфат но Аллагь в нем находится.
Скажи ему,выходит что Аллагь слышающий,видящим,могуществый и т.д. И он находится в своих сыфатах в слухе и т.д. точно так же если ты утверждаешь что место это сыфат,и получается он в своем сыфате находится.
Но сейчас появились люди последовщие за калямом Альбани,и хотять сказать что это макан ‘адамий(несуществующее или отсутсивующее место).Им можно ответить,как может нечто существующее существовать в чем то отсутствующем и несуществующем.Вы подобны муътазилитам утверждающим что «ъадам» это тоже «шейъ» более подробно можно на счет этого их убеждения прочитать в книге Тафтазани.
Во вторых слово «айна» было употреблено сподвижниками не только с понятием местонахождения,вот один из примеров:
Какой аят был ниспослан, когда
сподвижники спросили “Где Аллах?”
Имам Абурразак ас-Сан’ани (126-211 гг.х) передал в
своем тафсире:
ﻧﺎ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﻦ ﺳﻠﻴﻤﺎﻥ ﻋﻦ ﻋﻮﻑ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﻗﺎﻝ : ﺳﺄﻝ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻨﺒﻲ
ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ : ﺃﻳﻦ ﺭﺑﻨﺎ؟ ﻓﺄﻧﺰﻝ ﺍﻟﻠﻪ : ( ﻭﺇﺫﺍ
ﺳﺄﻟﻚ ﻋﺒﺎﺩﻱ ﻋﻨﻲ ﻓﺈﻧﻲ ﻗﺮﻳﺐ ﺃﺟﻴﺐ ﺩﻋﻮﺓ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ ﺇﺫﺍ ﺩﻋﺎﻥ )
ﺍﻵﻳﺔ .
«Нам передал Джа’фар ибн Сулейман от ‘Ауфа от аль-
Хасана, который сказал:
«Сподвижники спросили Пророка, да благословит его
Аллах и приветствует: “Где наш Господь?” И тогда Аллах
ниспослал аят : «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне,
то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда
он взывает ко Мне » (2:186)» .
[«Тафсир аль-Куран ли Абдурразак ас-Сан’ани», 1/73;
Рияд: Мактаба ар-Рушд: 1410/1989]
Шейх аль-Азхари сказал, что иснад соответствует
условиям Муслима.
p.s. Не является смыслом данного аята то, что Аллах
находится везде и во всех местах. Всевышний Аллах
абсолютно чист от нахождения в какой-либо стороне
или месте. Сущность Аллаха не постижима для разума,
поэтому мы говорим: Он был и не было ничего, и сейчас
Он Существует также, без изменений.
А так если ты имеешь ввиду словом «где» местонахождение Аллагьа то это заблуждение,на арабском языке слова «айна» имеет значение не только местонахождения.
Пример ученых которые отрицали слова «айна» со смыслом местонахождения:
Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани (336-430 гг.х) передал
в книге «Хильятуль авлия » стихи великого праведного
предшественника, аскета Зун-Нуна аль-Мисри
(179-245 гг.х), который получал знания от таких
имамов как, Малик, Лейс ибн Са’д, Суфьян ибн
Уяйна, Фудаль ибн Ияд и других:
ﺃَﺧْﺒَﺮَﻧَﺎ ﺃَﺑُﻮ ﺑَﻜْﺮِ ﺑْﻦُ ﺃَﺣْﻤَﺪَ ﺍﻟْﺒَﻐْﺪَﺍﺩِﻱُّ، — ﻓِﻲ ﻛِﺘَﺎﺑِﻪِ ﻭَﻗَﺪْ
ﺭَﺃَﻳْﺘُﻪُ — ﻭَﺣَﺪَّﺛَﻨِﻲ ﻋَﻨْﻪُ ﻋُﺜْﻤَﺎﻥُ ﺑْﻦُ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﺍﻟْﻌُﺜْﻤَﺎﻧِﻲُّ،
ﻗَﺎﻝَ : ﺃَﻧْﺸِﺪْﻧِﻲ ﻣُﺤَﻤَّﺪُ ﺑْﻦُ ﻋَﺒْﺪِ ﺍﻟْﻤَﻠِﻚِ ﺑْﻦِ ﻫَﺎﺷِﻢٍ ﻟِﺬِﻱ
ﺍﻟﻨُّﻮﻥِ ﺑْﻦِ ﺇِﺑْﺮَﺍﻫِﻴﻢَ ﺍﻟْﻤِﺼْﺮِﻱِّ ﺭَﺣِﻤَﻪُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺗَﻌَﺎﻟَﻰ :
ﺭَﺏِّ ﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ﻓَﻠَﺎ ﺷَﻲْﺀَ ﻳُﺤِﻴﻂُ ﺑِﻪِ … ﻭَﻫُﻮَ ﺍﻟْﻤُﺤِﻴﻂُ ﺑِﻨَﺎ
ﻓِﻲ ﻛُﻞِّ ﻣُﺮْﺗَﺼَﺪِ
ﻟَﺎ ﺍﻟْﺄَﻳْﻦَ ﻭَﺍﻟْﺤَﻴْﺚُ ﻭَﺍﻟْﻜَﻴْﻒُ ﻳُﺪْﺭِﻛُﻪُ … ﻭَﻟَﺎ ﻳُﺤَﺪُّ
ﺑِﻤِﻘْﺪَﺍﺭٍ ﻭَﻟَﺎ ﺃَﻣَﺪِ
ﻭَﻛَﻴْﻒَ ﻳُﺪْﺭِﻛُﻪُ ﺣَﺪُّ ﻭَﻟَﻢْ ﺗَﺮَﻩُ ﻋَﻴْﻦٌ … ﻭَﻟَﻴْﺲَ ﻟَﻪُ ﻓِﻲ
ﺍﻟْﻤِﺜْﻞِ ﻣِﻦْ ﺃَﺣَﺪِ
ﺃَﻡْ ﻛَﻴْﻒَ ﻳَﺒْﻠُﻐُﻪُ ﻭَﻫْﻢٌ ﺑِﻠَﺎ ﺷَﺒَﻪٍ … ﻭَﻗَﺪْ ﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ﻋَﻦِ
ﺍﻟْﺄَﺷْﺒَﺎﻩِ ﻭَﺍﻟْﻮَﻟَﺪِ
Нам передал Абу Бакр ибн Ахмад аль-Багдади
– в своей книге, и я видел её – от него мне
сообщил Усман ибн Мухаммад аль-Усмани, он
сказал: Мухаммад ибн Абдул-Малик ибн
Хишам прочитал мне стих принадлежащий Зун-
нуну ибн Ибрахиму аль-Мисри, да смилуется
над ним Аллах:
«Господь Всевышний, нет ничего,
охватывающего Его,
А Он охватывает нас во всём, наблюдая!
Ни “где”, ни “куда”, ни “как” не постигают Его,
И не ограничивают его размером и пределом.
И как же Его может охватить грань, в то время
как его не видит глаз,
И нет Ему подобного ни одного?
Или, как же Он постигается воображением без
уподобления?
Истинно, Он превыше от подобия и
потомства».
[Абу Нуайм, «Хильятуль авлия», 9/388]
Говорит Имам Абу Ханифа в своей книге «Аль Фикхуль Абсат» :
ﻗﻠﺖُ ﺃَﺭَﺃَﻳْﺖ ﻟﻮ ﻗﻴﻞ ﺃَﻳْﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ؟ ﻓﻘﺎﻝ ﻳﻘﺎﻝ ﻟﻪ
ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭﻻ ﻣﻜﺎﻥ ﻗﺒﻞ ﺃَﻥْ ﻳﺨﻠُﻖَ ﺍﻟﺨﻠﻖَ
ﻭﻛﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪُ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭﻟﻢ ﻳﻜﻦْ ﺃَﻳْﻦَ ﻭﻻ ﺧﻠﻖٌ ﻭﻻ ﺷﻲْﺀٌ
ﻭﻫﻮ ﺧﺎﻟﻖ ﻛﻞِّ ﺷﻲْﺀٌ
«Сказал: Если скажут где Всевышний Аллах,
что сказать?
(Абу Ханифа) сказал: Всевышний Аллах был и
не было места пока Он не сотворил все
творения.
И был Аллах Всевышний и не было
«где?» (места), не было творений, не было
ничего. И Он творец всякой вещи»
Ответ Яхьи ибн Муаза на вопрос
атеиста «Где Аллах?»
Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани (336-430 гг.х)
передал в книге «Хильятуль авлия» случай
произошедший с Яхья ибн Муаз ар-Рази (ум.
258 г.х):
ﺃﺧﺒﺮﻧﺎ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺑﻦ ﺑﻜﺮ ، ﺣﺪﺛﻨﻲ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ
ﺍﻟﺒﺮﺩﻋﻲ ، ﺛﻨﺎ ﻃﺎﻫﺮ ﺑﻦ ﺇﺳﻤﺎﻋﻴﻞ ﺍﻟﺮﺍﺯﻱ ﻗﺎﻝ : ﻗﻴﻞ ﻟﻴﺤﻴﻰ ﺑﻦ ﻣﻌﺎﺫ
: ﺃﺧﺒﺮﻧﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﺎ ﻫﻮ ؟ ﻗﺎﻝ : ﺇﻟﻪ ﻭﺍﺣﺪ ، ﻗﺎﻝ : ﻛﻴﻒ ﻫﻮ ؟ ﻗﺎﻝ :
ﻣﻠﻚ ﻗﺎﺩﺭ ؟ ﻗﺎﻝ : ﺃﻳﻦ ﻫﻮ ؟ ﻗﺎﻝ : ﺑﺎﻟﻤﺮﺻﺎﺩ ، ﻗﺎﻝ : ﻟﻴﺲ ﻋﻦ ﻫﺬﺍ
ﺃﺳﺄﻟﻚ. ﻗﺎﻝ ﻳﺤﻴﻰ : ﻓﺬﺍﻙ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻕ ﻓﺄﻣﺎ ﺻﻔﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﻓﻘﺪ
ﺃﺧﺒﺮﺗﻚ .
Нам сообщил Абдул-Вахид ибн Бакр: мне
передал Ахмад ибн Мухаммад ибн Али аль-
Барда’и: нам передал Тахир ибн Исмаил ар-
Рази, сказав:
«Было сказано Яхье ибн Му’азу: «Поведай мне
об Аллахе, что представляет собой Он? Яхья
ответил: «Единое Божество». Тот спросил:
«Каков Он?», – он ответил: «Владыка
Могущественный». Тот спросил: «Где Он?», –
он ответил: «В засаде», – на что тот сказал:
«Не об этом я тебя спрашиваю!», – Яхья
сказал: «Так то, о чем ты хотел спросить –
качества сотворённых, что же касается
Качеств Творца, то я уже поведал тебе».
[Привел хафиз Абу Нуам в книге «Хильят», а
также хафиз Ибн аль-Джаузи в книге «Сифат
ас-Сафва»]
Атеист (по версии ибн аль-Джаузи) задал ему
вопрос, подразумевая именно
местонахождение Аллаха. Из ответа же
нашего праведного предшественника, аскета,
имама – Яхьи ибн Му’аза ар-Рази , который он
дал этому безбожнику, мы понимаем, что
вопрос о местонахождении недопустим в
отношении Аллаха, так как «место»,
«сторона» – это характеристики, которыми
описываются лишь творения, но не Творец.
Слово «в засаде» пришло в аяте Корана. Его
смысл следующий:
Тафсир ибн Касира:
ﻭﻗﻮﻟﻪ : ( ﺇﻥ ﺭﺑﻚ ﻟﺒﺎﻟﻤﺮﺻﺎﺩ ) ﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ : ﻳﺴﻤﻊ ﻭﻳﺮﻯ . ﻳﻌﻨﻲ
: ﻳﺮﺻﺪ ﺧﻠﻘﻪ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻌﻤﻠﻮﻥ
«Слова Аллаха: « Поистине, Господь твой в
засаде » [Коран, 89:14], — сказал Ибну Аббас:
«Слышит и видит», – это означает: «Следит за
творениями Своими в том, что они
совершают»».
Хафиз Абу Бакр Аль Байхаки (384-458
х/994-1066 м) в своей другой книге «Аль Итикъад» говорит:
ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻳﺠﺐ ﺃﻥْ ﻳُﻌﻠﻢَ ﺃﻥَّ ﺍﺳﺘﻮﺍﺀَ ﺍﻟﻠﻪِ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ
ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ , ﻟﻴﺲ ﺑﺎﺳﺘﻮﺍﺀِ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝٍ ﻋﻦ ﺍﻋْﻮِﺟﺎﺝٍ , ﻭﻻ
ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭٍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ , ﻭﻻ ﻣُﻤﺎﺳّﺔٍ ﻟﺸﻲﺀٍ ﻣِﻦ ﺧﻠْﻘﻪ ,
ﻟﻜﻨَّﻪ ﻣﺴﺘﻮٍ ﻋﻠﻰ ﻋﺮْﺷِﻪ ﻛﻤﺎ ﺃﺧْﺒﺮَ ﺑﻼ ﻛﻴﻒ , ﺑﻼ ﺃﻳﻦ
, ﺑﺎﺋﻦٌ ﻣِﻦ ﺟﻤﻴﻊِ ﺧﻠﻘِﻪ
«В общем, обязательно знать, что «истава»
Аллаха – субханаху ва таъаля – не является
ни выпрямлением искривленного, ни
истикърар/утверждением на месте, ни
соприкасанием с Его творениями.
Однако, Он — истава над Своим троном так, как
Он сообщил, и без «как?», и без «где?», отделен
от всех Своих творений».
(Источник: Абу Бакр Аль Байхаки: Аль Итикъад:
121. Рияд: Даруль Фадиля: 1420/1999).
СХОЖЕСТЬ ДЖАХМИТОВ И ХАШАВИТОВ В ОПУСТОШЕНИИ СЫФАТОВ.
Кто из нас истинный опустошитель? Разговор суннита с
хашавитом.
Хашавит: Вы, ашариты, отрицаете смысл сифатов через
два вида аллегорического толкования (таавиль и
тафвиид), и поэтому являетесь опустошителями.
Суннит: Отказ от толкования слова «муташаабих» или
поиск для него смысла, который бы соответствовал
величию и неподобию Аллаха Таала, не есть отрицание и
опустошение. Напротив, в обоих случаях мы утверждаем
смысл, хотя можем и не знать его, как в случае
тафвиида, или же знать смысл термина, но не являть при
этом стопроцентную уверенность в том, что он заключает
в себе именно это значение, как в случае таавиля.
Однако именно вы, хашавиты, являетесь истинными
опустошителями.
Хашавит: Как это может быть, когда мы утверждаем
буквальный смысл сифатов?
Суннит : Ты хочешь сказать, что, например, слово «йад»
применительно к Аллаху Таала означает известный орган,
обладающий телесностью, а потому имеющий длину,
ширину, глубину, орган, в отношении которого допустимо
деление?
Хашавит: Рука Аллаха не есть известный орган, имеющий
телесность и подвергающийся делению.
Суннит: Но ведь ты утверждаешь, что смысл «руки» тебе
известен и его нужно понимать буквально, и при этом
отвергаешь возможность аллегорического толкования.
Значит, для тебя «рука Аллаха» — это известный, в плане
своей телесности, орган, хотя и с неизвестными для нас
второстепенными характеристиками. В арабском языке
значение бывает либо буквальным (хакыка), либо
аллегорическим (маджааз), третьей ступени нет.
Хашавит: Мы утверждаем, что применительно к Аллаху
«руку» нужно понимать буквально, и поэтому мы знаем
её значение, что, впрочем, не означает её телесности,
делимости и т. д.
Суннит: Ты сейчас говоришь о таком значении слова
«рука», которого вообще не существует. Как можно
утверждать известное буквальное значение «руки», но при
этом отрицать, что она обладает телесностью,
делимостью и прочими атрибутами, как-то длина, ширина,
глубина, протяжённость и т. п.?Поэтому мы, сунниты, и
заявляем, что истинные опустошители — это как раз вы,
хашавиты. Потому что вы отрицаете оба смысла,
которые подтверждает язык, а именно:
1. отрицаете аллегорический смысл;
2. отрицаете также и буквальный смысл, заявляя, что,
хотя «руку» и надо понимать буквально, это не означает,
что «рука» применительно к Аллаху есть телесный орган.