Правильно ли утверждение, что Аллах находится на небесах?

К сожалению, сегодня существует такая тенденция, что те, кто называет себя «саляфитами», посредством таких вопросов дают оценку вероубеждению людей, определяя их правильность или же искаженность. И это определение лежит в основе их общения с людьми. Доходит до того, что, прежде чем жениться на ком-либо, они задают этот вопрос. И если не слышат ответ: «Аллах – на небесах»,-они выносят вердикт: «Твоя акида – неправильная»,- и тут же разрывают с ней отношения.

Все это результат малограмотности в области религии, отсутствие логики, слепого следования однобоким учениям некоторых течений. Последователи такого учения, все противоречащее вычитанному ими или же инакомыслие, воспринимают как заблуждение или путь ведущий в ад. В результате этого они становятся жертвами своих поспешных действий и выводов, которые ни что иное, как преступление черты.

Прежде чем мы примемся за разбор хадиса, приведенного в «Сахих Муслим», следует коротко ознакомиться с доказательствами ученых относительно вопроса, связанного с отсутствием определенного местопребывания Всевышнего.

В арабском языке основное значение слова «небо» означает – свыше, выше, верх. Из этого следует, что аяты и хадисы, в которых есть выражение «Аллах на верху (на небесах)», мы должны понимать в этом контексте. То есть, высоту величия Всевышнего и Его славы. К примеру, если мы говорим: «Этот вопрос могут решить люди с верху», то это не значит, что эти люди физически находятся в воздухе. Напротив, это означает, что эти люди занимают высокие должности и в силах повлиять на решение вопроса.

Думать, что Всевышний Аллах находится над нами, ошибочно и с точки зрения астрономии. Так как земной шар круглый. И по этой причине понятие, что небо находится непосредственно над нами, является относительным. То есть та часть неба, на которую указывает человек, в другой точке части земли может быть низом.

Ниже мы подробнее, с точки зрения хадисоведения, разберем значение вопроса: «Где находится Аллах?» В каком смысле задан этот вопрос?

Следует напомнить, что вопрос о месте нахождении Всевышнего противоречит шариату. Так, знаток хадисов имам Ибн Хаджар Аскалани сказал: «Наш разум не в состоянии постичь тайны, свойственные нашему Господу. Нельзя, относительно какого-либо Его приказа, задаваться вопросом: «Почему? Как?» Наряду с этим нельзя спрашивать о Его сущности: «Где Он?» [1] Так как   Всевышний независим от места и времени. Всевышний Аллах был еще до того, когда не было ни места, ни арша, ни времени. По этой причине Всевышний Аллах не выбирает для Себя местом ни небеса, ни арш.

По сути, и место и время – во власти Всевышнего.

Аят Корана: «Спроси: «Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?» Отвечай: «Аллаху!»,-указывает на то, что пространство и то, что находится в нем, все во власти Всевышнего. [2]

Всевышний Аллах – Вечен. Он не подвергается никаким изменениям. То есть, Всевышний остается таким, каким был до того, как не было определенного места, такой же и после его сотворения. Относительно этого хазрет Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Всевышний Аллах создал трон не для того, чтобы обосноваться на нем, а с целью показать Свое могущество», «Всевышний Аллах был еще до того, когда не было места. Он такой, каким был раньше». [3]

И тем самым Али (да будет доволен им Аллах) указал, что Всевышнему не свойственно такое понятие, как «место» и что Всевышний Создатель не поддается изменениям.

Худжатуль-Ислам Абу Джагфар ат-Тахауи, в своей известной книге «Акида Тахауийа», сказал: «Всевышний Аллах пречист от ограничений, опор, членов тела и инструментов. Ему не свойственны шесть сторон (правая, левая, перед, зад, верхняя, нижняя стороны)». [4]

Имам Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах), в своей книге «Фикхуль-абсат», сказал: «Если меня спросят: «Где Аллах?»,-я отвечу: «Аллах был еще до того, как были созданы создания, еще до того, когда не было такого понятия, как «место». Всевышний Аллах был еще до того, когда не было ничего, еще до того, когда не было вопроса: «Где?» Всевышний Аллах – Создатель всего».

Великий Абай, указывая на отсутствия определенного места присутствия Всевышнего, сказал:

«Тот, Кто дал место и создал создания,
Он – ля макан(не обладает местом)». [5]

Исключительно все исламские ученые указывали на отсутствие определенного места пребывания Всевышнего Аллаха. Так, Абдул-Кадир ибн Тахирит-тамиими аль-Багдади, относительно этого, сказал: «Ученые ахлус-сунны уад-джамаа сходятся во мнении, что Всевышнего не объемлет такое понятие, как «место» и что Ему не свойственно такое понятие, как «время». [6]

Если все исламские ученые придерживались одного мнения относительно отсутствия определенного места пребывания Всевышнего Аллаха, то как они понимали слова рабыни «Аллах на небе», которые приводятся в «Сахих Муслим»? Как они разъясняли смысл этих слов? Что говорили ученые относительно степени достоверности этого хадиса?

Прежде всего, следует внимательно изучить текст самого хадиса. В конце объемного хадиса, переданного от Мугауии ибн аль-Хакама аль-Суллями (да будет доволен им Аллах) и который приводится в «Сахих Муслим», относительно обсуждаемой темы сказано следующее: «У меня была одна рабыня. Она пасла моих овец у гор Ухуд и аль-Джаууаанийа. Однажды я заметил, что одну овцу уносит волк. Я человек. По этой причине я, подобно другим, сержусь и огорчаюсь. Я ударил рабыню, а затем пришел к Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах) (и рассказал Ему о случившемся). Он сказал, что это является грехом. Я спросил: «О Посланник Аллаха! Могу ли я, в качестве каффарата (компенсации), освободить свою рабыню от рабства?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Приведи сюда свою рабыню». Я привел рабыню к Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах). Он спросил: «Где Аллах?» Она ответила: «На небе». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Кто я?» Она ответила: «Ты – посланник Аллаха». И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Освободи ее. Твоя рабыня – мусульманка».

Во-первых: в «Сахих Муслим», которым мы пользуемся в настоящее время, приводится «история  рабыни», то есть, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Где Аллах?»,-и что она ответила: «На небе». Но этого нет в варианте «Сахих Муслима» переданного от имама Байхаки.

Относительно этого Хафиз аль-Байхаки, в своей книге «аль-Асма уас-сыфат», сказал следующее: «Муслим передает этот хадис на основе хадиса, переданного аль-Аузаги и Хаджжаж ас-Сауаффом от Иахия ибн Аби Касира. При этом имам Муслим передает хадис без «случая с рабыней». Скорее всего причиной того, что имам Муслим не включил текст, связанный с рабыней, в свой сборник было то, что он был передан рауиями (передатчиками хадисов) в разных вариантах…». [7] 

Имам аль-Каусари, относительно этих слов Байхаки, сказал следующее: «Может быть так, что «случай с рабыней», который приводится в «Сахих Муслим» и который используется сегодня, был добавлен позже в качестве дополнения. Или же в варианте от Байхаки был изъян. Сам Байхаки, указывая, что хадис, в котором говорится о «случае с рабыней», является «мудтариб», сказал: «В сунане, в главе «зихар», я привел другие риуаяты, которые противоречат риуаяту Мугауия ибнул-Хакама (человек, который передал хадис)».

Как мы видим, Байхаки говорит об отсутствии «случая с рабыней» в своем варианте «Сахих Муслима». В добавок к этому Байхаки, говоря, что в других риуаятах текст «случая с рабыней» приводится другими словами, указал, что этот хадис является «мудтариб».

Что означает «мудтариб» хадис?

В хадисоведении существует правило: хадис, степень передатчиков которого равна, но текст которого передан противоположными по смыслу словами, называется «мудтариб».

И Ибн Хаджар Аскалани, в главе «Каффарат» своей книги «Талхисул-Хабир», приводя «случай с рабыней», переданный разными словами, сказал: «Слова передачи данного хадиса сильно противоречат друг-другу». [8]

Наряду с этим имам Хафиз аль-Баззар, в своей «Муснаде», указывая, что этот хадис является «мудтариб» хадисом, сказал: «Другие хадисы, похожие на этот, переданы другими словами».

Да, «история  рабыни», приводимая в сборнике хадисов имама Муслима, то есть то, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у нее: «Где Аллах?»,-и что рабыня ответила: «На небе»,-приводится в других сахих хадисах совсем в другом смысле и другими словами.

К примеру, в сахих хадисе, который приводится в «Мусаннафе» Хафиза Абдур-Раззака, «история рабыни» приводится следующим образом: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у рабыни: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?» Рабыня ответила: «Да». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад – раб и посланник Аллаха?» Рабыня ответила: «Да». Затем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Веруешь ли ты в истиность оживления после смерти?» Рабыня ответила: «Да». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Веруешь ли ты в истиность рая и ада?» Рабыня ответила: «Да». После этого Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если желаешь, то даруй ей свободу или же оставь ее у себя». [9]

Чтобы читателю было все ясно следует разяснить следующий момент: в Исламе, в качестве каффарата за некоторые грехи, предписано освобождение раба. Так же требуется, чтобы освобождаемый раб был мусульманином. И в данном хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), дабы убедиться, что рабыня является мусульманкой, задал ей вышеупомянутые вопросы.

В качестве дополнения можно привести хадис, переданный от Шарида ибн Суайда ас-Сакафи, который приводится в «Сахихе» Ибн Хиббана, в «Муснаде» Ахмада, у Абу Дауда и ан-Насаи. Так Шарид ибн Суайд ас-Сакафи передает: «Я сказал Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах): «О Посланник Аллаха! Моя мать завещала мне, чтобы я, от ее имени, освободил одного раба. А у меня есть черная рабыня». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Позови ее». Когда рабыня пришла, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Кто твой Господь?» Рабыня ответила: «Аллах». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил: «Кто я?» Рабыня ответила: «Ты – посланник Аллаха». И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился ко мне: «Освободи ее. Так как она – мусульманка». [10]

Этот же хадис приводится у ад-Дарими, на уровне «хорошего (хасан) хадиса» со словами Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Веруешь ли ты, что Аллах – Один?». [11]

Есть ли в действительности «случай с рабыней» в изначальном варианте «Сахих Муслима»,   или же его там нет, как сказал Байхаки,  как бы то ни было, мы видим, что этот хадис является «мудтариб». И в этом нет сомнения. Так как вопрос Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), заданный Им рабыне: «Где Аллах?»,-в сахих хадисе, который приводится в «Мусаннафе» Абдур-Раззка, приводится как: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?»

А в сахихе Хиббана вопрос рабыне приводится в следующем варианте: «Кто твой Господь?»

Наряду с этим в риуаяте, который дошел от Ата ибн Иасара, говорится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) задал рабыне следующий вопрос: «Кто на небесах?» То есть, здесь не идет речь о вопросе: «Где Аллах?» [12]

Как было сказано выше, хадисы, равные по своей степени, но переданные разными словами, относятся к «мудтариб» хадисам. И не смотря на полноту цепочки передатчиков хадиса, наличие различий в тексте мешает хадису быть «сахих» хадисом. По этой причине учитывая, что хадис «мудтариб» противоречит мнению ученых об отсутствии определенного места пребывания Всевышнего, он так же не может быть использован в качестве доказательства в различных вопросах и тем более вопросах акиды. Если так, то никак нельзя, на основе одного «мудтариб» хадиса, приписывать Всевышнему наличие «места Его пребывания».

К тому же, в хадисах, касающихся «случая с рабыней», есть немало факторов, подтверждающих хадис, приведенный в «Мусаннафе» Абдур-Раззака, а точнее вопрос: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?» Ведь для того, чтобы выяснить уверовал ли человек или нет, следует спросить у него, верует ли он во Всевышнего, в Его единство, в пророчество Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), в оживление после смерти, в существование рая и ада. И это соответствует логике. Разве первым делом от человека, принимающего мусульманство, не требуется свидетельство, что «нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Его»?

Во многих сахих хадисах говорится о том, что посылая сподвижников с призывом к религии, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Призывайте людей к свидетельству, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – Его посланник». И ни в одном из них нет требования, чтобы сподвижники призывали людей уверовать в то, что Аллах на небесах и что это является признаком истинной веры.

Даже если не клеймить данный хадис печатью «мудтариб» и воспринимать его в качестве «сахих» хадиса, то даже в этом случае ни один исламский ученый не придерживался мнения, что «Аллах выбрал местом Своего пребывания небеса».

Давайте рассмотрим разъяснения имама ан-Науауи, данного им этому хадису который приводится в «Сахих Муслиме». Имам ан-Науауи толковал этот хадис следующим образом: «Этот хадис относится к категории «Ахадисус-сифат». Существует два мнения, о которых много раз говорилось в главе «Иман». Первое гласит, что мы должны уверовать в них, не делая никаких толкований, признавая непостижимость нами истинного смысла сказанного касательно атрибутов Аллаха и верить в бесподобие Всевышнего. Второе мнение гласит, что можно толковать слова в хадисах, употребленные в отношении атрибутов Аллаха, но толкование должно соответствовать величию, мощи, бесподобию Всевышнего Аллаха. Ученые, которые придерживаются этого мнения, говорят что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), задав вопрос «Где Аллах?», — хотел узнать верует ли рабыня в управляющего всем Единого Бога или нет. В Бога, во время поклонения которому, мы обращаемся в сторону Каабы. Во Всевышнего, Которому при обращении с нашими мольбами-ду’а мы протягиваем руки, раскрыв наши ладони. Когда человек читает намаз, обратившись в сторону Каабы, он знает, что Аллах не в Каабе. Когда человек, делая ду’а, раскрыв ладони, возносит руки вверх, он знает, что Аллах не на небе.

Подобно тому, как Кааба является Киблой (направлением) при совершении намаза, небо – это Кибла (направление) при совершении ду’а. Пророк хотел удостовериться, что рабыня является мусульманкой, а не идолопоклонницей. После полученного ответа, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) понял, что она мусульманка».

Разбирая эту тему, Имам ан-Науауи также приводит следующие слова аль-Кади Иада: «Все, и ученые фикха, и хадисоведы, и специалисты в области каляма, даже те, кто в вопросах религии опирается на мнения других, то есть простые мукаллиды, единогласно признают, что слово «Аллах на небесах» имеет переносное значение. И многими учеными были сделаны толкования касательно обозначения переносного смысла этих слов» [20].

Ученый аль-Мазири, написавший толкование к своду хадисов «Сахих-и Муслим», о приведенном выше хадисе говорит следующее: «Пророк хотел выяснить, являлась ли рабыня мусульманкой или нет. Идолы и другие божества идолопоклонников находились на земле. Язычники обращались к ним со своими нуждами. А небеса являются Киблой (направлением мольбы) тех, кто верит в  Аллаха – Единственного Творца всего и вся. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) хотел найти четкий признак ее веры в Аллаха. Заданным вопросом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проверил веру рабыни, т.е. он спросил её на понятном ей языке (сообразно её уровню). То, что прося у Аллаха, поднимают руки вверх, не означает того, что Аллаху приписывают место или направление» [13].

Вывод

Как мы видим, некоторые известные ученые причисляли хадис «Аллах на небе», переданный имамом Муслимом, к хадису «мудтариб». Известно, что решение в каком-либо вопросе не выносится на основе хадиса «мудтариб». Как было сказано в разъяснениях имама ан-Науауи, те ученые, которые не причисляли этот хадис к «мудтариб», основываясь на том, что Всевышний не имеет определенного места пребывания и поручая Всевышнему Аллаху истиный смысл сказанного в хадисе, умалчивали об истинном смысле слов «Аллах на небе» или же разъясняли его смысл в соответствии с божественной сущностью Всевышнего.

Если так, то мы молим Всевышнего Аллаха, чтобы Он светом истины озарил сердца тех, кто сошел с правильного пути, проложенного учеными, тех, кто руководствуясь одним словом в хадисе  вносит разлад в умму!