Известна и другая история от имама Абу Юсуфа о том, что он искупался в бане, а после пятничного намаза ему сообщили, что в этом колодце [бани] была умершая мышь, но он при этом не восполнил зухр и сказал: «Мы берем мнение наших братьев из Медины: когда вода доходит до объема двух куллей, то не становится наджасой».

И передается, что имам Шафии купил на рынке бобы, а, по его мнению, нельзя есть бобы или другую еду, если с нее не был еще выплачен закят, после того как он стал обязателен. А еще он совершил намаз после бритья волос, и на его одежде было много волос, хотя, по мнению аль-кадим, он считал, что волосы – это наджаса. И когда его спросили об этом, то он ответил: «Когда нас постигает затруднение, то мы берем мнение людей Ирака»[1].
Аль-Мунави говорит: «Аз-Заркаши передает, что после икамата на пятничный намаз, когда Кади Абу Теййб, который был шафиитом, уже собирался совершить такбир, на него упал помет птицы, и тогда он сказал: «Я ханбалит», – и затем произнес такбир. И его знание своего мазхаба не помешало ему следовать за другим мазхабом при нужде»[2].
А Ибн Таймийя пишет в послании к людям Бахрейна, которое мы уже цитировали, насчет вопроса о видении неверующими Господа:
«Здесь есть этика (адаб), которую необходимо соблюдать. Сюда относится следующее: от того, кто ничего не сказал по этому вопросу и ни к чему не призывает, не отрекаться[3], даже если он занимает одну из точек зрения, ведь даже при новшествах, которые более значительны, чем это, от человека не отрекаются, если только он не призывает к этому новшеству, но не от того, кто молчит об этом, и здесь это больше подходит.

И обладателям знания не следует этот вопрос делать предметом тестирования и лозунгом, на основе которого они бы предпочитали одних братьев другим, ведь это ненавистно Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и да приветствует).

И не следует вмешивать в это обычных мусульман, которые находятся в покое и далеки от смут, но если спросят об этом или увидишь достойного для обучения этой теме, то надо ответить, как понимаешь это, согласно своему знанию, так, чтобы в этом была польза.

Если же вопрос будет запутанным, наказывается человек за эти слова или действия или нет, то обязательно будет не применять наказание из-за слов Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует): «Устраняйте наказание при сомнениях: если ты ошибся в прощении, это лучше, чем если ты ошибешься в наказании» (передает Абу Дауд)[4].

Особенно [важно вышеописанное,] если это ведет к большому злу, такому как разделение Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, поскольку вред, исходящий от этого разделения, намного страшнее, чем ошибка небольшой группы в частных вопросах».

Все эти примеры, которые я перечислил, – это частные случаи, и в отдельных из них встречаются некоторые обобщения, но наиболее общее – мнение  Умара ибн Абдуль-Азиза, затем – мнение Малика, и сюда относятся слова Ибн Таймиййи о тех, кто хотел запретить пользоваться «ширкат аль-абдан»[5].

[1] Умдат ат-тахкык фи ат-таклид ва ат-тальфик. Шейх Мухаммад Саид аль-Бани. С. 93.

[2] Файд аль-Кадир, 1:211.

[3] Автор упоминает это, поскольку он узнал, что из-за этого вопроса люди стали убивать друг друга.

[4] Шейх сказал так, но это оговорка, так как хадис передается в «Сунан» ат-Тирмизи в начале раздела «Аль-Худуд» (5:112 (№1424)) от Аиши от Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), но Тирмизи счел, что более достоверно то, что это слова Аиши.

[5] Это вид совместного предприятия, когда люди вкладывают все свое имущество, которое у них есть, а затем поровну делят доходы. Прим. Абу Али.

 

Абу Али аль-Ашари, хафизахуллах

 

Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________

Azan.kz