Cледование за имамом

Каждый мусульманин обязан подчиняться только Аллаху и Его Посланнику (саллялЛаху алейхи ва саллям). Подчинение Посланнику (саллялЛаху алейхи ва саллям) следует из того, что он объяснил нам приказы Аллаха. Нет никого достойного подчинения, кроме Аллаха. Но ясно, что обычному человеку невозможно узнать, что Аллах хочет, и чем Он доволен, разговаривая с Ним напрямую. Также невозможно непосредственно обратиться к Посланнику Аллаха (саллялЛаху алейхи ва саллям) и узнать у него о приказах Аллаха. Поэтому нет другого пути для подчинения Аллаху и Его Посланнику, кроме как обратиться к Книге Аллаха и к Сунне Его Посланника (саллялЛаху алейхи ва саллям).

Существуют приказы Корана и Сунны, которые стали чёткими законами шариата. Они доказаны достоверными источниками. И насчёт них нет никакого сомнения и разногласия (например: запрещение прелюбодеяния, обязательность пятикратного намаза, уразы, закята и хаджа, запрещение никаха с махрамом). Каждый человек может самостоятельно узнать эти приказы из Корана и хадисов, поэтому в этих вопросах нет необходимости иджтихада или следования за кем- либо.

Но есть второй вид приказов Корана и Сунны, в понимании которых возникают сложности, из-за того, что по одному и тому же вопросу имеется два разных указания. И оба они подтверждаются достоверными источниками: Кораном и хадисами. Например, Аллах Тааля сказал в Коране:

«А разведённые выжидают сами с собой три периода» (2 Корова: 228)

Здесь слово «куру» (период) в словаре имеет два значения; первое — менструация, а второе — очищение от неё. Возникает вопрос. Какое значение этого слова мы должны применять? Или, например, в одном хадисе сказано:

«Нет намаза у того, кто не прочитал суру «Фатиха»»

Этот хадис, на первый взгляд, означает, что читать суру «Фатиха» обязательно как имаму, так и стоящему за ним, и читающему намаз отдельно. Но в другом хадисе сказано:

«У того, кто читает намаз за имамом, чтением Корана считается чтение имама».

В этом хадисе указано, чтобы стоящий за имамом ничего не читал.

Для того чтобы избежать явного разногласия в этих хадисах, есть два пути. Один — это объявить первый хадис основным, что поступать надо по нему, потому что во втором хадисе под чтением Корана не имеется в виду сура «Фатиха», а подразумеваются аяты, которые читаются после «Фатихи». Второй путь — объявить основным второй хадис, и что надо поступать по нему, потому что в первом хадисе приказ читать суру «Фатиха» относится только к имаму и читающему намаз отдельно, а не стоящему за имамом. Как нам быть в таком случае?

При толковании Корана и хадисов часто вознивают подобные вопросы. Тогда у нас может быть только два выхода. Или выбрать для себя какую- то одну сторону и соответственно поступать, полагаясь на свои знания и разум; или, вместо того, посмотреть как поступали в данном случае наши учёные предки, обладающие большими знаниями, затем, поступать согласно мнению того учёного и муджтахида, которому мы больше доверяем.

Последний вариант обозначается словом «таклид» (следование за кем- либо).

Если мыслить беспристрастно, нет никаких сомнений в том, что первый вариант из вышесказанного является наиболее опасным, и в нём больше вероятности заблуждения. Только невежда может отвергать тот факт, что наши знания и богобоязненность не идут ни в какое сравнение со знаниями и богобоязненностью наших предков. Во- первых, имамы — муджтахиды жили во времена более близкие к временам Посланника Аллаха (саллялЛаху алейхи ва саллям), и по этой причине им было проще, чем нам, понимать Коран и Сунну, а также обстановку, в которой ниспосылался Коран. Во- вторых, никак нельзя сравнивать наши знания и память с силой знаний и памяти, которыми их наградил Аллах. В- третьих, Аллах Тааля не открывает истину и понимание Корана и хадисов тем, кто в юбое время готов совершить грех. Для того чтобы правильно понимать смысл Корана и хадисов, кроме знаний, необходимо обладать особой богобоязненностью. Если мы сравним свою богобоязненность с богобоязненностью имамов — муджтахидов, то обнаружим разницу, как между небом и землёй.

Учёные, которые установили принципы исламского законоведения, определяют таклид следующим образом:

«Поступать в соответстви со словами имама — муджтахида без требования доказательств». Ссылаясь на данное объяснение, некоторые люди начали говорить, что следовать за чьими- либо словами без доказательств и принимать их как последние слова истины является ширком (многобожием). Но, если посмотреть на вышеприведённое объяснение таклида, данная критика исчезает сама собой. Муджтахиды не устанавливают закон, не приносят шариат, а только растолковывают его. Доказательством этого факта является то, что мы не следуем за каким- либо имамом в вопросах, о которых имеются явные приказы Корана и Сунны, подтверждаемые достоверными источниками. Мы обращаемся к муджтахиду только в тех вопросах, в которых появляются трудности и сомнения в толкованиии Корана и хадисов, или в случае, когда по одному и тому же вопросу в Коране и хадисах имеются различные указания.

Слова «поступать без требования доказательств», связанные в объяснении таклида, не должны вводить нас в заблуждение, что якобы, из этого следует, что сам муджтахид является достойным подчинения. В действительности же, мы обращаемся к нему, поскольку верим, что у него для своих слов есть сильное обоснование, взятое из Корана или хадисов. А не спрашиваем у него доказательств только лишь потому, что не обладаем всеми возможностями для иджтихада, которые требуются для того, чтобы судить правильность его доказательств. Таким образом, чтобы поступать соответственно словам муджтахида, не обязательно знать его объяснения, так как в некоторых случаях мы их понимаем, а во многих- нет.

Два вида таклида
Первый вид таклида — в разных вопросах следовать разным имамам- муджтахидам без определения кого- либо одного. Такой вид таклида называется «таклид мутлак» или «таклид гайр шахси».

Второй вид таклида— определить из имамов кого-то одного и во всех вопросах следовать за ним. Этот вид таклида называется «таклид шахси».

Суть обоих видов таклида заключается в том, что человек, который не способен самостоятельно понимать приказы Корана и хадисов из первоисточника, полагается на высказывания человека, которому, на его взгляд, можно доверять на основании его знаний и богобоязненности.

Необходимость следования имамам, подтверждается Кораном и хадисами.

Коран и таклид

Коран сам указывает на таклид имамов:

1.«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». (4 Женщины: 59)

В этом аяте приказано повиноваться (обладателям власти). Некоторые толкователи перевели как обладатели власти, но одна очень большая часть учёных говорит, что здесь имеются ввиду учёные-муджтахиды. Такое же толкование пердаётся от Абдуллы ибн Аббаса, Джабира ибн Абдуллах (радыялЛаху анхум), Хасана Басри, Ата ибн аби Рабаха, Ата ибн Ассайба, Абуль Алия(рахматулЛахи алейхим) и т. д. Также в тафсире ибн Джарира и имама Рази (рахматулЛахи алейхима) также отдано предпочтение данному мнению.

Согласно данному толкованию, этот аят является явным доказательством таклида, потому что в этом аяте, кроме приказа повиновения Аллаху и Его Посланнику, приказано повиноваться учёным-муджтахидам. Следовательно, этот аят означает: если хотите повиноваться Аллаху и Его Посланнику, то повинуйтесь учёным.

2. «А когда к ним придёт какое- нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его в Посланнику и обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его» (4 Женщины: 83)

Предыстория этого аята такова: во время битвы некоторые лицемеры начали распространять разные слухи, и некоторые простые мусульмане поверили в них и стали передавать их дальше. Таким образом, по городу распространились ложные слухи, из-за чего начался беспорядок. В Коране Аллах сказал, что мусульманам, перед тем как распространять подобные слухи, надо обращаться к учёным сахабам, чтобы доискаться до истины и поступать соответственно с ней.

Хотя этот аят касается конкретного случая, но в правилах толкования Корана существует единогласно признанный принцип:

«Берётся во внимание общий смысл, а не только особый случай ниспослания».

Следовательно, в этом аяте имеется указание на таклид. По этой причине имам Рази (рахматулЛахи алейхи) в тафсире «Кабир» и мам Абу Бакр (рахматулЛахи алейхи) в тафсире «Ахкамуль Куран» приводят этот аят, как доказательство того, что по канонам шариата таклид является разрешённым.

3. «Пусть от каждого колена выходит только часть из них, чтобы (оставшиеся) постигали религию и наставляли свой народ, когда они вернутся к ним. Быть может, они остерегутся (зла)». (9 Покаяние: 122)

В этом аяте Аллах Тааля наставляет мусульман, чтобы не все люди одновременно занимались одним делом. Пусть некоторые выходят на джихад, а другие набираются знаний религии. Затем те, которые получили знания, пусть передают их тем, кто выходил на пути Аллаха. В этом случае первые должны слушаться и следовать тем, кто получил знания. А это и есть таклид.

4. «Спросите у обладателей знаний,если вы сами не знаете». (16 Пчёлы: 43)

В этом аяте объясняется принцип, чтобы незнающие спрашивали у знающих. Хотя этот аят был ниспослан об обладателх Писания, но («Берётся во внимание общий смысл»), и он становится законом, чтобы незнающий обращался к учёному. А это и есть таклид.

Таклид и хадис
В сборниках хадисов «Джами Тирмизи», «Сунан Ибн Маджа», «Муснад Ахмад» и т. д. приводится хадис:

Хузейфа (радыялЛаху анх) рассказывает, что Расулюллах (саллялЛаху алейхи ва саллям) сказал: «Я не знаю, сколько времени я буду среди вас, поэтому следуйте за теми, кто будет после меня: за Абу Бакром и Умаром (радыялЛаху анхума)».

В этом хадисе приказано подчиняться. И подчинение не подразумевает следовать за кем- либо в организационных делах, а оно означает подчиняться в делах религии.
В сборнике хадисов Бухари в книге намаза (т.1 стр. 99) приводится, что некоторые сахабы начали поздно приходить на джамаат, поэтому Посланник Аллаха (саллялЛаху алейхи ва саллям) приказал им читать намаз в первых рядах и сказал:

«Следуйте за мной, а люди после вас пусть следуют за вами».

Одно значение этого хадиса- это чтобы люди, находящтеся в первых рядах, глядя на Посланника Аллаха (саллялЛаху алейхи ва саллям), следовали за ним. А второе значение- чтобы сахабы внимательно перняли намаз Посланника Аллаха (саллялЛаху алейхи ва саллям), потому что последующие поколения будут следовать им. Хафиз ибн Хаджар (рахматулЛахи алейхи) в книге «Фатхуль Бари» в толковании этого хадиса написал: «Этот хадис означает: «Вы учитесь установлениям шариата у меня, пусть следующие за вами учатся у вас, и таким же образом следующие за ними, и так до конца света»».
В книге «Мишкатуль масабих» (т. 1 стр. 36) в третьей главе «Китабуль ильм» передаётся от имама Байхаки в книге «аль-мадхаль»: Ибрахим ибн Абдуррахман передаёт, что Расулюллах (саллялЛаху алейхи ва саллям) сказал:

«Достойные из каждого будущего поколения понесут эти знания (корана и хадиса), и будут они устранять им добавления тех, кто совершает излишества, выдумки лжецов и толкования невежд».

В этом хадисе осуждается неправильное объяснение неграмотных людей и сказано, что опровергать неправильное объяснение невежд является обязанностью учёных. Так становится известно, что люди, которые не обладают взглядом муджтахида в знаниях Корана и хадиса, не должны толковать Коран и хадис, полагаясь на своё понимание. Им необходимо обращаться к учёным, чтобы узнавать у них вопросы религии. Это и есть таклид. Здесь надо обратить внимание на то, что пытаться объяснять Коран и хадис может и тот, кто имеет хоть какие- нибудь знания, но в этом хадисе его тоже назвали невеждой. Из этого становится ясно, что немного знания недостаточно для того, чтобы выводить из Корана и хадиса приказы религии.

Таклид мутлак во времена сахабов

Во времена сахабов, где встречается много примеров иджтихада, также встречается немао примеров и таклида. Сахабы, которые не могли выводить заключения из Корана и хадисов сами, обращались к учёным сахабам, и узнавали вопросы религии у них. Учёные сахабы отвечали иногда с доказательствами, а иногда без доказательств.

Конечно же, во времена сахабов не было обязательным придерживаться только таклида шахси, а были приняты оба таклида, т.е таклид шахси и таклид мутлак. В те времена можно найти бесчисленное количество примеров таклида мутлак. Каждый факих (учёный сахаба) давал фатву в своём кругу, и остальные следовали за ним. Поэтому Аллама ибн Кайим (рахматулЛахи алейхи) написал в своей книге «Иъламуль муаккыъин»:

«Среди сподвижников Посланника Аллаха (саллялЛаху алейхи ва саллям) тех, кто давали фатву, было более 130 мужчин и женщин».

Все фатвы этих сахабов являются примером таклида мутлака. И из множества хадисов становится известно, что люди не только поступали соответственно их словам, но даже следовали их поступкам. Например, в книге «Муатта имам Малик» приводится хадис, что Умар (радыялЛаху анх) увидел Талху (радыялЛаху анх), одетого в крашеную одежду в состоянии ихрама, и упрекнул его, на что тот ответил: «В этой краске нет благовония». Умар (радыялЛаху анх) сказал ему:

«Вы являететсь имамами, за вами следуют люди. Если какой- нибудь незнающий человек увидит эту одежду, он обязательно будет говорить, что видел Талху ибн Абдуллах (радыялЛаху анх) одетого в крашеную одежду в состоянии ихрама, поэтому вам не надо надевать ничего из этой одежды».

Таклид шахси во времена сахабов

Как уже было сказано, во времена сахабов встречается много примеров таклида шахси. Некоторые из них следующие.
В сборнике «Сахих Бухари» (т. 1 стр. 237) в главе «Китабуль хадж» Икрима (радыялЛаху анх) рассказывает:

«У Ибн Аббаса (радыялЛаху анх) спросили о женщине, у которой после совершения тавафа началась менструация. Он ответил: «Ей надо уйти». Люди Медины сказали ему, что они не будут принимать его фатву против фатвы Зейда (радыялЛаху анх)».

И эта же история имеется в «Муджим Исмаили» от Абдуль Ваххаба Сакафи с добавлением слов людей Медины:

«Нет нам разницы, даёшь ты нам фатву или нет. Зейд (радыялЛаху анх) сказал, что ей не надо уходить».

А в «Муснад Абу- Дауд» приведены следующие их слова:

«О Ибн Аббас (радыялЛаху анх), мы не последуем тебе, ты противоречишь Зейду (радыялЛаху анх)».

Из этого случая становится ясно, что данные люди следовали за Зейдом (радыялЛаху анх) (таклид шахси) и поэтому не приняли фатву даже такого сахаба, как Ибн Аббас (радыялЛаху анх). И для отказа от его фатвы они не объяснили других причин, кроме того, что она не согласовывалась с фатвой Зейда (радыялЛаху анх). Ибн Аббас (радыялЛаху анх) тоже не стал критиковать их за то, что они делают таклид шахси. А наоборот, дал им совет, чтобы они уточнили этот у Умми Сулейм и заново обратились к Зейду (радыялЛаху анх). Люди сделали, как он сказал. И Зейд (радыялЛаху анх), посмотрев хадисы, взял свою фатву обратно, как это приводится в «Муслиме». Как бы то ни было, из этого случая становится известно, что люди Медины делали таклид шахси Зейда (радыялЛаху анх).
В сборнике хадисов «Сахих Бухари» в «книге Аль — Фараид » в главе «Мирас», Хузейль ибн Шарджиль передаёт, что некоторые люди спросили у Абу Мусы Ашари (радыялЛаху анх) один вопрос. Он ответил им, но добавил: «Также спросите об этом у Абдуллы ибн Масуда (радыялЛаху анх)». Эти люди спросили этот же вопрос у Абдуллы ибн Масуда (радыялЛаху анх) и также рассказали ему ответ Абу Мусы Ашари (радыялЛаху анх). Фатва, которую дал Абдуллах ибн Масуд (радыялЛаху анх), была против фатвы Абу Мусы Ашари (радыялЛаху анх). Когда ему рассказали об этом, он ответил:

«Пока среди вас находится этот великий учёный, не спрашивайте у меня».

А в «Муснад Ахмад» (т. 1 стр. 464) этот хадис передаётся с добавлением слов:

«Пока среди вас находится этот великий учёный, не спрашивайте меня ни о чём».

Здесь Абу Муса Ашари (радыялЛаху анх) посоветовал им, чтобы по каждому вопросу обращались только к Абдулле ибн Масуду (радыялЛаху анх). Это и называется таклид шахси.
В книгах «Абу Дауд», «Тирмизи» и т. д. приводится известная история, в которой говорится, что Расулюллах (саллялЛаху алейхи а саллям) отправил Муаза ибн Джабаль (радыялЛаху анх) в Йемен с наставлением об основных принципах шариата. Муаз ибн Джабаль (радыялЛаху анх) поехал туда не только как наместник, а также в качестве казыя (судьи) и муфтия. Так как для жителей Йемена не было другого пути, кроме как следовать за ним, то они делали его таклид шахси.

Некоторые люди говорят, что Муаз (радыялЛаху анх) был казый, а не муфтий, но это абсолютно неправильно. В «Сахих Бухари» (т. 2 стр. 297) в «Китабуль фараид» в главе Асвад (радыялЛаху анх) рассказывает: «Муаз ибн Джабаль (радыялЛаху анх) приехал в Йемен в качестве амира или учителя. Люди спросили его о человеке, который умер и оставил дочку и сестру. Он сказал отдать половину дочери». В рассматриваемом вопросе он не привёл доказательств для своей фатвы. И люди Йемена приняли её только изза таклида.

Одним словом, в эпоху сахабов встречается множество примеров таклида мутлака и таклида шахси. В действительности, оба таклида разрешаются. И в начале ислама люди придерживались обоих видов. Но позже учёные с великой целью систематизации оба таклида заменили одним, сделав обязаетльным только таклид шахси.

Для того чтобы понять эту мудрость, надо помнить, что согласно многочисленным объяснениям Корана, следовать своим страстям является очень опасной болезнью. Но один вид следования страстям – это совершать грех, считая его грехом, а второй и наихудший вид – это совершать грех и не признавать его грехом. Последний вид является наихудшим, потому что человеку совершившему грех, не становится стыдно.

Раньше люди были честными с самим собой, не было опасности потакания своим страстям. Позже люди изменились, и честность ослабла. Учёные почувствовали поэтому, что если дверь таклида мутлака оставить полностью открытой, то люди, следуя своим желаниям, будут выбирать себе у разных имамов то, что легче выполнять. Это является сильным заблуждением, никто не сомневается в том, что это против ислама. Сам Ибн Таймия в своих фатвах считает порицаемым, чтобы человек следовал иногда за одним имамом, а иногда за другим, лишь из-за своих желаний.

Если разрешить применять высказывание любого муджтахида, которое понравится, то религия, в действительности, станет игрушкой, поскольку у многих муджтахидов встречаются некоторые отдельные высказывания, которые соответствуют желаниям нафса. Например, по мнению имама Шафии (рахматулЛахи алейхи), разрешается играть в шахматы, в отношении Абдуллы ибн Джафара (рахматулЛахи алейхи) люди говорят, что он разрешал музыку. Про Касима ибн Мухаммада (рахматулЛахи алейхи) сказано, что он разрешал рисовать картины, среди маликитов разрешение полового акта со своей женой в задний проход приписывают имаму Сухнуну (рахматулЛахи алейхи), от имама Амаша передают, что, по его мнению, ураза начинается после восхода солнца. По мнению ибн Хазама (рахматулЛахи алейхи), если есть намерение жениться на женщине, то разрешается увидеть её даже обнажённой. Далее он говорит, что если женщине трудно закрываться от мужчины, то пусть она накормит его своим молоком из груди, из-за чего он станет её махрамом. И с неё снимается обязанность закрываться от него. Ата ибн Аби Рабах (рахматулЛахи алейхи) говорит, что если ид наступит в день джума, то в этот день джуа и зухр намазы перстают быть фарзом.

Одним словом, можно сказать, что если кто- нибудь станет выискивать подобные высказывания, чтобы затем применять их на практике, то появится религия, создателем которой будет только шайтан.

В таклиде мутлак появилась сильная опасность следования своим страстям, поэтому учёные в 4 веке по хиджре сделали таклид шахси ваджибом. Шах Валиуллах (рахматулЛахи алейхи), упомянув в «Худжатуллахи баалига» данное решение учёных, пишет: «И в то время это являлось необходимым». Его начали критиковать. Как может стать ваджибом позже то, что не было ваджибом во времена сахабов. Отвечая на этот вопрос, он пишет в книге «Аль- инсаф фи баян сабабаль ихтилаф»: «У ваджиба есть два вида: 1) ваджиб лиайнихи, 2) ваджиб лигайрихи. Ваджиб лиайнихи — это ваджиб, который стал таковым во времена Расулюллах (саллялЛаху алейхи ва саллям), в нём нельзя производить какие- либо изменения. Но к ваджибу лигайрихи можно что- то добавлять или убавлять. Так, если целью человека, является выполнить какой- либо ваджиб, но в определённое время его выполняют каким- то одним способом, а другой способ не возможен, то этот способ тоже становится ваджибом. Например, во времена Расулюллах (саллялЛаху алейхи ва саллям) сохранение хадисов являлось ваджибом, потому что достигалось это выучиванием наизусть. Но позже, когда стало нельзя доверять памяти хафизов, то остался единственный метод сохранения хадисов — это сохранение их в письменном виде. Поэтому записывать хадисы стало ваджибом. Таким же образом во времена сахабов и табиин для обычного человека таклид мутлак был ваджибом, но когда этот путь стал опасным, то сделали ваджибом только таклид шахси. На этот факт Шейхуль Хадис Маулана Закария (рахматулЛахи алейхи) указал следующими словами: «Таклид шахси является ваджибом не из-за повеления шариата, а является фатвой для организационного порядка».

Ещё один пример: до правления Усмана (радыялЛаху анх) существовали разные виды письма, в которых был записан Коран. С целью предотвращения страшной смуты, он оставил для всей общины только один вид письма и запретил писать Коран в других видах. С этим согласилась вся община. И никто не может его осуждать, что сделали ваджибом то, что ваджибом не было. Точно так же для предотвращения другой большой фитны ваджибом стал таклид шахси.

Таклид народа

Самая первая степень- это таклид народа. Под народом имеется в виду три типа людей, во- первых, те, кто абсолютно не владеет арабским языком и не имеет никаких исламских знаний, даже если они являются мастерами других искусств; во- вторых, те, кто хорошо владеет арабским языком, но не получил религиозных знаний в установленном порядке; в- третьих, те, кто регулярно получали религиозные знания и официально закончили исламское обучение, но не имеют ни опыта, ни понимания, ни мастерства.

Для всех трёх типов людей придерживаться таклида в любом случае является ваджибом. Им не разрешается поступать против высказываний своего имама или муфтия, даже если какое- нибудь высказывание, на их взгляд, противоречит хадисам.

Вроде бы кажется странным, когда перед человеком есть какой- нибудь хадис, и он, оставив его, следует за высказыванием своего имама или муфтия. Но людям, о которых идёт речь, нет другого выхода, потому что они не имеют достаточно знаний, чтобы самим осмысливать доказательства из Корана и хадисов и выводить правильное решение. Часто слова Корана и хадисов имеют одно буквальное значение, но в свете других доказательств имеют совершенно другой смысл. В этом случае, если разрешить обычным людям оставлять слова имама, противоречащие хадису и брать сам хадис, то в большинстве случаев это станет причиной явного заблуждения.

Множество людей, таким образом, заблудилось. Например, некоторые люди отказались от обязательного обращения лицом в сторону кыблы в намазе, приводя в доказательство следующий аят Корана:

«Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (2 Корова: 115)

Или, например, сказано в хадисе:

«Не надо совершать омовение, кроме как если только пустил звук или воздух». Если кто- нибудь поступит соответственно дословному переводу этого хадиса, то, по единодушному мнению всех имамов, он заблудится.

Имам Абу Юсуф (рахматулЛахи алейхи) говорит: «Если кто- нибудь прочитал хадис: «Кто делает кровопускание и кому делают, у обоих ураза испортилась», и прервал уразу, то для него каффара за уразу становится ваджибом, но если ему сказал кто- нибудь из муфтиев, что этим ураза портится и после этого он начал есть и пить, тогда каффара за эту уразу не является ваджибом для него». Чтобы объяснить причину, он пишет:

«Для обычного человека следовать за учёным является ваджибом, по причине того, что он сам не может понять хадис».

Критика таклида
Некоторые люди связывают таклид со следующим аятом:

«И когда скажут им: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!»- они говорят: «Нет, мы не последуем за тем, на чём застали наших отцов»». (2 Корова: 170). Но ответ ясен. Во — первых, таклид, который запрещён Кораном, касается веры, а, как уже было сказано ранее, иман и то, что подтверждено достоверными источниками шариата, т. е Кораном и хадисами, не подлежат таклиду.

Во- вторых, неверующие, о которых сказано в этом аяте, отказались от того, что ниспослал Аллах и приводили поступки своих предков как доказательство против этого аята. Люди, которые следуют за имамами, не отказываются от того, что ниспослал Аллах, а лишь доверяются объяснению его муджтахидом. И не считают высказывание муджтахида последним словом.

В- третьих, далее Коран также объясняет и причину, по которой запрещено следовать за своими предками: «И даже если их отцы не понимали и не шли прямым путём?» (2 Корова: 170). Из этого аята становится известно, что их предки ничего не понимали и не следовали прямым путём, а о четырёх имамах даже сами салафиты (течение, которое не признаёт следование имамам) говорят, что они были умными людьми и шли прямым путём.
В сборнике хадисов «Тирмизи» (т. 2 гл. Абвабу- т- тафсир уа мин сура Ат- Тауба») передаётся со слов Ади ибн Хатима (рахматулЛахи алейхи), что Расулюллах (саллялЛаху алейхи ва саллям), толкуя следующие аяты Корана:

«Они взяли себе книжников и монахов за господов, помимо Аллаха». (9 Покаяние: 31)

— сказал: «Хотя они не поклонялись им, но если они что- то разрешали им, то люди считали для себя разрешённым, а если запрещали что- либо, то считали это запрещённым для себя».

Т.е люди писания считали своих учёных не только толкователями , но и законодателями тоже. Далее пишут, что ему разрешается вводить закон в шариат, так как он непогрешим. Напротив, никто не считает имамов — муджтахидов ни непогрешимыми, ни законодателями, и по этой причине большие учёные иногда поступают против их высказываний.
Некоторые люди в критику таклида приводят следующий аят:

«И Мы облегчили Коран для понимания, но найдётся ли хоть один припоминающий!». Из этого аята становится ясно, что понимать Коран и его приказы очень легко, поэтому, якобы, нет необходимости в следовании за каким- либо муджтахидом.

Но дело в том, что аяты Корана имеют два вида. Первый вид включает в себя приказы шариата, а второй вид — наставления и предостережения. Последний вид аятов понять очень легко, и каждый человек может получить из них увещевание. Поэтому в вышеприведённом аяте подразумевается второй вид аятов. Доказательством этого является то, что Коран сам даёт заключение: после «лиззикр» (для поминания) сказал: «фахаль мим муддакир» (найдётся ли хоть один припоминающий!), а не сказал: «фахаль мим мустанбит» (найдётся ли хоть один, кто бы вывел из него приказы).