О Нововведениях в религии (Бид’ат)
Сказано было Посланником (мир ему и благословение Аллаха): «Когда Бид’ат распространится повсеместно, и пришедшие позже будут проклинать предыдущих, пусть тот, кто знает, сообщит об этом всем! Если не будет говорить и скроет, то (будет считаться, что) он скрыл Священный Коран, ниспосланный Аллахом». [Ибни Асакир].
Бид’ат, — это то, что появилось позже: — Новшество; Нововведение.
Нововведение может быть: 1) В Мирской Жизни, Обычаях. 2) В Поклонениях (Ибадат).
1) Бид’ат в Мирской Жизни, Обычаях: К примеру, носить не противоречащую шариату неисламскую одежду, обувь, или же пить чай, кофе, — религия не запрещает. В хадисе сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ин огда надевал обувь, которую обычно носили священники, пользовался одеждой греческого покроя. [Тирмизи].
От таких новшеств не ожидают каких-либо духовных вознаграждений от Аллаха. Их цель – получение лишь мирских благ. Если такое новшество не нарушает какое-либо религиозное поклонение, или же не является чем-либо запрещенным (харам) в Исламе, то за это нововведение не будет греха. Различные нерелигиозные науки и научные исследования не являются Бид’атом в религии. Напротив, — шариат предписывает изучать науки, стремиться к научным достижениям. В книге «Мевдуат-уль-улюм» приводятся хадисы, в которых сказано: «Получайте знания, даже если они в Китае!» «Науки и искусство, — утраченные имущества верующего. Пусть берет, где бы ни нашел их».
2) Бид’ат в Поклонениях: — Это выдуманные или привнесенные из других конфессий убеждения, слова, действия в религии, отсутствовавшие во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и четырех праведных халифов. Некоторые Нововведения (Бид’ат) в поклонениях являются большим грехом, а некоторые – куфром (выводящим из веры).
Сказано в хадисе в переводе смысла: «Всякое нововведение в религии – Бид’ат, а каждый Бид’ат – заблуждение. И каждое заблуждение ведет в Ад». [Бухари, Муслим, Ибни Маджа, Насаи].
Те, кто вносит нововведения в религию, считают, что в шариате есть недостатки и выдумывают новые условия. Например, они считают, что в сборниках выдающихся мухаддисов могут быть выдуманные хадисы. Это неуважение к ученым, как правило, объясняется их гордыней, повышенной самооценкой.[1]
Ахмад б. Мухаммад ат-Тахтави (ум. в 1231/1816) в своих комментариях к книге «Дурру’ль-Мухтар»[i] пишет: «Спасшаяся община (Фырка-и наджиййа) объединилась в 4-х мазхабах ахлю-с-сунна валь-джамаа (Ханафи, Малики, Шафии, Ханбали). Кто не следует ни одной из этих 4-х религиозно-правовых школ, относится к числу Ахл-и Бид’ат, которые стоят на пути, ведущий к Аду». [«Хашийатуаля-д-Дурр-уль-МухтаршархуТанвир-уль-Эбсар»].
О Бид’ате, Сунне и Различии в Мнениях (в Иджтихаде) ученых
Вопрос: Имам Раббани (да будет милостив к нему Аллах) считает, что принимать словесное намерение перед вступлением к молитве, является бид’атом. Он не принимает выражение «Бид’ат-уль-хасана» — хорошее деяние. Так что же теперь, принимающие словесное намерение совершают бид’ат, а ученые, считающие это бид’атом хасана, — в заблуждении?
Ответ: Различие во мнениях муджтахидов по одному и тому же вопросу – это милость Аллаха! Об этом говорится в хадисе от Байхаки. Один ученый по какому-либо вопросу может сказать, что это бид’ат; другой – что это дозволено, а третий может сделать вывод (иджтихад), что это сунна. И таких выводов среди муджтахидов по религиозному праву — великое множество. Даже в одном мазхабе могут быть разные иджтихады алимов. Например, на сегодняшний день начало времени Предвечерней молитвы (Саляту’ль-Аср) дается по иджтихаду Имамейна.[2] А по иджтихаду Имама А’зама Абу Ханифы, намаз, исполненный в это время – будет недействительным.[3] Такое положение существует как внутри мазхабов, так и между мазхабами. К примеру, участие в праздничной молитве по мазхабу Ханафи – ваджиб, а по остальным трем – сунна. Может быть и такое различие в иджтихаде: чтение «аят-аль-курси» после фард намаза по мазхабу Шафии – сунна, а по мазхабу Ханафи – бид’ат, так как «аят-аль-курси» у ханафитов читается после полного окончания молитвы (фард+сунна). Нельзя обвинять ученых из-за такого различного иджтихада, ведь шариат обязывает их, достигших уровня вынесения решений, действовать только по своему личному пониманию существа вопроса.
Принятие перед молитвой намерения в душе, является условием обязательным (фардом) во всех 4-х мазхабах. Ни в одном из них не будет намерение действительным, если оно произнесено только словесно. Человек должен быть готов к молитве, прежде всего, – душой. Есть ученые, которые считают, что дозволено призносить намерение еще и словесно. Такое же положение и при поднятии пальца при ташаххуде в молитве. Одни алимы говорят, что лучше этого не делать, а другие – что это сунна. Что делать в этом положении нам, обычным мусульманам? У нас один единственный путь познания Шариата, и это – следование выводам ученых своего мазхаба! Нет таких проблем, которые бы не были разрешены в нашей религии!
Ученые Ислама разделили Нововведения – Бид’аты на два вида: Бид’ат-уль-хасана и Бид’ат-ус-сеййиа.Появление школ и книг ученые относят к хорошим нововведениям — Бид’ат-уль-хасана. В книге «Хадика…» говорится: «Наша религия дает разрешение на использование таких новшеств из-за того, что они помогают совершать определенные поклонения».
Хазрат Имам Раббани считает, что нельзя осквернять хорошие вещи, дозволенные религией, словом Бид’ат, а надо их называть «Суннат-уль-хасана» — «Хорошие деяния». Слово «Сунна» применяется здесь в значениях путь, дело, которые могут быть и хорошими, и плохими. Об этом сказано в хадисе от Муслима, да будет милостив к нему Аллах.[4] Нельзя считать, что хазрат Имам Раббани не принимает Бид’ат-уль-хасана. Он не принимает лишь такое название хорошему деянию. К примеру, если назвать слово «бид’ат» скверной, то получится, что скверна бывает хорошая (Бид’ат-уль-хасана), и бывает плохая (Бид’ат-ус-сеййиа). Если совершаемое деяние – хорошее, то и называть его надо «хорошим деянием» — Суннат-уль-хасана, а не осквернять это деяние словом «Бид’ат».
Бид’ат, совершаемый в наши дни
Как известно, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после окончания намаза (сунны или фарда), произносил: «Аллахумма антассаляму ва минкяссалям табаракта йа зель-джеляле вель-икрам», и сразувставал к исполнению фарда или сунны. Однако в наши дни вместо того, чтобы после этого сразу встать на следующую молитву, читают дуа. Известно так же, что после полного окончания молитвы (сунна+фард+сунна) обращаться с мольбой (дуа) к Всевышнему Аллаху надо в соответствие с сунной только после прочтения Аят-аль-Курси и произнесения тасбихов, но в наши дни, часто, вместо Аят-аль-Курси читают дуа «Салятан Тунджина» или еще какую-либо мольбу к Аллаху. Это и есть нововведение, которое меняет сунну Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Если эти действия совершать постоянно, то получится, что в религию добавлено новшество – Бид’ат. А ведь сказано было Посланником, салялЛаху алейхи ве селлем: «Кто совершает поклонения не так как мы, тот не из нас». [«Мизан-уль-Кубра» — книга Имама Абд-уль-Ваххаба аш-Ша’рани].
Еще некоторые из бид’атов (новшеств в религии):
Бид’ат: — Между молитвами «Сунна» и «Фард», а так же «Фард» и «Сунна», делать дуа, читать три суры «Ихляс», делать зикр и т.п.
[Об этом новшестве сказано в «Рэдду’ль-Мухтар…» Имама Ибни Абидина].
Бид’ат: — После исполнения молитвы и дуа, делать земной поклон благодарения (суджуд-уш-шукр). [«Дурру’ль-Мухтар…» Имама аль-Хаскафи].
Бид’ат: — Вместо мытья ног при малом омовении (вуду, абдест), протирать по тонким носкам или по голым ногам. [В книге «Дурар ва Гурар» Имама Молла Хусрева].
Бид’ат: — В мечети после каждого намаза пожимать руки друг другу.[5] [«Рэдду’ль-Мухтар…» Имама Ибни Абидина ад-Димашки].
Бид’ат: — Обвинять кого-либо из сахабов, или принижать достоинства кого-либо из них. [«Шарх-и Акаид» Имама Тафтазани].
Бид’ат: — При сопровождении покойника и при захоронении произносить громко такбиры, или еще что-либо громким голосом. [«Халеби-уль-Кабир» Имама Ибрахима аль-Халеби ].
Бид’ат: — В благословенные, праздничные ночи развешивать между минаретами светящиеся надписи в виде гирлянды. [«Мират-уль-Харамейн» Имама Эййуба Сабри Паша].
Бид’ат: — Не верить в мучения в могиле. [«Акаид-и Шэйбаниййа» Имама Мухаммада аш-Шэйбани].
Бид’ат: — Раздавать сладости из дома покойника в день захоронения. Зажигать поминальные свечи. Отмечать 3-й, 7-й (9-й), 40-й, 52-й (53-й) дни после смерти кого-либо.[6] [Об этом Бид’ате говорится в книге «Хашияту аля Мараки’ль-фалях
шарху Нуру’ль-Изах» имама Тахтави].[7]
Некоторые хадисы об Ахли-Бид’ат
— «Каждое нововведение – заблуждение» [Муслим].
— «Всевышний Аллах не примет у Сторонника Новшеств ни дуа, ни закят, ни хадж, ни намаз, ни милостыню. Он выйдет из религии так же легко, как волос из масла». [Дейлеми].
— «Пока Ахли Бид’ат не оставит свое новшество ради Аллаха, никакие его поклонения не будут приняты». [Дейлеми, Ибни Наджар, Абу Наср, Ибни Аби Асым].
— «Ни один из Ахли Бид’ат не сможет пройти через мост Сырат. Он свалится в Ад». [Ибни Асакир]. — «Пусть будут прокляты те, которые выдумали и практиковали новшество.[Дара Кутни].
— «Да будет проклят тот, кто выдумал новшество, и тот, кто его защищает». [Бухари].
— «Самые лучшие поклонения – фарды, а самые худшие – бид’аты». [Байхаки].
— «Ахли Бид’ат – наихудшие из всех созданных». [Абу Нуайм].
— «Не оказывай уважения Ахли Бид’ат! Всевышний Аллах враждует с ними». [Ибни Асакир].
— «Тот, кто выказывает уважение нововведенцу, — принимает участие в разрушении Ислама». [Табарани].
«Когда появятся нововведения в религии (бид’аты), пусть знающие оповестят об этом. Если же скроют, — да будут прокляты». [Дэйлеми].
( Из сборника по фикху мазхаба Ханафи «Мухтасар Ильмихал» Мухаммада аль-Коккози. Книга Первая)
[1] См. сноску в первом разделе к главе: «Дозволено ли чтение Корана у могил?»
[2] «Имамейн»; «Сахабейн» – Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шэйбани, — наиболее известные ученики Имама А’зама Абу Ханифы, достигшие уровня «Муджтахид филь-Мазхаб», да будет милостив к ним Аллах. Значимость согласованного мнения этих двух имамов, приравнивается к мнению Имама А’зама.[См. «Люди Сунны и Согласия – Кто Они» Абу Асада аль-Ханафи, СПб-2009].
[3] См. выше, главу: 5-ое Предварительное Условие молитвы: ВРЕМЯ
[4] Сказано в хадисе в переводе смысла: «Тому, кто даст начало хорошему деянию (Суннат-уль-хасана), запишется вознаграждение, а также вознаграждения тех, которые до судного дня будут продолжать эти деяния после него, и это не уменьшит наград, принадлежащих им. А тому, кто положит начало плохому деянию (Суннат-ус-сеййиа), запишется его грех, а также грехи тех, которые до судного дня будут продолжать это деяние после него». [Муслим].
[5] Речь не идет о том, что запрещено после молитвы приветствовать друг друга, а о том, что не надо связывать данный салям с молитвой. В последнее время стало распространяться новшество (бид’ат) в виде хождения по кругу в зале мечети, для того, чтобы дать салям друг другу. Оно возникает в результате своего рода чинопочитания (или имамомпочитания), которое отсутвовало в духовной практике мусульман времен сахабов, табиинов и их последователей. Особенно заметно это после Пятничного намаза: Имам остается стоять в михрабе и к нему (справа со стороны джамаата) выстраивается длинная череда желающих отдать ас-саляму алейкум вначале лично ему, а уж потом тем, кто встал за имамом. Причем, стоящие в левой части зала, торопятся туда, вправо, и становятся друг за другом!?! И попробуйте пожать руку кому-нибудь из таких братьев в левой половине, — он смерит вас непонимающим взглядом, и поспешит в правую часть зала. И что мы в результате имеем? Вместо того чтобы пожать руку брата, находящегося рядом, мусульманин идет занимать очередь. Налицо оставление сунны взамен нововведению – Бид’ату.
А ведь избавиться от этого — легко! Надо только после молитвы имаму не оставаться в михрабе, а пожав руку первому же брату, начинать движение в сторону выхода. Кто имеет сильное желание поздороваться лично с ним за руку прежде, чем с другими, может сделать это в любой части мечети, или во дворе. Ладно бы все имамы, практикующие это нововведение, не понимали происходящее. Многие понимают, но оправдываются тем, что везде так делают, что джамаат к этому привык, и что люди не поймут их, если они это оставят. Очень интересно! А кто же тогда их к этому приучил?
Возможно, этот обычай перешел к нам от шиитов, у которых почитание имамов имеет особенный смысл. Но мы, альхамдулильЛях, – Сунниты! Мы тоже уважаем наших имамов! Ведь они, прямо скажем, в это смутное время изо всех сил стараются объеденить джамаат. Однако их желание объединить джамаат и наше уважение к ним не должно обретать форму Нововведения — Бид’ата!
[6] Для того чтобы читать Коран, давать милостыню, обращаться с мольбой о прощении душ умерших, и т.п., не следует ждать определенного дня после смерти, а надо делать это при первой же возможности, чтобы хоть на миг раньше прийти покойному на помощь. И делать это по возможности каждый день. Отодвигать такую помощь на 3-й, 7-й (или 9-й), 37-й (или 40-й), 52-й (или 53-й) дни, это все равно, что предложить утопающему подождать несколько дней, а уж там мол, мы тебе поможем, кинем спасательный круг. Мухаммад Ма’сум аль-Фаруки (ум. в 1079/1668, да будет милостив к нему Аллах)пишет в своей книге «Мактубат-и Ма’сумиййа», что если кто-либо накормит бедных, раздаст милостыню, а возможные благости Аллаха посвятит душам умерших, то окажет им большую помощь. Однако не надо это делать в определенные дни. Нет никаких надежных сообщений по этому поводу, а значит, нет и оснований для установления таких сроков. [См. выше, главу: «Нежелательные и Запрещенные действия во время Похорон»].
[7] Имам Тахтави: — Саййид Ахмад б. Мухаммад б. Исмаил аль-Ханафи аль-Мисри; ум. в 1231/1816.
[i] «Хашийату аля-д-Дурри’ль-Мухтар шарху Танвиру’ль-Эбсар» – Книга имама ат-Тахтави (Саййид Ахмад б. Мухаммад б. Исмаил аль-Ханафи аль-Мисри. Умер в 1231/1816 г.). Является комментариями к книге «Дурр-уль-Мухтар» имама аль-Хаскафи (ум. в 1088/1677)
Источник: Darulfikr.ru
В добавок к этому, у этого хадиса есть шавахиды, как сказал аль-Хафиз Шамсуддин аль-Джазари (7 век.) в «ан-Нашр фи кираат аль-Ашар» (324 стр.):
والحديث له شواهد وسيأتي ءاخر الفصل في حديث علي ابن الحسين رضي الله عنهما ما يشهد له
«У этого хадиса есть шавахид (т.е. другие хадисы, указывающие на этот смысл и доказывающие обоснованность этого хадиса), в конце раздела придет хадис Али бин аль-Хусейн, который свидетельствует этому (хадису)»
Это уже свидетельствует о том, что эти слова имеют основу из хадисов, ибо когда пути хадиса умножаются, хадис поднимается до степени хасан ли гъарих, что свидетельствует о пригодности этого хадиса в качестве довода.
Шейх Абд ар-Рахман аль-Джазири (ум. 1360 х.) в «аль-Фикх аля мазахиб аль-арбаа» приводит мнении четырех мазхабов о том, что эти слова можно сказать после завершения чтении Корана, даже если в молитве их произносит можно, не нарушает намаз, лишь Ханафит Ибн Абидин некоторые условия ставит(для дозволения произносит этих слов в намазе).
Я сам слушал фетву Шейха Солиха аль-Фаузана об этих словах, он тоже говорит что нету ничего запретного в этих словах, можно их произносить.
Но Ибн Бааз и Усаймин это бидъатун доляла считают, а их усуль даже Имаму Ахмаду не соответствует, не говоря уже о других мазхабах, ибо Имам Ахмада усуль известен как дозволяющий делать амал на слабый хадис, если хукм не касается Харама и Халяла, вот и почему многие отошли от мазхаба Ханбали, подумав что этот мазхаб основан на многих слабых хадисах, но Ибн Таймийя объясняет усуль этого мазхаба, и причину их отхода.
ВаЛлаху аълям.
Это чей усуль, о котором ты ша написал? Ибн Бааза и Усаймина,или же саляфов? Если слова ученых не довод,так же нету у тебя довода что они ошиблись, не так ли? Пока хукм имеет основу, не смотрится на практику сахабами или кем то, ибо не совершение поступка,не указывает на запрет этого поступка.
Имам аль-Гъазали очень глубоко знал усуль мазхаба аш-Шафии, и по усулю, его книги «аль-Мустасфа» и «Баян кавлайн лиш-Шафии» считаются одними из признанных книг по усулю.
Он тоже в «Их’яъе» в 1-ом томе, где перечисляет адабы чтении Корана пишет:
وليقل عند فراغه من القراءة : صدق الله تعالى
«И пусть скажет при завершении чтения:СадакъаЛлаху тааля»
Но сегодня «умных» много стало,за что «ошиблись» ученые,и кто то «очишает» Ислам от нововведений.
Давай брат,ты слишком глубоко не заходи,Имам аль-Газали и др. лучше тебя знали что такой довод в Шариате, зачем тебе с чистого листа это обсуждать? Ты читай у аль-Хафиза ас-Сахави биографию аль-Хафиза Шамсуддин аль-Джазари, тогда ты хоть чуть поймешь,какой ученый мухаддис считался аль-Хафиз аль-Джазари,за что удостоился званию «аль-Хафиз».
Понятно,что эти четыре основы для хукма,но опять таки, при истинбате из Корана, разошлись ученые,кто-то аят считал объяснением к хадисам,а кто-то на оборот,хабар Ахад и аят если противоречили,тут тоже разные усули, и.т.д.
Так же в Сунне разошлись ученые,кто-то хадис с общим смыслом не брали доводом,без буквальных слов от Пророка с.т.а.в.,(т.е. хукм ляфзий и маънавий),кто то хадис мурсаль брал,кто-то нет,кто-то мункатиъ\прерванным считал тот иснад,если не известно встреча рувватов,а кто-то на оборот, считал достоверным,если оба рувваты жили в одно время, и многие другие разногласия.
Так же в вопросах Иджмы разошлись ученые, кто-то Иджма считал то,что единогласно пришло от Мединцев,а кто-то от Куффинцев и Басрийцев, а кто-то согласие Мединцев и Мекканцев брал в Иджма, а кто-то согласие 4-х хулафау ррашидун. Даже есть те,кто брали в Иджму согласие Абу Бакра и Умара, а кто-то Иджма сукутий брал в довод,а кто-то нет, а Шафииты и некоторые Ханабиля брали в довод только Единогласное решение всех сахабов в Иджму, и далее ещё шесть видов Иджмы,где разошлись ученые.
Так же в Киясе разошлись, кто-то Кияс опережал,чем хадис мурсаль,а кто-то слабый хадис предпочитали,чем Кияс и раъю…
И все это в тех вопросах они разошлись,где отсутствует насс(прямое указание из Корана и Сунны),т.е. в вопросах иджтихадийя, а так,где-то 80% ученые ахлю сунна на одном пути.
Если мы ша как муджтахиды тут начнем кого-то исправить из разногласий,то у нас головы лопнутся, давай лучше чуть ниже отпускаться и за признанными учеными идти,до нас которые были ученые,доверяли тем,кто были до них,так и по цепочку,и давайте,будем доверять ученым и примем их хукмы. ВаЛлаху аълям.
Откуда это понимание? Приведи правила усуля. Вот требуешь все тут далил, далил. Ну нету щас далила к примеру конкретного, теперь тогда объясни нам почему это становится недозволенным если нету далила.
Если даже нету слабого хадиса на то, чтобы сказать эти слова после чтения Курана, то все равно их дозволенно читать. Я говорю не от себя, а могу доказать на примере авторитетного имама Уммы. И ИншаАллагь укажу на твое ошибочное понимание.
Сказал Имам Мухйиддин ан-Навави (631-676 г.х.) в своей книге «Аль-Азкар мин Калями Саййидиль Абрар»:
فصل : قال المصنف رحمه الله : قال بعض أصحابنا ، وهو الشيخ أبو الفتح نصر المقدسي الزاهد : يستحب للمتوضئ أن يقول في ابتداء وضوئه بعد التسمية : أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله
وهذا الذي قاله لا بأس به ، إلا أنه لا أصل له من جهة السنة ، ولا نعلم أحدا من أصحابنا وغيرهم قال به ، والله أعلم.
Один из наших товарищей, а именно шейх Абу-ль-Фатх Наср аль-Макдиси сказал:
− Желательно, чтобы после произнесения имени Аллаха в начале омовения тот, кто совершает омовение, сказал: «Свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад − Его раб и Его посланник».
В произнесении этих слов нет ничего дурного, однако никаких оснований для этого в сунне не имеется, и мы не слышали, чтобы кто-либо из наших товарищей или других людей поступал так, а Аллах знает об этом лучше.
Источник: Мухйиддин Ан Навави: Аль Азкар: 1/34
Тут аналогичная ситуация. Есть слова которые не пришли в Сунне и которые ученый говорит желательно прочесть в определенном виде поклонения. И имам ан-Навави говорит, что нет ничего дурного в их произношении. Также и в нашем случае. Если даже убрать слабый хадис, у нас есть слова которым нет основы в Сунне. И имамы сказали, что это хорошо читать.
Отсюда возникает вопрос. Чье понимание брать простым в религии Аллаха? Понимание великого имама шафиитов и др. ученых или же понимание салаффорумских псевдосалафитов и еще кого то?
Ты понимаешь речь идет о бидъа в религии. Эти имамы были самыми старательными в том, чтобы предостерегать мусульман от недозволенных новшеств, и себя самих. И со слов имама ан-Навави видно, что если кто то из сахабов к примеру не практиковал что то, то это автоматически является недозволенным новшеством.
Брат абу Джасия, ученые прошлого лучше нас знали о этих четырех доводов шариата,Но начиная еще от салаф пошли у них разногласия в многих вопросах , как я уже сказал о бисмиллях перед омовением , произношение вслух или про себя басмалы в тех ракаатах намаза, где имам читает фатиху вслух , второй азан в пятницу , который ввел Халиф Усман, и который одобрил Али, но были сахабии которые было против и считали это заблудшим НОВШЕСТВОм. Примеров этому множество и их приводит ибн Раджаб аль ханбали в Джами’ улюм аль хикам.
Но ты правильно подметил , что много проблем возникает изза того , что народ начинает придавать такое внимание подобным вещам , как будто это важное место в религии , это изза их невежество с чем мы и должны бороться. Мало есть тех кто ходят в мечеть и даже не знают положение бороды в шариате? Еще хуже те , которые считают заблудшими вахами, всех тех кто отпустил бороду. И очевидно проблема этих людей то , что они явно слушают тех людей которые не правильно приподносят ин их религию .
Поэтому основа наша , это исправлять , а не обвинять. Доносит , а не быть гордыни что мы на истине и издеваться над тени кто ее якобы не понял. . . Наши прЕДКИ великое государство держали с этими разногласиями, жили в мире и в добре и были суровы с неверными , а мы даже в одной маленькой мечети не можем дружно намаз сделать.