Отрицание сунны – посягательство на религию

— Прежде всего, следует отметить то, что они сами назвали себя «коранитами». А это глубоко ошибочно. Так как, называя себя «коранитами» они тем самым как бы утверждают, что «они верно понимают Коран и следуют его принципам». Но можно ли правильно понять Коран без Сунны, без хадисов Последнего Посланника Аллаха (с.а.в.)? Конечно же, нет.

Так как Посланник Аллаха Мухаммад (с.а.в.) является не только передатчиком Священного Корана от Всевышнего, но и является главным толкователем Корана, самым великим наставником, детально разъяснившим общие положения и каноны Корана. Т.е. именно Посланник Аллаха (с.а.в.), самым наилучшим образом (ибо его направлял Сам Всевышний), объяснил неясное, конкретезировал общее и раскрыл суть Корана. Все это содержится в Сунне. Например, будь-то вопросы касающееся совершения поклонений, мирских взаимоотношений или определенных правовых тем и норм, в Коране они, как правило, приводятся только в общей форме, а их подробным разъяснением и толкованием являются достоверные хадисы последнего посланника Мухаммада (с.а.в.).

Возьмем, к примеру аяты из Корана, в которых говорится «совершайте намаз и платите закят». Их насчитывается около девяноста. Но ни в одном из этих аятов не указывается точное время, количество ракаатов и сур, а также ду’а, которые необходимы для намаза. И если мы отвергнем хадисы, то как же нам следует совершать намаз, который совершался в определенной форме на протяжении стольких веков?

Далее, в Коране точно не указываются вид и размер имущества, с которого выплачивается закят. Даже символ мусульманства – азан, который звучит пять раз в день, ни разу не упоминается в Коране. Нет упоминания и о том, как заворачивать усопшего в саван, как совершать погребальную молитву и хоронить усопшего.

Также, именно Сунна является источником правильной методологии толкования Корана. Выражаясь иначе, не зная Сунну невозможно правильно понять и толковать Коран.

Таким образом, если без хадисов невозможно правильно понять Коран и Ислам, то называя себя «коранитами», эти люди лишь используют имя Священного Корана для оправдания своих неверных действий. Поэтому правильней будет называть их не «коранитами», а «отрицателями сунны и хадисов». Об этом исламский ученый, выходец из Казани, Муса Джаруллах (1874-1949) в предисловии к своей книге «Китабус-сунна», сказал следующее: «Наиважнейшая причина того, почему они называют себя «коранитами» – это отрицание Сунны Пророка Мухаммада (с.а.в.), через которого Всевышний передал нам Священный Коран. Я заметил, что некоторые из них делая вид, что якобы защищают Коран, на самом деле посягают на Сунну Пророка (с.а.в.), т.е. откровенным образом отрицают Сунну. Присвоив себе имя «коранит», они насмехаются над Кораном» [1]. Как видно, этот ученый ясно дал знать, что люди подобных взглядов не вправе называть себя «коранитами».

Что такое «сунна» и «хадис» и какое место они занимают в нашей религии?

Сунной или хадисом мы называем слова и действия Посланника Аллаха (с.а.в.), а также слова и действия других людей, которые он одобрил. Это есть краткое определение Сунны и хадисов.

Если говорить о месте Сунны и хадисов в религии, то Всевышний, в нескольких аятах Корана, ясно указывает на важность Сунны Пророка (с.а.в.). Например, в 113-ом аяте суры «Ниса» сказано: «Всевышний дал тебе Книгу [Священное Писание, Коран], мудрость и научил тебя тому, о чем ты не знал. Милость Бога к тебе огромна!». Также в 151-ом аяте суры «Бакара» сказано: «Также [для полноты проявления Божественной милости к вам] Мы избрали из вашей среды посланника [Нашего. Он не джинн, не ангел, а такой же, как и вы, человек]. Он читает вам Наши знамения, очищает вас [от грязи язычества и многого другого, что может «испачкать» ваше мирское и вечное благополучие], обучает Писанию [Священному Корану], мудрости и учит тому, о чем вы не знали раньше».

О том, что Всевышний даровал Своему Пророку наряду с Писанием и мудрость, говорится в Коране в семи местах.

Писание данное Пророку – это Священный Коран, а мудрость – это Сунна Пророка. Таково единодушное мнение всех авторитетных исламских ученых, так как в приведенных выше аятах особо подчеркивается, что Посланнику Аллаха (с.а.в.), наряду с Кораном была дарована еще и мудрость. Это значит что Коран – это одно, а мудрость – это другое. То есть, мудрость, дарованная Посланнику Аллаха (с.а.в.) – это Сунна.

Слово «Мудрость» понимать и толковать иначе невозможно. Каждое слово и действие Пророка (с.а.в.), как это сказано в Коране, являются самой что ни на есть мудростью.

В одном из хадисов, Посланник Аллаха сказал: «Я кладезь мудрости», поясняя тем самым, что мудрость, упомянутая в аятах, является его Сунной. То есть, мудрость, данная Всевышним Пророку (с.а.в.), нашла свое выражение в хадисах.

Примерно в десяти аятах Всевышний призывает верующих подчиняться и повиноваться Ему и Его посланнику. Например, 92-ой аят суры «Маида» гласит: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. Бойтесь неповиновения!». 33-ий аят суры «Али Имран»: «(О, Пророк мой!) Скажи им: «Повинуйтесь Аллаху и его Посланнику. Поистине Аллах не любит нечестивцев». Как видно, Аллах в Коране повелевает подчиняться и повиноваться Ему и Его посланнику – Пророку Мухаммаду (с.а.в.). В другом аяте говорится: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. Будет вам награда от Всевышнего» [2]. Тем самым Всевышний Аллах дает знать, что посредством и в результате подчинения и повиновения Ему и Его посланнику, Он дарует верующим прощение, воздаяние и награду.

Повиновение Аллаху – это, прежде всего, осуществяется через повиновение кораническим заповедям и запретам. Повиновение Пророку (с.а.в.) – это следование его Сунне, выполнение требований и запретов, указанных в Сунне. Если бы повиновение Пророку означало, только повиновение и следование Корану, то Великий Творец не стал бы требовать от верующих повиновения и Себе, и Своему Пророку в отдельности.

Как известно, Коран ниспослан всему человечеству до самого наступления конца света, то есть общие правила и положения Корана (например подчинение Пророку) не ограничены определенным промежутком времени. Если повиновение Пророку (с.а.в.) ограничивалось бы подчинением ему лично, т.е. подчинением ему как личности, что заканчивается после смерти (а не подчинением его указаниям, т.е. Сунне), то не было бы смысла в десяти аятах Корана говорить «подчиняйтесь и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику». А Всевышний однозначно превыше того, чтобы делать что-либо бессмысленное.

Всевышний Аллах 31-ом аяте суры «Али Имран» говорит: «(О, Мой посланник!) Скажи им: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Тогда и Аллах полюбит вас и простит ваши грехи…». Как видно, здесь говорится о милости, прощении и любви Аллаха к тому, кто последует за Посланником Аллаха (с.а.в.). Следовать за Пророком – означает следование его пути, т.е. Сунне. Следовать Сунне – означает выполнение заветов Сунны, являющейся воплощением нравственности Пророка.

В другом аяте Корана говорится: «Тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный день и много поминает Его, есть прекрасное назидание в Его Посланнике (есть прекрасный, образцовый пример)» [3].

Хадисы охватывают все аспекты жизни Посланника Аллаха (с.а.в.). Например, его взаимоотношения с домочадцами, родственниками, другими людьми, преодоление трудностей и многое другое служат примером и образцом для всей его уммы. Поэтому, вышеприведенный аят подчеркивает важность следования Сунне Пророка (с.а.в.). Иначе, не было бы смысла в ниспослании аята: «Поистине, в Посланнике Божьем [в его поведении] для вас хороший пример».

Также в суре «Ниса», в 59-ом аяте говорится: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и обратитесь с этим к Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (по вознаграждению)!».

Обращение к Аллаху, в случае возникновения спора, которое упоминается в аяте, значит обращение к аятам Корана. А обращение к Пророку (с.а.в), означает обращение к его достоверной Сунне. Иначе, наказ «об обращении к Пророку» в случае возникновения спора между мусульманами, упомянутый в аяте, потерял бы свой смысл после смерти Посланника Аллаха (с.а.в.). Если это не было бы так, то Всевышний не упомянул бы отдельно «обратитесь к Посланнику» наряду с «обратитесь к Аллаху».

Всевышний возложил на Посланника Аллаха (с.а.в.) не только миссию – донести Священный Коран до человечества, но и миссию объяснить смысл и толковать Коран.

Подобно тому, как любая хорошая книга должна иметь своего толкователя, так и Священный Коран и книга мироздания – наша вселенная, требуют своего толкователя и учителя. Им является Последний Посланник Аллаха, великий наставник – Пророк Мухаммад (с.а.в.).

Хотя смысл некоторых аятов Корана ясный и явный, тем не менее, есть множество аятов, смысл которых требует толкования, подробного разъяснения или конкретизации. И Аллах возложил эту миссию на своего Посланника (с.а.в.).

В Коране говорится: «… а тебе ниспослали Коран, чтобы ты разъяснил людям…» [4], тем самым на Пророка (с.а.в.) открыто возлагается миссия разъяснения Корана. Также, Посланнику Аллаха было дано право говорить о доступности (халяль) или запрещенности (харам) некоторых, неупомянутых в Коране вещей.

Всевышний Аллах в аяте, где объясняется суть миссии Его Посланника, говорит следующее: «… Он (Пророк) велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает приятное, хорошее и не дозволяет неприятное, пагубное, (Пророк) освобождает от бремени и оков… Именно те, которые уверовали в него, поддерживали его, помогали ему [в борьбе против врагов] и следовали за ниспосланным вместе с ним светом [Корана], — они и есть спасшиеся [от ада]» [5].

Как приведенные выше аяты, так и этот аят, гласящий «Берите то, что овелевай вам Посланник Аллаха и отвращайтесь от того, что он вам запрещает», являются доказательствами того, что Аллах дал право своему Посланнику объявлять что-либо, которое не упоминается в Коране дозволенным (халяль) или запретным (харам).

В одном достоверном хадисе Посланник Аллаха (с.а.в) сказал: «О, люди! После меня не будет ни пророка, ни посланника. Я оставляю вам две вещи: Священный Коран и мою Сунну, следуйте им – и вы никогда не впадете в заблуждение…» [6]. Одним словом, следование Корану и Сунне Посланника Аллаха (с.а.в.) является защитой от заблуждений.

Когда первый раз появилась смута отрицания Сунны и нет ли в этом влияния внешних врагов?

Сам Посланник Аллаха (с.а.в.) еще четырнадцать веков назад предупреждал о появлении в будущем подобной смуты – отрицания его Сунны.

Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Мне ниспослан Коран и еще подобие его (Сунна). Но придет время, когда кто-нибудь, сытый, не преуспевший в усердии, скажет вам: “Следуйте только Корану. Что найдете в нем дозволенного, то и для вас будет дозволено, а что найдете в нем запретным, то примите это так”. Затем Пророк (с.а.в.) продолжил: «Но знайте что, то, что запретил вам Посланник Аллаха, то запретил вам и Аллах». Обратите внимание, как точно Пророк (с.а.в.) описал тех, кто вскоре после его смерти, наслаждаясь благами бренного мира и избегая усердия в поклонении будет отрицать Его хадисы?!

Действительно, не принимающие Сунну, отрицающие хадисы, в основном те, кто не хочет обременять себя усердием в поклонении, кто следуют своим прихотям. Им в тягость совершать намаз пять раз в день. Но если не совершать намаз, то есть хадисы Пророка (с.а.в.) об обязательности совершения намаза пять раз в день и о греховности невыполнения данного обязательства.

В поисках выхода из данной ситуации, следуя своей похоти, они начинают отрицать хадисы Посланника Аллаха (с.а.в.) о количестве ракаатов и обязательном совершении намаза пять раз в день. Более того, они начинают толковать слово «намаз» (в арабском «салят»), опираясь на его этимологическое происхождение слова в качестве обычного обращения к Всевышнему в форме ду’а.

Среди них есть даже такие, которые отодвинув на задний план аят, имеющий ясный смысл и гласящий «…сторонитесь опьяняющего напитка …» (сура «Маида», 90-й аят), берут на вооружение другой, но «мансух» аят, т.е. такой аят, правило содержащееся в котором было аннулировано другими, последующими аятами. Этот аят гласит «Не приступайте к молитве, когда вы пьяны так, что не понимаете того, что говорите» (сура «Ниса», 43-й аят). И эти «горе-толкователи» приходят к выводу, что якобы дозволено пить алкогольные напитки, но так, чтобы не пьянеть. Конечно же, эти люди отрицают хадис Пророка (с.а.в.), в котором говорится: «Всё что одурманивает, относится к алкоголю, и запретно оно как в малом, так и большом количестве» [7].

Коранический аят, который весь исламский мир понимает как: «Вступайте в брак с женщинами, давая им махр (свадебный подарок)», они, искажая смысл аята и отвергая все моральные и этические нормы Ислама, понимают как «Вступайте в брак с женщинами, давая плату за них».

Они допускают совершение временного брака с какой-либо женщиной, заплатив ей за это своего рода плату, т.е. тем самым они преподносят в качестве дозволенного совершение прелюбодеяния. Поэтому такие люди и будут отрицать все хадисы Пророка (с.а.в.), запрещающие временные браки. Можно привести еще множество подобных примеров.

В истории Ислама, хотя и не систематически, но были некоторые случаи непринятия Сунны, некоторые из них имели место уже во времена сахабов. Например, случай произошедший с Имраном ибн Хусайном (р.а.).

Однажды, в присутствии Имрана ибн Хусайна один человек сказал: «О, Абу Нуджайд! Вы нам объясняете хадисы. Но в Коране мы не нашли тому подтверждения». Тогда Имран рассердившись:

– Ты читал Коран?

– Да.

– Тогда скажи, ты видел в Коране, что «иша» намаз четыре ракаата, «магриб» намаз три ракаата, а «фаджр» два ракаата, «зур» и «аср» намазы по четыре ракаата?.

– «Нет».

– «Тогда откуда вы все это взяли? Вы этому научились у нас, а мы научились этому у Посланника Аллаха. Ну хорошо, скажи где ты в Коране можешь увидеть, что из сорока дирхамов надо платить один дирхам в качестве закята. Или из стольких-то овец надо платить столько-то в качестве закята, а из стольких-то верблюдов платить столько-то закята?.

– Не видел.

– Тогда откуда вы все это взяли? Вы этому научились у нас, а мы научились этому у Посланника Аллаха! Вы читали же в Коране аят «Совершайте таваф вокруг Каабы». А где вы видели в Коране, что надо вокруг Каабы совершать таваф семь раз? Что надо совершать два ракаата намаза на «макам Ибрахима»? Конечно не найдете это в Коране! Тогда откуда вы научились всему этому? Вы научились этому от нас, а мы научились этому у Посланника Аллаха?

– Да, конечно.

– Разве ты не знаешь, что Аллах говорит в Коране: «Берите то, что принес вам Посланник Аллаха и отвращайтесь от того, что он вам запрещает». Далее Имран сказал: «Мы у Посланника Аллаха (с.а.в.) научились очень многому, о чем вы даже не ведаете…» [8].

В одном из риваятов говорится, что тот человек, после этого разговора поблагодарил Имрана и сказал: «Ты раскрыл мои глаза на истину. Пусть Аллах благословит тебя». А изначально он выступил против хадисов из-за своего незнания.

Во времена табиинов также встречались люди, выступавшие против хадисов. Как-то один человек сказал Муттарифу ибн Абдулле: «Не рассказывайте нам хадисы. Рассказывайте нам только то, что есть в Коране». На что Муттариф ответил ему: «Клянусь Аллахом. Мы не ставим хадисы на место Корана. Наша цель донести до вас слова Посланника Аллаха (с.а.в.), который понимал Коран лучше всех нас».

Имам А’зам ответил одному жителю Куфы, заявившему, чтобы он не читал им хадисы: «Если бы не Сунна, то никто из нас не мог бы правильно понять Коран» [9].

Первые случаи систематичного отрицания сунны встречаются уже в начале второго века по хижре. За этим стояли такие отступившиеся течения, как Хариджиты и Мутазилиты.

После убийства третьего праведного халифа Османа ибн Аффана, между пришедшим к власти четвертым праведным халифом Али (р.а.) и Му’авией (р.а.), возникли разногласия. Между их сторонниками произошли даже две битвы – битва при Сыффине и битва при Джамель. После этих битв халиф Али (р.а.) и Му’авия (р.а.) согласились на третейский суд («тахким») и заключили перемирие. Группа, выступившая за непризнание «тахкима» и перемирия назвалась «хариджитами».

«Хаваридж» на арабском означает – отделившиеся. Так как «хариджиты» считали сахабов за кафиров, они отказывались принимать хадисы переданные ими. Они даже считали, что дозволительно убивать мусульман, которые думают иначе, чем они. Хариджиты стали отрицать Сунну, так как хадисы были ключевой преградой для распространения их ложных воззрений и для неверного толкования аятов Корана, согласно их страстям. Если некоторые хариджиты отрицали все хадисы, то другие только те, что противоречили их мнениям.

По мере распространения Ислама и расширения исламского мира, среди мусульман начали появляться различного рода философские течения. В это время зародилось течение «Мутазиля», представители которого сугубо рационалистически, т.е. всецело опираясь на рациональные доводы, старались объяснить основные принципы и каноны Ислама. В результате и они, подобно хариджитам, стали отрицать хадисы, не соответствующие их ошибочным воззрениям и толкованиям.

Благодаря усилиям исламских ученых, влияние этих заблудших течений отрицающих Сунну Пророка (с.а.в.), т.е. Хариджитов и Мутазилитов, было нейтрализовано и зарождавшаяся смута была пресечена. И только в середине XIX века, в результате деятельности западных ориенталистов, смута отрицания Сунны вновь дала о себе знать.

Кем были эти ориенталисты и что такое ориентализм?

Ориентализм – это тенденциозное исследование культуры, религии, быта народов Востока. Ориенталистами были ученые Запада, которые изучали языки, литературу и культуру восточных, в первую очередь мусульманских народов с кривой призмы. Как известно, Запад пытался всячески воспрепятствовать развитию Ислама. После безуспешных «крестовых походов» и неудачных интервенций, Запад выбрал в качестве своей мишени источники Ислама, ценности Ислама, культуру и историю Ислама, взяв на вооружение стереотипичные подходы, методологию, искажающую действительность и коверкающую истину.

Уместно будет привести следующие слова профессора Абдуль-Джалиля, сказанные им на круглом столе, организованном газетой «Аль-муслимун» на тему важности следования Сунне: «На сегодняшний день, мусульмане столкнулись с очень большими трудностями похожими на те, с которыми они боролись в тринадцатом веке. В то время, с одной стороны, они вели борьбу с крестоносцами, а с другой с нашествием монголов. Но благодаря стойкости мусульман, нашествие монголов было остановлено, а крестовые походы закончились безуспешно. Однако, крестовые походы не закончились на этом. Некоторые люди, такие как, Фома Аквинский, вместо обыкновенного оружия предложили в качестве самого действенного орудия войны против мусульман –идеологию. И вот, с этого времени против мусульман и начался «крестовый поход» иного формата и иного содержания, претворяемый в жизнь совершенно иными методами. Они делают все, чтобы бросить тень на ценности Ислама, поколебить и ослабить веру мусульман и породить в их сердцах сомнения. Их целью является породить сомнения не только относительно Сунны, но и Священного Корана».

Изначально ориенталисты намеревались ослабить веру мусульман, пытаясь внушить им сомнения в отношении главного источника Ислама – Корана. Но после того, как потерпели в этом неудачу, они начали атаку на Коран с другой позиции. Они принялись порождать сомнения в достоверности Сунны и стали толковать хадисы неверным образом, не в соответствии с правильной методологией их толкования и понимания. Ибо они хорошо знали, что достоверные хадисы Посланника Аллаха (с.а.в.) являются надежной защитой, щитом от неверного толкования Корана.

Австрийский ученый Леопольд Вейсс (Мухаммад Асад), который, будучи христианином, принял Ислам в 1926, так подтверждает факт о важности хадисов в своем ответе ориенталистам: «Сунна была ключом к пониманию нашего развития в течение тринадцати веков. Так почему же не искать ключей к пониманию нашего отставания в Сунне?».

«Следование Сунне Посланника Аллаха (с.а.в.), значит защищать Ислам и его процветание. А отрицание Сунны ведет к ослаблению и забвению Ислама. Сунна – это стальной каркас, поддерживающий религию. Если разрушить этот каркас, то неудивительно, что и само здание рухнет» [10].

Да, основной целью западных ориенталистов стало разрушение, уничтожение учения Ислама путем порождения сомнений в достоверности Сунны и ошибочного толкования Сунны. Например, ориенталист Рейнхард Плетер Доузи (1820-1883), не скрывая этого намерения, открыто сказал следующее: «…Когда удастся устранить хадисы, то пятикратный обязательный намаз сократится до двух, разрешение (даваемое в шариате только при существовании определенных причин и прикрепленное к следованию определенным условиям) жениться на более чем одной женщине, ограничится одной и ношение хиджаба потеряет свою обязанность» [11].

Австрийский доктор Алоис Спренгер (1813-1893) был первым ориенталистом, посвятившим себя изучению хадисов. Будучи в Индии, Спренгер стал деканом факультета «Исламские науки». Он стал первым из ориенталистов, посвятившим свою «научную» деятельность распространению ложных утверждений, гласящих, что большинство хадисов – это выдумка. Тем самым он стал первым, кто планомерно стал сеять сомнения касательно достоверности хадисов. Его последователями были ориенталисты: Рейнхард Плетер Доузи (1820-1883), Джордж Вилл Дэвид Самуэль из Германии, Марголиус (1985-1940) из Британии, П. Генри Лэмменс (1862-1937) из Франции, Игнац Голдзихер (умер 1921) из Бельгии (ориенталист еврейского происхождения) и ряд других ориенталистов, которые также посвятили свою «научную» деятельность целям дискредитации Сунны, принижения ее значимости, и более того, отрицания ее роли в Исламе.

В своих трудах они очень умело прибегали к всякого рода фальсификациям, клевете, обману. Например, Игнац Голдзихер возводил клевету на сахабов, утверждая, что якобы «сахабы выдумали хадисы и передали их как слова Пророка». И это было сказано про тех людей, о которых в Коране говорится: «Те из мухаджиров [переселившихся из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом. И Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в раю]. Это и есть великая удача».

Также, Игнац Голдзихер не погнусился исказить слова одного из великих ученых в области хадисов Зухри. Омейядские правители обязанность по сбору и записи хадисов возложили на Зухри, который, обладая феноменальной памятью, сохранял в памяти тысячи хадисов и проявлял живой интерес к Сунне Посланника Аллаха (с.а.в.). Вот высказывание самого Зухри в связи с этим поручением: «Омейядские правители обязали меня записывать хадисы», Голдзихер фальцифицировал и перевел это как: «Омейядские правители обязали, заставили меня выдумывать хадисы и записывать их». Каждому понятно, что поручить ученому-хадисоведу, записывать хадисы, не есть принуждение его к сочинительству хадисов.

Исламский ученый Мустафа ас-Сибаги, написавший ценные труды, посвященные защите Сунны и хадисов, и раскрывший некоторые фальсификации в исследованиях, выполненных ориенталистами, в которых они пытались коверкать учение «Ислама» путем преднамеренного искажения некоторых фактов, так повествует о своей попытке разоблачения фальсификаций Голдзихера другому ориенталисту Шахту: «Я встретился с Шахтом, который работал в Голландии в Лейденском университете и был последователем Голдзихера в деле фальсификаций учения Ислама и порождения сомнений в отношении источников Ислама среди мусульман. Я указал ему на ошибки Голдзихера и сказал, что он преднамеренно искажал правду, искажал то, что было написано в наших книгах. Сначала Шахт не хотел признавать этого. Потом я привел факты из книги Голдзихера, об истории Сунны, где он перевел высказывание Зухри: «Омейядские правители поручили мне записывать хадисы» — как: «Омейядские правители заставили меня выдумавать хадисы и записывать их». Вначале Шахт был удивлен. Затем он достал книгу Голдзихера из своей библиотеки, и просмотрев ее, сказал: «Ты прав, Голдзихер действительно ошибся в этом месте». – «Вы думаете это его единственная ошибка?». Он впал в ярость и сказал: «Почему вы такого плохого мнения?» Я показал ему другие факты, доказывающие ошибки Голдзихера. После обмена мнениями по этому вопросу, Шахт сказал: «Да, здесь Голдзихер ошибся и здесь. Ученые тоже ошибаются». Я ответил: «Голдзихер является основоположником Западной школы ориентализма и имеет авторитет ученого, который основывает свои исследования на исторических фактах. Так почему же в отношении Зухри он отошел от своих принципов? Как он мог сказать, что Зухри, возражая Ибн Зубейру и стараясь понравиться правителю Абдуль-Малику, придумал хадис о святости мечети Аль-Акса. Хотя в действительности Зухри встретился с Абдуль-Маликом только через семь лет после смерти Зубейра?!». Услышав это Шахт покраснел и начал потирать руки. Было видно, что он зол и растерян. Я сказал ему: «Те искажения фактов, которые вы рассматриваете, как «ошибки», широко распространялись и передавались от одного ориенталиста к другому, как историческая правда. Мы мусульмане, начали узнавать об этом только после кончины авторов книг, искажающих исторические факты». Я закончил свой разговор с ним, посоветовав: «Тем не менее, что касается такого рода «ошибок», то лучше исправить их при жизни, пока ваши труды, основанные на фальсификации, не были приняты, как научные факты» [12].

На все ложные утверждения, высказывания и откровенные фальсификации западных ориенталистов наподобие Голдзихера, были даны научно обоснованные ответы исламских ученых, таких как, Мустафа ас-Сибаги в книге «Сунна и ее место в исламском шариате», аль-Мавдуди в книге «Место сунны в шариате», Мухаммад Аджаж аль-Хатиб в книге «Сунна до периода, когда она была записана», Махмуд Мухаммад Мазруа «Сомнения коранитов относительно Сунны Посланника Аллаха», Мухаммад Лукман ас-Салафи «Сунна как доказательство шариата и его место в исламе, а также ответы отрицателям сунны».

К сожалению, среди мусульман нашлись и такие, которые были обмануты фальсификацией исторических фактов и заведомо искаженными исследованиями ориенталистов. В Индии люди, отрицавшие Сунну, начали появляться к концу XIX века. В то время Индия была колонией Британской империи. Все племена и народы, населявшие Индию и не исповедующие Ислам, быстро покорились англичанам, а мусульмане не только не покорились, а раз за разом организовывали вооруженные восстания против колонизаторов. Самое большое из них произошло в 1857 году.

Англичане, не сумевшие покорить мусульман силой, стали преследовать цель разрушения мусульман изнутри, путем рассеивания семян всякого рода смут и внедрения пагубных идей. Например, для достижения своих целей они стали использовать людей падких к тщеславию, деньгам и имуществу, для чего их, первым делом обучали, а затем «популяризовали» их среди населения. Когда к этим людям стали прислушиваться, то колонизаторы стали непосредственно претворять в жизнь свои замыслы. В результате этого в Индии можно было увидеть Мирзу Гулам Ахмада, объявившего себя «пророком» и ставшего основателем течения «Ахмадия», Ахмада Рида Хана, который присвоил Пророку присущие только Аллаху некоторые атрибуты, Саида Ахмада Хана, считавшего себя «ученым века» и отрицавшего хадисы и т.п.

Следом за ними появились отрицавшие хадисы Абдуллах Шакралуай (основатель организации «Умматун муслиматун»), Ахмад ад-Дин ал-Амритсири, Гулам Ахмад Паруиз, которые пытались распространить среди народа свои мнения.

Самым влиятельный среди них был Гулам Ахмад Паруиз, который основал организацию «Ахлуз-зикр валь-Куран». Однако его влияние, благодаря ответам, данным исламскими учеными, очень быстро ослабло, и его организация распалась [13].

В ХІХ веке и в Египте, в результате деятельности Дози, появилось несколько других ориенталистов, пытавшихся отрицать Сунну, такие как, Мирза Бакир, Мухаммад Тавфик Сыдки, Махмуд Абу Раййа.

В настоящий момент в Турции появились такие люди, как Яшар Нури Озтурк, которые отрицают Сунну. Он написал книгу «Ислам по Корану». Однако, турецкие ученые написали несколько книг об ошибочности мнений Озтурка, с указанием мест, где автор противоречит самому себе. За Озтурком последовало только малое количество людей, особо не утруждающих себя совершением поклонений и следованием столпам Ислама.

Уважаемый Кайрат, на чем основываются те, кто отрицают Сунну и как отвечают на это исламские ученые?

Имена некоторых ученых, которые подробно ответили на доводы тех, кто отрицает Сунну и утверждает о достаточности только Корана как источника Ислама, мы привели выше. Так как формат интервью не позволяет охватить все доводы, остановлюсь только на некоторых из них.

1. Отрицатели Сунны утверждают, что в самих аятах Корана указывается на то, что Коран охватывает всё. Например, они приводят в качестве доказательства аяты: «Мы ничего не упустили в [этом] Писании…» (сура «аль-Анам», 38-аят), «Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего…» (сура «Нахл», 89-аят).

Возникает вопрос. Если в Коране содержится объяснение всему, то зачем нужны хадисы?

Но этот довод, отрицающих хадисы, совершенно безоснователен, потому как всем ясно, что в Коране нет подробного разъяснения всего и вся. Поэтому слово «Писание» в первом аяте, который гласит «Мы ничего не упустили в [этом] Писании…» означает не Коран.

Во всех тафсирах (толкованиях Корана) говорится, что это «Писание» не Священный Коран, а «Лаух-аль-Махфуз» — Хранимая Скрижаль, где записано всё о судьбах всех творений и всего, что должно произойти до Судного Дня. Обратив внимание на смысл аята, нетрудно понять о каком писании идет речь, так как в первой части аята говорится «Нет ни одного животного, [ходящего] по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщества». Далее в аяте говорится «ведь Мы ничего не упустили в [этом] Писании…».

Как известно, в «Лаух-аль-Махфузе» (Хранимой Скрижали) нет ни малейшего упущения. В нём на основе всезнания Творца зафиксировано всё от начала Сотворения мира и до конца его. Если этот аят не понимать в этом смысле, то это противоречило бы истине. Ибо в Священном Коране нет подробного разъяснения всего и вся.

Аят: «Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего…» (сура «Нахл», 89-аят), следует понимать следующим образом: Коран охватывает все, что необходимо в мирской и потусторонней жизни в качестве общих положений. Другими словами, все необходимое для человечества есть в Коране в качестве ключа или общих положений, которые Посланник Аллаха (с.а.в.) детально разъяснил или конкретизировал в ходе своей пророческой миссии. Т.е. «ниспослание Корана, как объяснение всему» следует как раз таки понимать в контексте с миссией Посланника Аллаха (с.а.в.), который был самым совершенным, лучшим путеводителем по Корану, толкователем и разъяснителем Слов Аллаха. Например, в Коране говорится: «Аллах сделал торговлю дозволенной (халяль), а ростовщительство запретным («харам»). Подробное объяснение и конкретизация этого общего правила была осуществлена Посланником Аллаха (с.а.в.), т.е. может быть найдена в Сунне. Ясно, что всё, что делал Посланник Аллаха (с.а.в.) любое его решение было по воле Аллаха, согласно воле Всевышнего. В Коране говорится: «И речи он ведет не по прихоти [своей]. Они (т. е. речи) – лишь откровение внушенное. Властелином силы [Мухаммаду] возвещенное» [14].

Поэтому все исламские ученые единодушны во мнении, что Сунна – это одна из разновидностей откровения ниспосланная Аллахом своему Посланнику.

2. Следующий довод «отрицателей Сунны»: «Хадисы записаны лишь спустя 200 лет после Пророка. Поэтому им нельзя доверять. Недостоверные факты не могут служить основой для решений. Сам Пророк при жизни не разрешал записывать хадисы».

Данный довод «отрицателей хадисов», тоже безоснователен. Потому как, во-первых, нет оснований полагать, что хадисы не записывались при жизни Посланника Аллаха. В некоторых хадисах Пророк (с.а.в.) дает разрешение на запись своих слов. Например, Абдулла ибн Амр ибн Ас (да будет доволен им Аллах) передает такой хадис: «Я спросил: О, Посланник Аллаха, мы слышим от Вас много хадисов, которые не можем запомнить. Можно ли нам записывать их?». Посланник Аллаха ответил: “Да”. Я уточнил: “Следует ли нам записывать, когда Вы говорите что-либо в состоянии гнева или радости”. – «Конечно, в любом из этих состояний я говорю только истину – ответил Пророк Мухаммад» [15].

Передает брат Уахб ибн Мунаббиха: «Я слышал от Абу Хурайры следующее: Нет человека среди сподвижников Пророка, кто бы знал о хадисах больше чем я, кроме Абдуллаха ибн Амра. Потому что Абдуллах ибн Амр записывал хадисы, а я нет» [16].

Из многих похожих риваятов видно, что Посланник Аллаха (с.а.в.) разрешал некоторым из своих сподвижников записывать хадисы. То есть, утверждение о том, что хадисы начали записываться по истечении двухсот лет после смерти Пророка — безосновательны. Есть хадис, переданный от Абу Хурайры: «Когда, мы записывали хадисы, Посланник Аллаха спросил: «Что вы пишите?». Мы ответили: «Мы записываем ваши слова (т.е. хадисы)». Тогда он сказал: «Это что другая книга, помимо книги Аллаха? Другие верующие до вас впали в заблуждение, написав другие книги наряду с книгой Аллаха». Отрицатели Сунны опираются на этот хадис, который не может быть доказательством того, что во времена Пророка (с.а.в.) хадисы вообще не записывались и не фиксировались. Поскольку, есть сахих хадисы (некоторые были приведены выше), в которых говорится о том, что хадисы записывались во времена Посланника Аллаха (с.а.в.). Когда мы рассмотрим все эти хадисы (т.е. в которых говорится о том, что Пророк Мухаммад (с.а.в.) разрешал чтобы его изречения записывались и те хадисы в которых Посланник Аллаха (с.а.в.) не желал, чтобы его слова записывались) как части одного целого, то можно прийти к следующему выводу.

Во-первых, в первые годы пророчества, когда аяты Корана еще не заняли соответствующее место в сознании сподвижников, Пророк Мухаммад (с.а.в.) не разрешал записывать хадисы, так как была опасность того, что люди начнут принимать одно за другое. Позднее, когда многие сподвижники уже знали Коран наизусть и он занял прочное место в обществе, Посланник Аллаха (с.а.в.) разрешил записывать хадисы.

Во-вторых, запрет на запись хадисов в некоторых риваятах не является общим запретом, а запрещается лишь запись аятов Корана и хадисов на одном листе бумаги или дощечке, ибо в этом случае существует вероятность их путаницы между собой.

В-третьих, возможно, что запреты Пророка (с.а.в.) относились не ко всем сахабам, а лишь к некоторым из них, кому он боялся доверить столь ответственную миссию [17].

Даже если не все хадисы были зафиксированы при жизни Посланника Аллаха (с.а.в.), ясно, что при нем было записано очень много хадисов. Как это видно, из вышеприведенного хадиса, такие сахабы, как Абдуллах ибн Амр ибн Ас, занимались записыванием хадисов после того, как получили разрешение от Пророка (с.а.в.). Сборник его записей известен под названием «ас-сахифатус-садыка» или «достоверные страницы». Эти записи, за сохранность которых так переживал Абдуллах ибн Амр ибн Ас, хранились в специальном сундучке. Позднее его внук Амр ибн Шуайб, передавал хадисы с этих записей. По словам Ибн Ясира, эти записи содержали более тысячи хадисов, в других риваятах говорится о пяти ста хадисах. В дальнейшем, Имам Ахмад в своем своде хадисов передал хадисы из этих записей. Эти хадисы, в большинстве своем, были включены и в другие своды хадисов, составленные другими великими учеными [18].

Некоторые сахабы и после смерти Посланника Аллаха (с.а.в.) продолжили записывать хадисы. Например, в одном хадисе, переданном от Анаса ибн Малика, который приводит имам Бухари в своем своде хадисов, сообщается следующее: «Когда Абу Бакр отправил Анаса ибн Малика в Бахрейн, он написал ему следующее: «Бисмиллахир-рахманир-рахим, это параметры закята для выплаты мусульманами, которые были определены и утверждены Посланником Аллаха (с.а.в.) согласно воле Аллаха. Если потребуют выплатить закят согласно этим требованиям, то пусть выплачивают, а если будет требоваться больше указанного, то пусть не платят».

Также в риваяте ад-Дарими передается, что Башир ибн Нахик сказал следующее: «Я записывал все, что слышал от Абу Хурайры. Когда я собрался уходить от него, то показал ему свои записи и сказал: «Это всё, что я слышал от тебя». Он ответил: «Да» [19].

Также, Абдуллах ибн Аббас, после смерти Посланника Аллаха (с.а.в.), собирал и записывал хадисы от других сахабов. Абдуллах ибн Аббас оставил в наследие такое множество книг, что они могли были быть навьючены на одного верблюда. Среди них было много книг касающихся Сунны.

Также некоторые сахабы, например Джабир ибн Абдиллах и некоторые табиины, например Хуммам ибн Мунаббих занимались сбором и записью хадисов.

Хуммам ибн Мунаббих застал одного из самых ученых сахабов и одного из лучших знатоков хадисов Абу Хурайру и записал от него очень много хадисов. Его сборники хадисов назвали «ас-сахифатус-сахиха» т.е., «правдивые, достоверные» записки [20].

А те хадисы, которые не были записаны, хранились в памяти сподвижников Пророка Мухаммада (с.а.в.). Здесь уместно упомянуть о том, что благодаря своим исключительным способностям к запоминанию, арабы часто не записывали информацию, а запоминали её. Услышав длинную поэму всего один раз, они могли пересказать ее без ошибок. Было обыденным делом знание наизусть длинных родословных своих племен и родов.

Обычно те, кто отрицает хадисы, утверждает, что один человек не может сохранить в памяти сотни и тысячи хадисов. Однако это неверное утверждение основывается на сравнении с нашими современниками, головы которых забиты всякой ненужной информацией, а также ослаблена способность сохранения информации в памяти. Люди, которые могли знать наизусть сотни телефонных номеров, потеряли эту способность с появлением сотового телефона. Способности могут меняться со временем. Если в недавнем прошлом множество людей могло производить простые арифметические вычисления в уме, то после появления калькулятора эта способность стала редкостью.

Не надо далеко ходить за историческими примерами: летопись, поэмы и эпосы кочевых народов (например, огромные героические эпосы, состоящие из множества томов) дошли до нас через устное народное творчество, которые поколения наших предков передавали в устной форме. Тогда как, слова, произнесенные устами Пророка Мухаммада (с.а.в.), это не какой-либо стих или не какой-либо долгий рассказ о чем-то, иногда не очень важном.

Посланник Аллаха (с.а.в.) никогда не произносил пустых слов, а отвечал на вопросы или озвучивал свое мнение к определенным событиям. Так как эти ответы или комментарии к определенным событиям были важными для спрашивающих или для участников данных событий, то сахабы старались запомнить каждое слово Пророка Мухаммада (с.а.в.) и соответственно запоминали хадисы Посланника Аллаха (с.а.в.) как ни что иное (естественно кроме Священного Корана).

Представьте себе ситуацию, что вы встретитесь с президентом страны или с другим очень важным и значимым человеком. Вы, конечно же, будете прислушиваться ко всем его словам и будете стараться запомнить всё и как правило, вам это удастся сделать. Почему? А объясняется это тем, что ваше сознание, ваши чувства будут настроены на эту встречу и ваша память будет буквально впитывать все сказанные вам слова. Подобно этому, сахабы испытывали почет, уважение и любовь к Посланнику Аллаха (с.а.в.) в такой степени, что не подлежит никакому сравнению. Гуруа ибн Масуд, будучи представителем мекканских язычников при заключении «Худайбийского» перемирия, увидев сахабов и их отношение к Пророку Мухаммаду (с.а.в.), сказал мекканцам: «О, люди! Я был направлен в качестве посла многим царям и повелителям: и правителю Римской империи, и правителю Ирана и правителью Эфиопии. Клянусь Аллахом! Ни одного лидера так не уважали и не любили, как сахабы Пророка. Клянусь Аллахом! Если он прикажет им что-либо, они немедленно приступают к его выполнению… Они при нем, из почтения и любви к нему, понижают свои голоса. В качестве уважения не смотрят ему прямо в глаза».

Нет никакого сомнения, что почтение и любовь сахабов к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) проистекала из того, что он был последним Посланником Аллаха (с.а.в.) и самым любимым творением Всевышнего. Нет никакого сомнения и в том, что так почитавшие и любившие Пророка Мухаммада (с.а.в.) сахабы, старались запомнить каждое сказанное им слово.

Сподвижники Пророка (с.а.в.) (сахабы) и табиины (последующее за сахабами поколение) записывали хадисы на бумаге, костях, дощечках и на шкурах, а также запоминали их и передавали следующим поколениям.

С приходом к власти Омара ибн Абдуль-Азиза (которого считают пятым праведным халифом) в конце первого века по хижре с его официального повеления, началась эра сбора и фиксации хадисов. Это было делом государственного уровня. Халифа Омар ибн Абдуль-Азиз назначил ответственными за дело сбора и записи хадисов такого великого табиина как Шихаб Зухри. Зухри вспоминает: «Омар ибн Абдуль-Азиз повелел нам собирать и фиксировать хадисы. Мы начали специально записывать их в сборники. Омар ибн Абдуль-Азиз отправлял эти сборники хадисов во все подвластные ему территории» [21].

Инициатива халифа Омара ибн Абдуль-Азиза, заключавшаяся в сборе и записи хадисов не ограничилась возложением этой обязанности лишь на великого ученого Зухри из Медины. В Мекке сбором и записью хадисов занимался Абдул-Малик ибн Абдилазиз ибн Джурайж, в Ираке Сайд ибн Аби Арууба, в Шаме Авзаги, в Куфе Зайд ибн Кудама и Суфиян ас-Саури, в Басре Хаммад ибн Салама, в Хорасане Абдуллах ибн Мубарак.

Согласно мнению Мухаммада Аджаж аль-Хатиба, официальное собирание хадисов началось раньше приказа Омара ибн Абдуль-Азиза. Он основывает свое мнение на письме губернатора Египта Абдуль-Азиза ибн Маруана, направленного исламскому ученому Кясиру ибн Мурра аль-Хадрами, жившему в Сирии в городе Хумс. В этом письме Абдуль-Азиз ибн Маруан просил Кясира ибн Мурра аль-Хадрами собрать хадисы у сахабов, живших в городе Хумс [22]. Если Касир ибн Мурра выполнил просьбу губернатора Египта, то официальный сбор и фиксация хадисов уже начались в 70-х годах по хиджре, то есть примерно шестьдесят лет спустя после смерти Посланника Аллаха (с.а.в.).

В свою очередь, великие ученые того времени разработали и развили научные методы для выяснения достоверности передаваемых хадисов. С помощью этих методов хадисы были классифицированы, как достоверные или слабые, как хорошие или ложные. Например, для классификации хадиса, как достоверного или слабого, изучались биографии всех равиев (передатчиков хадисов), включая их знания, набожность, человеческие качества и способность к запоминанию. Также, сравнивая между собой риваяты одного и того же хадиса, выявлялись лишние слова. Благодаря таким научным методам, как «илмуль-джарх ват-тадиль», «ильмуль-риджалиль-хадис» (специальная отрасль исламской науки, которая занимается изучением личностных качеств передатчиков хадисов, в частности их набожности и способности к запоминанию), которых нет ни в одной религии или науке. Хадисы Посланника Аллаха (с.а.в.), являющиеся главным толкованием Корана, дошли до нас в первозданном виде. Все хадисы, которые были записаны до появления этих методов, также прошли через их сито. Позднее, известные ученые в сфере хадисов, такие как Имам Бухари и Имам Муслим, собрали хадисы, соответствующие требованиям достоверности, в отдельные книги – своды хадисов.

Некоторые неграмотные люди утверждают, что хадисы начали записываться со времен Имама Бухари. Это глубоко ошибочное утверждение, так как запись хадисов и развитие методов их классификации, как достоверных или слабых, началось еще в период сахабов Пророка и табиинов.

3. Отрицающие Сунну и хадисы утверждают, что якобы многие хадисы нелогичны, противоречат разуму и человеческой логике.

Я прочитал те хадисы, которые они приводят в пример. Ими оказались очень слабые или ложные хадисы, которые и так не признаются исламскими учеными. Некоторые из хадисов, которые они приводят в пример, взяты не из сборников хадисов или сводов хадисов, а из сборников рассказов.

Хадисы Посланника Аллаха (с.а.в.) поражали и продолжают поражать своим глубоким смыслом не одно поколение великих ученых и мыслителей. Но ориенталисты старались показать их как сборник выдуманных и бессмысленных слов. Для достижения своих целей они скрупулезно собирали именно слабые или ложные хадисы, непризнанные исламскими учеными, а также использовали некоторые достоверные хадисы, которые требуют толкования и на первый взгляд могут показаться противоречащими логике. Такими действиями, они старались ослабить веру в Пророка (с.а.в.) у людей, еще не имеющих достаточного познания в религии.

Те достоверные хадисы, которые они пытаются показать как нелогичные, на самом деле не являются таковыми. На первый взгляд их смысл непонятен, но при более глубоком рассмотрении можно найти удивительный смысл, так как в них используется переносное значение, аллегория или сравнение.

Иногда то, что сегодня разум или сухая человеческая логика признает как правду, завтра может оказаться ложью. Доказательством этому могут служить многие «-измы», которые в прошлом принимались как единственно верный и возможный путь, а сегодня отвержены всеми или же многие научные гипотезы, которые позже были опровергнуты. Например, если двести лет назад, кто-нибудь рассказал бы о сотовом телефоне, то многие приняли бы его за сумасшедшего или лжеца. А сегодня сотовый телефон неотъемлемая часть нашей жизни и этому никто не удивляется. Поэтому, не следует спешить и отрицать те хадисы, которые сегодня могут показаться нам нелогичными. Может и по этой причине, Абай советует пользоваться не просто умом, а «светлым, просветленным разумом».

В качестве примера рассмотрим следующий хадис, который «отрицатель Сунны» Абу Райя, считал противоречащим разуму и логике: «В раю есть такое дерево, называемое Тубой, что можно ехать верхом в его тени в течение сотни лет» [23].

Что в этом хадисе Абу Райя считал противоречащим разуму и логике? Величину этого дерева в Раю? Но разве это является чем-то нелогичным, ведь в Раю совсем другие параметры и законы, нежели в этой мирской жизни. И сравнивать рай и то, что в нём с этим миром является заблуждением и само по себе нелогично.

В одном хадисе-кудси говорится, что Аллах приготовил для своих праведных рабов то, что не видели глаза, не слышали уши и не помышляло сердце. Не говоря о потустороннем мире, даже в нашем мире измерения и закономерности бывают различными. Например, параметры времени на земле и в космосе отличаются друг от друга.

Для того чтобы увидеть что-либо в этом миру наяву, наши глаза должны быть открыты и объект созерцания должен быть материальным и должен находиться перед нашим взором, также не должно быть темноты. Но во время сна, когда мы погружаемся в «мир Мисаль» (один из метафизических миров), мы видим с закрытыми глА’зами, можем держать что-то, хотя наши руки и не дотрагиваются ни к чему. Одним словом, параметры и законы, присущие потустороннему миру, не могут быть измерены и поняты критериями и законами этого бренного мира. К тому же, если верить современной науке, то солнце очень большое небесное тело, но во вселенной существуют гигантские планеты и звезды, которые неизмеримо больше чем наше солнце. Как могут люди, безоговорочно верящие в существование гигантских планет, сомневаться в истинности слов самого правдивого человека – Посланника Аллаха (с.а.в.), повествующих о гигантском дереве?! Где здесь логика!?

Обратим внимание на другой сахих хадис, который «отрицатели хадисов» приводят в качестве абсурдного. Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Если в ваш сосуд с питьем попала муха, то окуните ее в него полностью, а затем выбросьте ее, ибо в одном из ее крыльев – яд, а в другом – противоядие» [24] (в другом риваяте говорится, что в одном из ее крыльев – недуг, а в другом – исцеление).

Этот хадис встречается в таком достоверном своде хадисов как Сахихи Бухари. Первыми, кто отрицал этот хадис, были представители течения Мутазила. Позднее, в ХХ-ом веке, этот хадис попал в опалу ориенталистов и некоторых ученых.

Но однако в этом хадисе говорится о большой научной истине, которую сегодня признают ученые. Муха повавшая в жидкость, старается держать одно крыло выше уровня жидкости. То есть, муха как правило попадает в жидкость только одним крылом. Когда муха попадает в жидкость, то она может перенести туда болезнетворные микробы, к тому же муха выделяет секрет, который может вызвать различные заболевания. Когда муху обмакивают в жидкости, целиком погружая её, то разрывается специальный мешочек, из которого выделяется противоядие, нейтрализирующее болезнетворные микробы и выделенный ранее секрет.

«Отрицатели Сунны» приводят в качестве противоречащего логике, еще и этот хадис: «Пусть никто из вас не ест и не пьет левой рукой. Потому, что сатана ест и пьет левой рукой». Они вопрошают: «Какая разница между левой и правой рукой, ведь их сотворил Аллах? Чем хуже левая рука?».

Во-первых, ученые всех четырех мазхабов рассматривали вопрос использования правой руки в принятии пищи не как религиозную обязанность, а как этическую норму Ислама. Так как, среди мусульман левая рука используется при совершении очищения и омовения в туалете. Кроме того, среди мусульман считается правильным передавать или давать что-либо не левой, а правой рукой. Но все это, вовсе не означает, что нельзя ничего делать левой рукой.

Во-вторых, нам доподлино не известно, как принимает пищу сатана левой рукой, поэтому нет ничего предосудительного в осторожности.

В-третьих, в Коране говорится, что книга деяний грешников, заслуживающих попадания в Ад, будет дана им с левой стороны, а книга деяний праведных будет дана им с правой стороны. Как следует из самого Корана, левая и правая руки не равнозначны.

Еще недостаточно изучено влияние на духовный мир и физическую сторону (организм) человека принимание пищи правой рукой. В конечном счете, Посланник Аллаха (с.а.в.) использовал при принятии пищи только правую руку. Если мы последуем примеру Посланника Аллаха (с.а.в.) и будем есть правой рукой, то мы последуем указанию Корана, гласящему «Для тех, кто уверовал в Аллаха и в Судный день и много поминает Его есть прекрасное назидание в Его Посланнике (есть прекрасный, образцовый пример)» [25].

По сути в основе неприятия и отрицания этого хадиса лежит комплекс неполноценности, переживаемый некоторыми перед культурой Запада. Всем известно, что на Западе во время еды, правой рукой держат нож, а левой рукой вилку. Поэтому, слепо подражающие культуре Запада не хотят принимать этические нормы Ислама и пытаются отрицать приведенный выше хадис Пророка (с.а.в.).

Воистину, культура Запада не является и не должна быть образцом подражания для мусульман. Нам следует гордиться своими ценностями, и мы не должны забывать о том, что в мусульманской культуре нет ничего такого, что могло бы заставить нас краснеть и чувствовать перед другими стыд.

4. «Отрицатели Сунны и хадисов» видят причину отставания исламского мира в последних веках и его разделения на различные мазхабы в том, что мусульмане придерживаются Сунны. Конечно же, в действительности это не так.

Мусульмане делятся на различные мазхабы только во второстепенных вопросах, а в основополагающих вопросах нет никаких разногласий или недопониманий. Наоборот, если мусульмане не стали бы придерживаться хадисов, в общем Сунны, как этого хотят ориенталисты, то каждый стал бы толковать Коран так, как ему заблагорассудится. В конечном счете, Ислам потерял бы свою основу и разделился бы на различные ложные течения.

Если мы будем говорить о причине отставания исламского мира в последних веках, то причина этого состоит вовсе не в том, что мусульмане придерживались хадисов, а наоборот в том, что мусульмане не следовали надлежащим образом хадисам, не выполняли заветы и приказы содержащиеся в хадисах. Какой хадис Пророка (с.а.в.) отвращает мусульман от поиска знаний, либо отталкивает от выполнения работы и толкает к ленности или апатии?!

Во времена таких великих ученых и мыслителей (наставников всего человечества) как Бируни, Хорезми, Фаргани, Ибн Сина и многих других, когда в исламском мире процветали культура и науки, мусульмане строго на строго придерживались Сунны, хадисов. Но а если те, кто отрицает хадисы, не хотят знать эту истину, то хадисы Посланника Аллаха (с.а.в.) тут ни причем и Сунна никак не виновата!

Насколько опасно такое течение для нашего общества? В средствах массовой информаций сообщается, что численность последователей этой группы насчитывает 70-80 тысяч. Правда ли это?

Было бы ошибочным говорить о том, что все, кто придерживается данного ложного мировоззрения, преследуют цель разрушения религии. Многие из них, в силу недостаточных знаний об Исламе, могут быть просто обмануты доводами и искаженными фактами ориенталистов. Так как они черпали информацию о Сунне не из достоверных источников, а наоборот, из преднамеренно искажающих основы Ислама и в общем ложных трудов. Такие люди открыты к диалогу и быстро исправляют свои ошибки, если видят истину, встречаются с вескими доводами.

Однако, некоторые их лидеры пытаются привлечь к себе внимание через внедрение «новых, необычных» идей, чтобы удовлетворить свое желание «быть лидером» или следуют принципу «организовал поджог, чтобы стать известным».

В свою очередь, некоторые из тех, кто поддерживают это течение, являются людьми не желающими утруждать себя поклонениями и пытающимися найти лазейки для удовлетворения своих прихотей и совершения греховных деяний. Найдя то, что искали в отрицании хадисов, т.е. увидев нужные себе лазейки в отрицании хадисов, они хватаются за это и не утруждают себя поисками истины.

Численность последователей идей, отрицающих следование Сунне не такая уж и большая, как об этом было замечено в вопросе. Конечно всякое течение или группа заинтересована в том, чтобы показать численность своих последователей большим. Этим они хотят оказать психологическое давление на сознание людей и на окружающее их общество.

Не думаю, что это течение будет иметь популярность в нашем обществе, потому как это течение не прижилось ни в одном мусульманском обществе. К тому же, культура и быт казахов тесно переплетены с хадисами Пророка (с.а.в.). Если мы рассмотрим смысл многих народных пословиц и поговорок, то увидим, что они основаны на хадисах.

На просторах казахских степей к словам Посланника Аллаха (с.а.в.) всегда питали глубокое уважение, и они занимали особое место в сердцах людей. Это подтверждают произведения Абая, где он указывает на то, что аяты Корана и хадисы – это самые ценные из всех слов.

Уважение к Сунне Посланника Аллаха (с.а.в.), которую наш народ пронес через века, не может быть смыто такими необоснованными доводами, приводимые теми, кто отрицает Сунну.

Ходжа Ахмет Яссави сказал:

«Если ты из уммы,
То следуй за Мустафой (Пророком (с.а.в.)),
Искренне уверовав,
Сказанное им всецело принимай.
Будь стойким в Сунне,
И следуй за ним.
Будь покорным ему,
Днем и ночью его восхваляй.

– Тем самым Ходжа Ахмет Яссави призывает народ следовать Посланнику Аллаха (с.а.в.), т.е. придержаться его Сунны.

Абай:

«Сколько бы не противились они
Это ведь не аят и не хадис
Чтоб обвинять их в неверии» [26],

– из строк великого казахского поэта мы видим отношение народа к хадисам. Абай в этих строках говорит о том, что выступать против аятов и хадисов является великим грехом, а другие мысли можно выражать свободно.

Абай в другом стихе сказал:

Аят и хадисы – основа слов,
Это известно с давних веков,
Вот и совпала рифма слов.
Если не смыслом своим,
Интересны слова,
Зачем были сказаны,
Пророком и Аллахом эти слова? [27]

– Эти слова Абая говорят о том, что аяты Корана и хадисы Пророка Мухаммада (с.а.в.) являются самыми важными и значимыми словами.

Акмолла акын сказал:

Было бы неплохо оценить нам себя,
Дабы науки достойным быть,
Для поклонения науку оседлать как коня,
Чтобы побольше тафсир и хадис изучить

– что является призывом к изучению исламских наук, в частности изучать хадисы.

Веками устоявшиися в сердце нашего народа вера и уважение к Сунне непоколебимы перед такими необоснованными идеями.