Послание имама аль-Газали кади Абу Бакру об обязательности таклида

Послание имама аль-Газали факиху Абу Бакру ибн аль-Араби аль-Куртуби относительно обязанности для алима, не достигшего уровня муджтахида, следовать за имамом своего мазхаба при всех обстоятельствах.

Маульви Мухаммад Юсуф

Аль-Газали кратко объясняет обязанность следовать за имамом (мазхаба) даже если он (алим) предполагает, что доводы его имама слабы, Абу Бакру ибн аль-Араби аль-Куртуби, маликитскому факиху и мухаддису, который спросил его, допустимо ли для ученого, достигшего степени итжтихада, выступать против имама своего мазхаба, если он считает, что позиция его имама более слабая, чем позиция другого имама (имама другого мазхаба).

Это ценное письмо, которое занимает всего пару страниц, приводится полностью в «Мияр аль-Ми’раб», важном сборнике маликитских фетв, скомпилированных Ахмадом ибн Яхьей аль-Ваншариси (умер в 914-м г.). Он (аль-Газали) пишет совершенно откровенно в своем письме, что у нас нет никакого права, чтобы заниматься иджтихадом, так как у нас нет для этого соответствующей квалификации, а раз у нас нет квалификации, то нет ничего, что могло бы побудить нас делать иджтихад, это будет всего лишь тщетное (суетное) желание (хава). Здесь приводится текст:

Кади Абу Бакр ибн аль-Араби (умер в 543-м г. в Фесе) пишет шейху, Худжат аль-Ислам, Абу Хамиду аль-Газали (умер в 505-м г.) относительно случая, что есть человек, который следует за мазхабом имама Малика, и есть вопрос (мас’аля), относительно которого имам Малик придерживается мнения, что это харам (запретно), тогда как имам Шафи’и считает, что это халяль (законно). Может ли человек следовать за мнением того имама, которое ему нравится (кажется более правильным) в данном частном вопросе, и вообще, может ли он следовать тому имаму, мнение которого ему кажется более сильным в определенных вопросах фикха?

Вопрос кади Абу Бакра ибн аль-Араби:

Какой смысл для обычных людей1, следовать за этими имамами, а не за некоторыми сподвижниками Пророка ? Разрешено ли человеку, следующему за имамом аш-Шафи’и, следовать за сподвижником, ведь то, что сподвижники совершали какие-то ошибки, менее вероятно, это подтверждается тем, что сказал сам Пророк : «Следуйте за теми, кто будет после меня, Абу Бакром и Умаром. О Аллах, заставь истину быть с Умаром»2.

Кроме того, необходимо ли для обычного человека (не являющегося муджтахидом) следовать мнению имамов (здесь применяется арабский термин «мукаллядун», который буквально означает «тот, за кем следуют»), даже если у него есть нечто вроде способности к иджтихаду? Если это необходимо, то каково доказательство этого?

Если мы разрешаем людям следовать (за) учителем и факихом в вопросе основ религии (усуль ад-дин) без того, чтобы они (то есть простые люди) знали доводы того, во что они верят3, то в таком случае, какая будет разница между ними и между теми людьми, чьи заявления Аллах приводит в Своем Слове: «Поистине, мы нашли, что наши отцы придерживались определённой веры, и мы следуем за ними» (43:22), — упрекая их за то, что они слепо следуют за своими отцами?

Также в Своей Книге Аллах упрекал неверующих, говоря: «…они не уверовали в призыв Мухаммада поклоняться одному Аллаху и не размышляли о великой власти Аллаха над небесами и землёй, которая указывает на всю полноту Его Мощи как Творца и на то, что Он Един» (7:185).

Также в хадисе, где говорится о допросе и о наказании в могиле4, сообщается, что лицемер отвечает (когда два ангела, Мункар и Накир, спрашивают его: «Кто твой Господь? Какая твоя религия? Кто твой пророк?»): «Я, в самом деле, не знаю этого, я слышал только, как люди что-то говорили, так что я говорил то же самое». А верующий ответит: «Мой Господь — Аллах, моя религия — Ислам, мой Пророк — Мухаммад ». Разве этот хадис не указывает, что для человека недостаточно слепого следования за кем-то?

Разрешено ли для алима (он имеет в виду алима, являющегося муджтахидом) следовать другому алиму, кто подобен ему, или кто превосходит его по уровню знаний (имея в виду степени иджтихада) в некоторых вопросах (без знания его доводов), даже при том, что он в состоянии удостоверить истину самостоятельно, делая иджтихад таким же образом? Допустимо ли для него следовать другому алиму, относительно направления (местоположения) Ка’абы (кибла) и относительно того, является или нет имеющаяся вода чистой и пригодной для омовения или для очищения тела, одежды или места молитвы, хотя он в состоянии проверить это самостоятельно? Пожалуйста, разъясните нам эти вопросы подробно. Пусть Аллах вознаградит вас.

Ответ имама Абу Хамида аль-Газали:

Не дозволено алиму, являющемуся мукаллидом (то есть не являющемуся муджтахидом ни в какой степени) выбирать самое правильное положение (по вопросу) в соответствии со своим собственным мнением, и не дозволено следовать тому мнению, которое он считает наиболее подходящим, он должен следовать мнению имама того мазхаба, который считает наиболее правильным5. После того, как он выбрал какой-то мазхаб, он должен следовать этому имаму в каждом отдельном вопросе фикха. Таким образом, недопустимо для маликита (к примеру) менять мнение и следовать за мазхабом аш-Шафи’и (по каждому отдельному вопросу); однако, если он считает, что мазхаб Шафи’и более надежен, тогда на него возлагается обязанность следовать за ним (за имамом мазхаба) по каждому вопросу. Однако, если это не так (то есть если он не считает, что мазхаб Шафи’и более надежен), для него нет никакого довода выступать против своего имама (и следовать мазхабу аш-Шафии), кроме его собственного суетного желания (аль-хава’).

Также не разрешено муджтахиду выступать против мнения, которое является результатом его иджтихада, как не разрешено для последователя (мукаллида) выступать против муджтахида, за которым он следует; и нет никакой разницы между этими двумя, то есть между муджтахидом и мукаллидом в этом вопросе, так как каждый обязан следовать за муджтахидом, за исключением того, что мукаллид ищет лучшего имама-муджтахида, в то время как муджтахид выбирает лучшее из двух (или более) мнений.

Каждый мусульманин должен следовать тому, что (как он считает) является правильным во всех вопросах поклонения: мукаллид достигает этого, рассматривая для правильности действий, что говорит его имам, потому что он уже пришел к выводу, что мазхаб его имама надежен. Выбор человеком надежного мазхаба подобен поиску хорошего врача в чужой стране — человек может сделать это, слушая, что говорят люди, или наблюдая, к какому врачу идет большинство людей, или получая известия из одного или более проверенных источников (что конкретный человек — хороший врач), так что в итоге он получает внутреннюю уверенность в правильности этого мнения. Таким образом, человек может слышать от своих родителей о значимости (величии) Малика или аш-Шафи’и, так что он чувствует внутреннюю уверенность в этом (в правильности этого мазхаба)6.

Затем, после совершения этого выбора, ему не разрешается выступать против этого (сомневаясь в правильности мнения его имама в каком-то отдельном вопросе, так как это будет означать отвержение разумного суждения ради прихоти). Если он будет утверждать, что, по его мнению, тот имам, за кем он следует, ошибается в каком-то отдельном вопросе, такая претензия должна быть отклонена, поскольку это не прерогатива (то есть не дело) мукаллида (того, кто следует), так как он не муджтахид, он не имеет квалификации, чтобы проверить, ошибается ли его имам в данном конкретном вопросе7.

Предприятие человеком иджтихада в определенных частных вопросах (если он не муджтахид) является ошибкой, поскольку он, таким образом, предполагает, что имам, за кем он следует, не осведомлен в тех вопросах, в которых он собирается самостоятельно делать иджтихад, а это глупо, потому что не-муджтахид не равен муджтахиду, и при этом не-муджтахид не компетентен судить, в чем муджтахид (за кем он обычно следует) может быть неправ.

Что касается вопроса об уместности следования имаму Шафи’и в вопросе, по которому аш-Шафи’и расходился с мнением сподвижника, мы обязаны считать, что Шафии сделал это только потому, что он знал более сильный довод, чем мнение того сподвижника (хадис Пророка , к примеру), или высказывание другого сподвижника, которое более соответствовало общим принципам Шариата, поскольку, если мы не будем так считать, это означает, что мы подразумеваем, что аш-Шафии не признавал уровень сподвижников, а это невозможно. Эта причина (то есть то, что имамы в состоянии знать все доводы и видеть самые сильные доводы) является основой для предпочтения мазхаба (то есть школы мысли или позиции) более поздних ученых из тех, которые принадлежали к поколению более поздних последователей (тáби‘инов) и последователей последователей (тáби‘ут-тáби‘инов), вместо их предшественников (из числа сподвижников и ранних последователей) — при полном признании превосходства ранних поколений перед более поздними.

Более раннее поколение (то есть сподвижники и ранние последователи) лично слышали хадисы (то есть они слышали их сами от Пророка  или от ограниченного числа сподвижников), а затем они расходились по (разным) странам; их фетвы и решения отличались в разных местах (согласно знанию, которое было им доступно, там, где они были). Действительно, случалось такое, что до них доходили хадисы (которых они не знали раньше), так что в итоге они меняли свои мнения по вопросам, по которым они уже дали фетвы и приняли решения. В тот ранний период они не имели возможности собрать вместе все хадисы, потому что они были заняты джихадом и установлением религии; однако ко времени последователей последователей (тáби‘ут-тáби‘инов) Ислам был установлен, и люди смогли посвятить свою энергию собиранию хадисов в самых отдаленных местах, предпринимая для этого длительные путешествия. Ученые того более позднего периода выносили свои решения после рассмотрения всех источников Шариата во всей полноте. В своих решениях они не противоречили фетвам своих предшественников, если не имели более сильные доказательства. Именно поэтому у нас нет мазхаба под названием Бакри (по имени Абу Бакра ) или Умари (по имени Умара ).

Что касается таклида, который осуждался, — это происходило потому, что он шел вразрез с разумными доводами, (другими словами, был не рациональным, неразумным). Неверующие поклонялись идолам, которые не могли ни слышать, ни понимать, и тем самым, они отрицали явные доводы в пользу напрасного поклонения. Здесь осуждается (таклид) по причине, которая достойна порицания8.

Затем, как только мукаллид достиг истины, следуя кому-то или в области основ вероучения (аль-усуль) или в правилах закона (аль-фуру), этого достаточно, изучение рациональной базы вероучения (или правил) не обязательно для каждого верующего (это может быть обязанностью всей общины в целом, так как это является фард кифайя)9.

Наконец, не разрешено алиму (муджтахиду), следовать другому алиму (муджтахиду) ни в в вопросе фетвы, ни в вопросе киблы (направления Каабы)10. В случае с киблой: если время (остающееся для молитвы) оканчивается и человек боится (что оно окончится) к тому времени, когда он закончит иджтихад (к примеру, ориентируясь по звездам), здесь есть расхождение во мнениях среди авторитетов, и (по мнению аль-Газали) не будет ничего неправильного для алима-муджтахида совершить таклид за (другим) алимом-муджтахидом в вопросе киблы, если время (оставшееся для совершения) молитвы коротко.

• 1.Он имеет в виду людей, которые не являются муджтахидами, как принято в терминологии основ фикха и ясно из того, что Абу Бакр ибн аль-‘Араби говорит в других частях письма.
• 2.О первой половине этого хадиса сообщает ас-Суюты в своей книге «Джами ас-Сагир», он относит его к Ахмаду, ат-Тирмизи и Ибн Маджа и определяет его как достоверный (сахих), он указывает, что сподвижником, который передает его, был Хузайфа. Аль-Мунави упоминает в своем комментарии, что, в то время как ат-Тирмизи определял этот хадис как хороший (хасан), и в то время, как некоторые мухаддисы находили изъяны в цепочке передачи хадиса по причине имеющихся там разрывов, все же Ибн Хаджар указывает, что есть подтверждения этого хадиса от других сподвижников (савахид), которые усиливают этот ривайят и аутентифицируют его. Фактически ас-Суюты упоминает после этого хадиса другой хадис с подобным значением от Абдуллаха ибн Мас’уда. Вторая половина хадиса — это фактически другой хадис Пророка .
• 3.Это верное мнение уммы верующих. Она подразумевает, что, если вы верите, что Аллах един, и что есть ангелы, и что будет Судный день, и что Рай и Ад реально существуют, просто потому что кто-то вам это рассказал, этого достаточно. Однако очень сложно найти человека, у которого не было бы вообще никакой рациональной основы для его веры. Даже если вы спросите мусульманина, который убирает улицы, почему он уверен в уникальной неповторимости Аллаха, он постарается вам ответить, пускай каким-то неловким способом. И, если вы спросите его, почему он уверен в реальности Ада, он скажет, потому что об этом упоминается в Коране, а Коран — это Книга Аллаха. И он сможет дать вам простое обоснование своей веры, что Коран — это Книга Аллаха.
• 4.Ибн аль-‘Араби ссылается на известный хадис, переданный аль-Бухари, и Муслимом, и Абу Даудом (в разделе «Баб аль-Мас’аля филь-Кабр ва ‘Азабиль-Кабр», № 4751, 4752), и другими с различной формулировкой.
• 5.Утверждение имама аль-Газали здесь основано на убеждении, что на нас возложена обязанность следовать самому великому известному имаму, не приемлемо следовать просто известному имаму; этот вопрос упоминается как таклид аль-мафдуль при наличии аль-афдаль, многие ученые разрешают это. Принимая точку зрения, что это не разрешено, ан-Насафи говорит, что мы должны верить, что наш имам прав, хотя, возможно, он не прав (в данном вопросе), тогда как тот имам, кто противоречит ему, не прав, хотя, возможно, он прав (в данном вопросе). Это потому, что мы должны признавать, что наш имам не является безгрешным. Этот вопрос обсуждался Ибн Абидином во введении к его книге «Радд аль-Мухтар».
• 6.Отметим, что это не то слепое следование, про которое говорят псевдосаляфиты (против которого они выступают); это суждение, основанное на убедительных доводах, более того, оно по многим причинам отличается от нерационального следования (таклида) людей, подобных христианам и язычникам, так как их таклид направлен против доводов разума.
• 7.Мне кажется, что в арабской редакции текста что-то неправильно, как это появляется в уже опубликованном тексте «Аль-Мияр аль-Му’раб», и я подозреваю, что переписчик или машинистка могли ошибиться в записи, так что я немного перефразировал этот отрывок, чтобы он более соответствовал контексту. Буквальный смысл этого отрывка: «и если он скажет: „Я считаю, что мнение того, за кем я следую в данном частном вопросе, не является верным в других вопросах“, — это не прерогатива мукаллида».
• 8.Слепое следование за христианскими проповедниками, к примеру, в утверждении, что Бог — это три в одном и один из трех или что Иисус  — это часть Бога, осуждается, потому что это нерационально; ведь эти утверждения подразумевают, что вечное должно прекратить быть вечным и приобрести атрибуты сотворенного, другими словами, они утверждают, что Бог перестал быть Богом, а это невозможно с рациональной точки зрения. С другой стороны, наше следование за Пророком  в тех вопросах, которые находятся вне нашего опыта, подобно вопросам Воскрешения после смерти и Судного дня, не является нерациональным, эти вопросы не являются рационально невозможными; Тот, Кто создал нас в первый раз, может создать нас заново во второй раз, и если Он может создавать, конечно, Он может и судить. Наоборот, следование за ним (за Пророком ) есть мудрость, потому что Аллах доказывал его правдивость множеством чудес, которые никакое создание не могло совершить. Таким же образом наше доверие муджтахиду, даже если мы не понимаем его доводов во всех случаях, (и даже когда мы считаем, что он противоречит доводам), является мудростью, потому что мы знаем, что мы не имеем равно никакой квалификации вывести целый свод законов, тогда как мусульманская община свидетельствует, что каждый из четырех имамов-муджтахидов имел квалификацию, чтобы вывести их. Таким образом, мы уверены в доводах муджтахидов, знаем ли мы, как это было (как они были выведены) или нет, или думаем, что знаем, или знаем, что мы не знаем.
• 9.Хотя таклид является допустимым как в вопросах вероучения, так и в вопросах закона, это редкость, чтобы некто следовал за другим ученым в этой области, не имея вообще никаких рациональных доказательств, как это я упоминал выше. Кроме того, хотя знание рациональных доводов не является требованием, настоятельно рекомендуется, чтобы каждый мусульманин имел бы некоторую рациональную основу для своей веры, потому что если у его веры нет такой основы, она не может быть сильной и может исчезнуть при возникновении сомнений. Под рациональными доводами мы не имеем в виду знание доводов ученых-специалистов в данной области, то есть доводы мутакаллимов, мы имеем в виду простую, повседневную логику простых мусульман, логику Ибрахима : когда он видел восходящую звезду, он понимал, что она не может быть Богом, потому что она заходит, а Богом не может быть то, что заходит. Подобно этому известное стихотворение бедуинской женщины, где говорится: «Следы указывают на то, что кто-то прошел мимо, и экскременты верблюда указывают, что здесь был верблюд, так разве не указывает темная ночь и высокое небо на Одного Всезнающего, который так мастерски сообщил о Себе?»
• 10.Иджтихад в вопросе киблы становится вопросом, только если кто-то находится в пустыне или на море или в воздухе, где нет ни мечети, ни местных жителей, кого можно было бы спросить