Тафсир Хилал. Сура «Бакара» (аят 255)
Вслед за аятами с ясными и откровенными рассказами о разногласиях и войнах которые имели место после пришествия пророков, а также о тех, кто сначала уверовал, а потом проявил неверие, следует аят, вобравший в себе правила исламских представлений о вере. Этот священный аят известен под названием Аятул Курси и каждое качество, упоминаемое в данном аяте, само по себе является правилом для одного из общих исламских представлений.
255 аят: Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Самосущего. Не овладевает Им ни дремота, ни сон. Ему принадлежит все то, что на небесах, и [все] то, что на земле. Кто [же] тот, который станет предстательствовать перед Ним, не иначе как с Его позволения?! Знает [Он] то, что до них, и то, что после них. И не объемлют ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелал. Объяло Курси Его небеса и землю. И не тяготит Его охрана их. И Он — Возвышенный, Величественный!
Упомянутое в первой же фразе священного аята качество без какого-либо сомнения доказывает единственность Всевышнего Аллаха. И исправляет неправильные вероубеждения, появившиеся в других религиях. Уммы (общины), которые впадали в разногласия после пророков, разногласили в том числе и в вопросе сифатов Аллаха. Например, христиане совершенно впали в заблуждение после Ийсы алайхиссалам и отошли к ошибочному вероубеждению о сущности Аллаха. Они создали теорию троицы и сказали, что Аллах (Бог) является третьим из трех существ (триединство). Также и у других были подобные разные мнения. В соответствии же с исламским представлением:
«Аллах — нет божества, кроме Него».
Аллах — единственен, на свете только Сам Аллах достоин поклонения. То есть рабы должны жить, выполняя только повеления Аллаха, быть рабами только Ему Самому. Они должны повиноваться только Всевышнему Аллаху, поклоняться лишь Ему, подчиняться и бояться только Его Самого. Они должны жить только на основе шариата Аллаха, Его законов и правил, Его руководства.
«…Живого, Самосущего».
Жизнь единственного Аллаха представляет собой свойственную лишь Ему Самому особую жизнь, которая не происходит из другого источника, данного от кого-либо иного, подобно жизни рабов Аллаха (и всех творений). Эта жизнь изначальна и вечна. У нее нет границы начала и нет границы конца. Жизнь Аллаха не похожа на жизни рабов ни в одном из ее проявлений.
Аллах является Самосущим — Каййумом. То есть Он — установившийся и существующий Сам по Себе, установивший всех других. Значение сифата Каййум заключается в том, что Аллах табарака ва таъала[1] возглавляет все, Его бытие возвышается над всем сущим, а также причина всего того, что существует, есть Всевышний Аллах. Наряду с этим, существование (бытие) Всевышнего Аллаха не похоже на существование других существ и это существование постоянно и неизменно. Этот сифат достигает такой степени, что,
«Не овладевает Им ни дремота, ни сон».
То есть Он всегда бодр-бдителен, ни на секунду Его бдительность не ослабевает.
«Ему принадлежит все то, что на небесах, и [все] то, что на земле».
Что бы ни было на небе, чего бы ни существовало на земле, всё это принадлежит Аллаху. Такое обладание абсолютно всеобъемлюще — оно не оставляет ничего в стороне. Ничто не может ограничить подобное владычество.
«Кто [же] тот, который станет предстательствовать перед Ним, не иначе как с Его позволения?!»
Это тоже один из великих сифатов-атрибутов, который поясняет статусы Аллаха и раба. Все рабы, кем бы они ни являлись, предстанут перед Аллахом, признав свое рабство. Это глубокое ощущение рабства достигло такого уровня, что никто не посмеет даже вмешаться и попытаться ходатайствовать, либо заступиться за другого. Если кто-либо и будет заступаться, то это будет возможно только с позволения Самого Аллаха, в пределах Его дозволения. Отсюда мы заключим, что проявление этого качества является исключением для фразы из предыдущего аята «не будет… ни заступничества». Значит, согласно общему правилу, заступничества нет, но в качестве исключения и с позволения Аллаха, некоторые люди могут совершить шафаъат — заступится за других.
«Знает [Он] то, что до них, и то, что после них».
Этот сифат означает, что знание Аллаха является совершенным знанием, и что Он ведает обо всем посредством Своего безграничного знания. Всевышний Аллах знает совершенные ранее дела Своих рабов, а также совершаемые сейчас и те, которые будут совершены в будущем. Знание Всевышнего Аллаха безгранично и оно объемлет все, в том числе Он ведает и о том, что Его рабы знают и не знают. А рабы Его:
«…не объемлют ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелал».
Следовательно, рабы знают лишь о тех вещах, о которых Аллах пожелал, чтобы они знали. Даже если человек провозгласит, что поднялся на вершину знаний, он окажется достигшим всего лишь той малой части знания, что дозволил ему Аллах.
«Объяло Курси Его небеса и землю».
Обычно слово курси свидетельствует о владычестве. Поэтому, как отмечают некоторые улемы, данную фразу из аята можем понимать как «владычество Аллаха объемлет небеса и землю».
Улемы, на основе дошедших до них доказательств высказывали о Курси и обо всем, что относится к нему, следовательно, и об этой фразе, разные точки зрения.
В частности, некоторые улемы сказали, что курси — это знание. В соответствии с этим мнением, рассматриваемое предложение аята означает: «Его знание объемлет небеса и землю».
Великий сподвижник Абдуллах ибн Аббас радияллаху анху в толковании этой фразы сказал: «Лексически курси означает “два шага”. Размера же Арша не знает никто, кроме Аллаха».
Исходя из этого и других схожих преданий, улемы исламской акийды сказали, что Курси — нечто иное, чем Арш.
В хадисе, переданном Ибн Джариром Табари от Абу Зарра радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «По сравнению с Аршем Курси подобно железному кольцу, брошенному на просторную землю».
Большинство улемов прошлого отмечали: «Курси — это нечто ступенчатообразное, которое ставится возле Арша».
Основываясь на всем вышесказанном, ученые, специализирующиеся в исламском вероучении, говорят: «Мы веруем в существование Арша и Курси Аллаха. Они оба не похожи на трон и курси людей. Их размеры, состояния и качества известны только Самому Всевышнему Аллаху. У нас же нет необходимости в обладании знанием о них. Если бы у нас была такая необходимость, Аллах Сам бы изложил нам».
«И не тяготит Его охрана их».
То есть Всевышний Аллах не устает от оберегания небес и земли, распоряжения ими. Это дело нисколько не тяготит Его. Этот сифат показывает, что мощь Аллаха совершенна и безгранична.
«И Он — Возвышенный, Величественный!»
Аллах — превыше всего и обладает до бесконечности высочайшим положением. Его величественность и могущество не постижимы разумом.
В хадисе, переданном имамом Муслимом и имамом Ахмадом от Убаййа ибн Каъба радияллаху анху, утверждается, что самым великим аятом в Книге Аллаха является этот аят — Аятул Курси.
В хадисе, переданном имамом Насаи от Абу Умамы радияллаху анху, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Кто после фард-намаза прочитает Аятул Курси, его входу в рай будет препятствовать только смерть».
То есть он еще не вошел в рай лишь потому, что пока не умер, а если умрет, то на его пути в рай не останется никаких преград.
Имам Бухари передает от Абу Хурайры радияллаху анху следующий случай:
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам уполномочил меня на хранение закáта Рамадана. Кто-то стал приходить и брать пригоршнями из собранной еды. Я схватил его и сказал:
— Сейчас я отведу тебя к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.
Он сказал:
— Отпусти меня. У меня есть дети, я очень нуждаюсь.
Я отпустил его. Наутро Пророк алайхиссалам сказал:
— О Абу Хурайра! Что сделал твой вчерашний пленник?
Я сказал:
— О Посланник Аллаха, он пожаловался на свою крайнюю нужду, на многочисленность своих детей, так что я пожалел его и отпустил.
Пророк алайхиссалам сказал:
— А если он солгал тебе и снова вернется?
Из слов Пророка алайхиссалам «снова вернется?» я понял, что тот придет снова и стал сторожить. Он пришел и стал опять пригоршнями брать из еды. Я схватил его и сказал:
— Я отведу тебя к Посланнику Аллаха.
Сказал:
— Отпусти меня. У меня есть дети, я очень нуждаюсь.
Я пожалел его и отпустил. Наутро Пророк алайхиссалам сказал:
— О Абу Хурайра! Что сделал твой вчерашний пленник?
Я сказал:
— О Посланник Аллаха, он пожаловался на свою крайнюю нужду, на многочисленность своих детей, так что я пожалел его и отпустил.
Он алайхиссалам сказал:
— А если он соврал тебе и снова вернется?
Я стал сторожить в третий раз и снова поймал его и сказал:
— Это уже в третий раз. Я обязательно отведу тебя к Посланнику Аллаха. Каждый раз ты говоришь, что не вернешься, но снова приходишь.
Он сказал:
— Если отпустишь меня, я научу тебя словам, которыми Аллах даст тебе пользу.
Я сказал:
— Это какие слова?
Он сказал:
— Когда ляжешь спать в свою постель, прочтешь Аятул Курси, и тебя будет охранять страж от Аллаха. До самого рассвета шайтан к тебе не приблизится.
На следующий день Пророк алайхиссалам сказал:
— Он хоть сам и лжец, но тебе сказал правду, — и спросил:
— Знаешь ли ты, с кем разговаривал вот уже три дня, о Абу Хурайра?
Я сказал «Нет», а он алайхиссалам сказал:
— Это [был] шайтан».
[1] Аллах табарака ва таъала — Аллах, Благословенный Он и Всевышний.
У Аллаха нет имен саббаб или иллат, т.е. причина, и эти слова нельзя употреблять как имена, но их можно использовать для объяснения некоторых концептов или понятий, в частности, в диспутах с атеистами, которые отрицают наличие Творца у мира творений. Им можно сказать: «Мир не мог появиться сам по себе, у его появления должна быть причина, по которой он появился».
Также надо понять важный момент: Отрицание того, что Аллах является причиной связано с определенным пониманием этого слова у группы философов, с которыми мусульмане вели диспуты в определенный период истории. Эти философы утверждали, что Всевышний Аллах творит согласно своей природе, подобно тому, как солнце излучает тепло, точно также Аллах творит, т.е. отрицали Волю у Аллаха, а это – куфр (неверие).
Что касается слов шейха Бути, то я ошибся, сказав о наличии ошибки в его книге в этом вопросе, и добавил, что некоторые шейхи сказали, что это куфр, став жертвой хабашитский пропаганды, хотя это и не оправдание, потому что перед тем как сказать о ком-то что-либо следует точно быть уверенным, что автор употребляет ту или иную фразу в определенном контексте, иначе это будет необъективным подходом. Поэтому хочу поблагодарить братьев, которые указали на этот момент и исправили меня, надеюсь, что и в будущем мне будут указывать на подобные ошибки и неточности.
И теперь пару слов в защиту шейха аль-Бути, потому что ошибка в подобных вопросах является классическим примером неспособности соотносить (татбик) правила с реальной ситуацией и контекстом, которая становится уже визитной карточкой снгшных «хабашитов» (См. их такфир за слова «Богом забытое место»).
Шейх аль-Харари, рахимахуллах, во многих книгах пишет, что если человек употребляет некое слово, обладающее многими смыслами, и одно из этих значений указывает на неверие, а другое нет, то нельзя говорить о неверии человека, сказавшего эти слова, пока не выяснится, какое из значений он имел в виду.
Классический пример этого правила — это употребление слова «джисм» (тело) в отношении Аллаха. Если человек будет понимать, что смысл слова «тело» — это существование, то, согласно шейху аль-Харари, нельзя выносить такфир такому человеку, но если он имеет в виду то, что имеет длину, ширину и объем, тогда такфир выносится.
Точно также обстоит дело и со словом «причина». Если человек употребляет его в значении отрицания наличия у причины воли на наличие или отсутствие следствия, тогда это будет куфр, а если причина употребляется в значении того, что мир творений не появился сам по себе, а является результатом творения Аллаха, который творит, как пожелает, без какого-либо ограничения Его воли, то в таком употреблении нет проблемы.
И что с шейхом аль-Бути?
Во-первых, он не употребляет слово «причина» в значении отсутствия воли на наличие или отсутствие следствия, а употребляет это слово в обычном языковом значении, опровергая атеистов в том, что мир появился сам по себе, без сотворения его Творцом.
Во-вторых, Бути не утверждает, что аль-иллат — это имя Аллаха, а употребляет это слово для разъяснения того, что мир появился не случайно, а является сотворенным Аллахом. Но им не рассматривается вопрос, что Аллах сотворил мир, потому что Его природа — творить, и такое понимание не может придти в голову читателю.
И самое удивительное, что, согласно манхаджу ахбаш, необоснованный такфир — это куфр. Как же они могут такфирить аль-Бути в этом вопросе, когда он так очевидно противоречит тем основам, которые описаны в их же книгах?
Источник: darulfikr.ru