Сказал ибн Таймия в своей книге «Маджму фатава», том 14, стр. 355:
فمن سلك مسلك الجنيد من أهل التصوف و المعرفة كان قد اهتدى و نجا و سعد
А тот кто вступил на путь Джунайда одного из людей Тасаввуфа и Познания, он будет наставившимся на истинный путь, спасшимся и счастливым
Ибн Таймийя сказал: «Люди разделились в оценке суфиев и суфизма на две группы: одни назвали их вводящими нововведения и отошедшими от Сунны. Другие возвысили их, считая лучшими людьми после пророков. Мнение обеих групп достойно порицания. Истина же состоит в том, что это учёные, проявившие усердие в познании и покорности Аллаху, так же как это делали те, кто был до них. И среди них есть «опередившие» и приближённые ко Всевышнему. Есть среди них и «умеренные», также идущие верным путём. Все они могли проявлять усердие и ошибаться. И были среди них те, кто грешил и каялся, и те, кто не раскаивался после грехов. А также «несправедливые к самим себе», выступившие против законов их Господа. К подобным относятся различные еретические братства и секты, однако истинные суфии отрицали их суждения и воззрения, не признавая за ними права называться суфиями и относить себя к тарике».
Также Ибн Таймийя сказал: «Что касается следующих путем Истины, таких как Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях встречается часто».
Источник: Ахмад ибн Таймиййя: Маджму аль-Фатава: 10/516-517
Ибн Таймия сказал, первый, кого стали называть суфием, был Абу Хашим аль-Куфи, который родился в Куфе и большую часть жизни провёл в Сирии. Умер в 160 году по хиджре. Первый, кто определил теорию суфизма и написал комментарии к ней, был Зун-нун аль-Мисри, ученик Имама Малика. А первый, кто разделил её на главы и распространил, Джунайд аль-Багдади.
Примечание: Абу Хашим аль-Куфи был современником имама-мужтахида Суфьяна ас-Саври, который умер в 155 году по хиджре. Суфьян ас-Саври о нём сказал: «Если бы не Абу-Хашим, я не познал бы тонкости показухи».
Далее ибн Таймия говорит, что впервые суфизм выявился в Басре. Первым было общество Суфияти и некоторые последователи Абдулвахида ибн Зайда. Абдулвахид был последователем Хасана, среди выходцев из Басры он был наиболее аскетичным, поклоняющимся, набожным, и во всём остальном не было ему равных в других городах, и поэтому говорили: «Фикху Куфи, ва Ибадату Басрияти», то есть сильные факихи (знатоки мусульманского права) в Куфе, а усердно поклоняющиеся — в Басре.
Ибн Таймия сказал: «Абдулвахид ибн Зайд был слаб в передаче риваятов (версия хадиса), но алимы не жаловались на его правление и праведность. И не обращались за словом Джузжани, который был требовательным, как это было известно».
Ибн Таймия упомянул в книге «Аль-Фуркану байна авлияи Рахман ва авлияи шайтан» следующее: «Абдулвахид ибн Зайд был из валия Рахмана (Милостивого)».
Ибн Таймия даёт определение суфизму:
«Поистине суфизм — это качество праведных. Это праведник, который отличился аскетизмом, поклонением усердствуя в этом. Праведные были из этого пути (суфизма). Как говорят: «Праведные алимы и праведные правители — это особые праведники, которые ниже по степени полноценных праведников. Праведность – качество, присущее сподвижникам, табиинам. Когда говорят о аскетах и поклоняющихся из Басры, что они праведные, это подобно тому, что говоришь об имамах факихов из Куфы, что они праведные. Также каждый в соответствии с его путём, на который он вступил на поклонение Аллаху, со следованием Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), в соответствии с его усердием и временем считается праведником. Они более праведные в своём времени, а праведники первого века более праведные, чем они. Для праведных есть степени и типы. И поэтому для каждого из них есть свой род, состояние и поклонение постоянно выполняющих. Если даже другой в иной категории (состоянии, поклонении) более полноценен и достоин, чем он».
Ибн Таймия сказал: «Большинство мухадисов, факихов, суфиев следуют тому, с чем пришёл Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). То, что пришло от них, это из книги и знаний. Они являются чистыми последователями Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), не добавляя что–либо, противоречащее Шариату.
Статья составлена по книге «Мажму аль фатава», автором который является Ахмад ибн Таймия.
Для желающих в оригинале:
شهادة ابن تيمية للتصوف
قال ابن تيمية:
«وأول من حمل اسم «/صوفي»/ هو أبو هاشم الكوفي، الذي ولد في الكوفة، وأمضى معظم حياته في الشام، وتوفى عام»160ﻫ»، وأول من حدد نظريات التصوف وشرحها هو «/ذو النون المصري»/ تلميذ الإمام «/مالك»/، وأول من بوبها ونشرها هو»/الجنيد»/ البغدادي / اه
ملحوظة :ابوهاشم الكوفي كان معاصراً للامام المجتهد سفيان الثوري الذي توفي عام 155هـ
قال عنه سفيان الثوري : «/ لولا أبو هاشم ماعُرِفت دقائق الرياء «/.
قال ابن تيمية في » مجموع الفتاوى » «11/6»:
«أول ما ظهرت الصوفية من البصرة وأول من بنى دويرة الصوفية بعض أصحاب عبد الواحد بن زيد وعبد الواحد من أصحاب الحسن وكان في البصرة من المبالغة في الزهد والعبادة والخوف ونحو ذلك ما لم يكن في سائر أهل الأمصار ولهذا كان يقال فقه كوفي وعبادة بصرية/
قال ابن تيمية في مجموع الفتاوى «11/282»
«وعبد الواحد بن زيد وأن كان مستضعفاً في الرواية إلا أن العلماء لا يشكون في ولايته وصلاحه ولا يلتفتون إلى قول الجُوزْجاني فأنه متعنت كما هو مشهور عنه / .
وذكر ابن تيمية في كتابه الفرقان بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان
«أن عبدالواحد ابن زيد من أولياء الرحمن/ !! .
تعريف الصوفي عند ابن تيمية في » مجموع الفـتاوى «11/16″ : »
«هو ـ أي الصوفي ـ في الحقيقة نوع من الصديقين فهو الصديق الذي اختص بالزهد والعبادة على الوجه الذي اجتهدوا فيه فكان الصديق من أهل هذه الطريق كما يقال : صديقو العلماء وصديقو الأمراء فهو أخص من الصديق المطلق ودون الصديق الكامل الصديقية من الصحابة والتابعين وتابعيهم فإذا قيل عن أولئك الزهاد والعباد من البصريين أنهم صديقون فهو كما يقال عن أئمة الفقهاء من أهل الكوفة أنهم صديقون أيضاً
كل بحسب الطريق الذي سلكه من طاعة الله ورسوله بحسب اجتهاده وقد يكونون من أجلّ الصديقين بحسب زمانهم فهم من أكمل صديقي زمانهم والصديق من العصر الأول أكمل منه والصديقون درجات وأنواع ولهذا يوجد لكل منهم صنف من الأحوال والعبادات حققه وأحكمه وغلب عليه وإن كان غيره في غير ذلك الصنف أكمل منه وأفضل منه /.
قال ابن تيمية في مجموع الفتاوى «جزء 12 – صفحة 36» :
«وأما جمهور الأمة وأهل الحديث والفقه والتصوف فعلى ما جاءت به الرسل وما جاء عنهم من الكتب والاثارة من العلم وهم المتبعون للرسالة اتباعا محضا لم يشوبوه بما يخالفه
Имам Шафии о псевдосуфиях
Имам Абу Бакр аль-Байхаки пишет в своей книге «Манакиб аш-Шафии»: «Сообщил нам Абу Абдуллах аль-Хафиз, который сказал: «Я слышал, как Абу Мухаммад Джа’фар ибн Мухаммад ибн аль-Харис сказал: «Я слышал, как Абу Абдуллах аль-Хусайн ибн Мухаммад ибн аль-Бахр сказал: «Я слышал, как Юнус ибн Абдуль-А’ля сказал:
أخبرنا أبو عبد الله الحافظ قال: سمعت أبا محمد جعفر بن محمد بن الحارث يقول: سمعت أبا عبد الله: الحسين بن محمد بن بحر يقول: سمعت يونس بن عبد الله الأعلى يقول: سمعت الشافعي يقول: لو أن رجلاً تصوَّف من أول النهار لم يأت عليه الظهر إلا وجدته أحم
Я слышал, как аш-Шафи’и сказал: «Если человек в начале дня станет суфием, то до наступления обеда ты обнаружишь его умалишённым».
Далее имам аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) поясняет слова имама аш-Шафии:
قلت: وإنما أراد به من دخل في الصوفية واكتفى بالاسم عن المعنى , وبالرسم عن الحقيقة , وقعد عن الكسب , وألقى مؤنته على المسلمين , ولم يبال بهم , ولم يرع حقوقهم ولم يشتغل بعلم ولا عبادة , كما وصفهم في موضع آخر . . . لا يكون الصوفي صوفيا حتى يكون فيه أربع خصال : كسول أكول نؤوم كثير الفضول .
وإنما أراد به ذم من يكون منهم بهذه الصفة , فأما من صفا منهم في الصوفية بصدق التوكل على الله عز وجل واستعمال آداب الشريعة في معاملته مع الله عز وجل في العبادة , ومعاملته مع الناس في العشرة , فقد حكي عنه أنه عاشرهم وأخذ عنهم
«Я говорю: он имел в виду тех, кто вошёл в суфизм и довольствовался лишь именем и внешней формой без истинной сути суфизма. Тех, кто уклонился от работы и бросил свои проблемы на мусульман, не думал о них, и не исполнял обязанности по отношению к ним, и не приобрел знания, и не занимался поклонением подобающим образом. А также он описал подобных суфиев в другом месте следующим образом: «Не будет суфий суфием, пока не соберутся в нём четыре качества: ленивость, обжорство, сонливость, излишество».
Здесь он критикует тех, кто обладает подобными качествами. Что же касается истинных суфиев, которые искренни в уповании на Аллаха и в следовании этике Шариата, будь то в поклонении Аллаху или же в отношениях с людьми — то было рассказано от него, что он дружил с такими суфиями и получил от них пользу».
[аль-Байхаки, «Манакиб аш-Шафи’и», 2/207, 208. Изд. Дар ат-Тарас]
Хотел поделится словами имам аш-Шатыби о тасаввуфе, которую прочел на блоге брата. Настолько понравилось, что не мог не опубликовать, ведь именно этого имама особенно часто цитируют в вопросах нововедении те, кто отрицают суннитский тасаввуф. И посмотрите кого он упоминает из числа благочестивых суфиев, имама аль-Къушайри.
Сказал великий ученый усуля Абу Исхак аш-Шатыби (ум. 790 г.х.) в книге «аль-И`тисам»:
فصل الوجه الرابع من النقل
ما جاء في ذم البدع وأهلها عن الصوفية المشهورين عند الناس . وإنما خصصنا هذا الموضع بالذكر وإن كان فيما تقدم من النقل كفاية ، لأن كثيراً من الجهال يعتقدون فيهم أنهم متساهلون في الاتباع ،وأن اختراع العبادات والتزام ما لم يأت في الشرع التزامه مما يقولون به ويعملون عليه ، وحاشاهم من ذلك أن يعتقدوه أو يقولوا به ، فأول شيء بنوا عليه طريقتهم اتباع السنة واجتناب ما خالفها حتى زعم مذكرهم ، وحافظ مأخذهم ، وعمود نحلتهم ، ( أبو القاسم القشيري ) أنهم إنما اختصوا باسم التصوف انفراداً به عن أهل البدع ، فذكر أن المسلمين بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يتسم أفاضلهم في عصرهم باسم علم سوى الصحبة إذ لا فضيلة فوقها ، ثم سمي من يليهم التابعين ، ورأوا هذا الاسم أشرف الأسماء ، ثم قيل لمن بعدهم أتباع التابعين . ثم اختلف الناس وتباينت المراتب ، فقيل لخواص الناس ممن له شدة عناية من الدين الزهاد والعباد . قال : ثم ظهرت البدع وادعى كل فريق أن فيهم زهاداً وعباداً فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفسهم مع الله الحافظون قلوبهم عن الغفلة باسم التصوف . هذا معنى كلامه ، فقد عد هذا اللقب مخصوصاً باتباع السنة ومباينة البدعة . وفي ذلك ما يدل على خلاف ما يعتقده الجهال ومن لا عبرة به من المدعين للعلم
«Глава. Четвертый путь передач того, что пришло в порицании ереси и ее приверженцев от суфиев, известных среди людей.
Мы выделили этот пункт упоминанием, хотя то, что было сказано ранее из передач было достаточно, потому, что многие из невежд убеждены в них (суфиях) как о тех, кто делает послабления в следовании Сунне, и что изменение поклонения и приверженность к тому, что не пришло в шариате, приказ придерживаться этого является их деяниями и словами.
Упаси их от такого убеждения или слова. Так первая вещь на которой они основали свой путь — это следование Сунне и остережение от того, что ей противоречит, вплоть до того, что их летописец, хранитель их источника и опора вероубеждений Абуль Касим аль-Кушайри утверждает, что они выделились именем тасаввуфа для отделения от еретиков.
И он упомянул, что мусульмане после Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не назывались лучшие из людей именем, кроме как наименованием «сахабы», так как не было выше их.
Затем тех, кто пришли за ними называли «табиины», и их наименование было самое благородное, затем шли «табиу табиины».
Затем люди разошлись и стали ясны степени людей, и говорили о единицах, кто сильно придерживался религии — аскеты, усиленно поклоняющиеся.
Затем появились приверженцы ереси, и каждая группа называли себя аскетами и усиленно поклоняющимися.
И тогда выделились единицы Ахлу-с-Сунна которые хранят свои души с Аллахом, ограждающие свои сердца от беспечности именем тасаввуфа (суфизма). Это смысл его речи.
И он посчитал это обозначение персональным для следующих Сунне и отделившихся от ереси. И в этом то, что указывает на обратное, вероубеждениям невежд и тех с кем не считаются из претендующих на знание».
[Имам аш-Шатыби, «Аль-И`тисам», стр. 41]
Ибн Теймия был суфием кадирийского тариката.
Ибн Таймийя признает за саляфами тавассуль
Сказал Ибн Таймийя:
وقد ذكر بعض هذه الحكايات من جمع الأدعية وروي في ذلك أثر عن بعض السلف مثل ما رواه ابن أبي الدنيا في كتاب ( مجابي الدعاء قال : حدثنا أبو هاشم سمعت كثير بن محمد بن كثير بن رفاعة يقول : جاء رجل إلى عبد الملك بن سعيد بن أبجر فجس بطنه فقال : بك داء لا يبرأ . قال : ما هو ؟ قال : الدبيلة . قال فتحول الرجل فقال : الله الله الله ربي لا أشرك به شيئا اللهم إني أتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة صلى الله عليه وسلم تسليما يا محمد إني أتوجه بك إلى ربك وربي يرحمني مما بي . قال فجس بطنه فقال : قد برئت ما بك علة .
قلت : فهذا الدعاء ونحوه قد روي أنه دعا به السلف ونقل عن أحمد بن حنبل في منسك المروذي التوسل بالنبي صلى الله عليه وسلم في الدعاء ونهى عنه آخرون
«Рассказал Ибн Аби ад-Дунья в своей книге «Муджаби ад-дуа»: Нам рассказал Абу Хашим, что он слышал Касира ибн Мухаммада ибн Касира ибн Рифаата, что он говорил: один человек пришел к Абдуль-Малику ибн Саид ибн Абджару. Он (Абдул-Малик) пощупал его живот и сказал: «У тебя неизлечимая болезнь». Человек спросил: «что это за болезнь?» Он ответил: «что-то вроде язвы». Человек огорчился и сказал: «Аллах, Аллах, Аллах, Мой Господь, нет Тебе никакого сотоварища. О Аллах воистину я обращаюсь к Тебе твоим Пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, Пророком Милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобой к твоему Господу и моему Господу, чтоб Он смилостивился надо мной». После этого он потрогал живот и сказал: «Ты избавился от своей болезни».
Ибн Таймийя после описания данного инцидента комментирует:
«Я скажу, что поистине эти мольбы и подобные им, практиковались саляфами, и тавассуль в мольбе посредством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передан от Ахмада ибн Ханбаля в «Аль-Мансак». И запрещали это (тавассуль) другие».
[«Каида джалила фи тавассул валь васила», стр. 94; «Маджму аль-Фатава»: аль-Акыда]
Привел Ахмад, ат-Тирмизи и аль-Хаким от Усмана ибн Ханифы:
«Воистину, слепой пришел к посланнику Аллаха, и сказал: «О Посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он убрал пелену с моих глаз!». Тот ответил: «Может, оставить тебя как ты есть?». Он сказал: «О Посланник Аллаха воистину тяжко для меня отсутствие зрения». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Иди, соверши омовение, затем соверши два ракаата молитвы и скажи: «О Аллах, я прошу у Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком, Пророком милости; о Мухаммад, воистину я обращаюсь к моему Господу тобою, чтобы Он убрал пелену с моих глаз, о Аллах, сделай его заступником за меня и сделай меня заступником за него». И Аллах вернул ему зрение».
Этот хадис признали достоверным аль-Байхаки, аль-Хайсами, ан-Навави, аз-Захаби, и другие.
риваят ат-Тирмизи:
حَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ ، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ ، عَنْ عُمَارَةَ بْنِ خُزَيْمَةَ بْنِ ثَابِتٍ ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي، قَالَ : » إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ «، قَالَ : فَادْعُهْ، قَالَ : فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ : » اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ، مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ، اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ » .
قَالَ أَبُو عِيسَى : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ ، لَا نَعْرِفُهُ إِلَّا مِنْ هَذَا الْوَجْهِ مِنْ حَدِيثِ أَبِي جَعْفَرٍ وَهُوَ الْخَطْمِيٍّ، وَعُثْمَانُ بْنُ حُنَيْفٍ هُوَ أَخُو سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ
риваят Ибн Маджа:
حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنْصُورِ بْنِ سَيَّارٍ ، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْمَدَنِيِّ ، عَنْ عُمَارَةَ بْنِ خُزَيْمَةَ بْنِ ثَابِتٍ ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ، أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : ادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ يُعَافِيَنِي، فَقَالَ : » إِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ لَكَ وَهُوَ خَيْرٌ، وَإِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ «، فَقَالَ : ادْعُهْ، » فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ، وَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ، وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِمُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ ، إِنِّي قَدْ تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ » ، قَالَ أَبُو إِسْحَاق : هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ
риваят Ахмада:
حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ ، أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ ، قَالَ : سَمِعْتُ عُمَارَةَ بْنَ خُزَيْمَةَ يُحَدِّثُ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ ، أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صلي الله عليه و سلم فَقَالَ : ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي، قَالَ : » إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ، وَإِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَاكَ، فَهُوَ خَيْرٌ «، فَقَالَ : ادْعُهُ، فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ، فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ، فَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ، وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ : » اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ، وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ ، إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ، فَتَقْضِي لِي، اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ «
Абуль-Хасан ан-Надави в своей книге «Аль -Муслимуна фа аль-Хинд» пишет: «Суфии присягали людям на соблюдение единобожия, искренности, на следование сунне. Они (суфии) призывали людей к позитивным моральным качествам и предостерегали их от негативных качеств таких как высокомерие и несправедливость. Они учили людей очищать свой нафс, постоянно вспоминать Аллаха».
Сказал Имам Абдур-Рауф аль-Манави (952-1031 х/1545-1622 м) в своей книге «Файзуль Къадир шарх Джамиу ас-сагъир»:
قال الإمام الحافظ عبد الرءوف المناوي في كتابه «فيض القدير شرح الجامع الصغير» : قال السبكي : ويحسن التوسل والاستعانة والتشفع بالنبي إلى ربه ولم ينكر ذلك أحد من السلف ولا من الخلف حتى جاء ابن تيمية فأنكر ذلك وعدل عن الصراط المستقيم وابتدع ما لم يقله عالم قبله وصار بين أهل الإسلام مثله
Сказал ас-Субки (683-756 х/1284-1355 м): «Похвально совершать тавассуль, истигаса (просьба о помощи) и искать заступничества (ташаффу’) перед Аллахом посредством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И это не отрицал никто из саляфов и халяфов, пока не пришел Ибн Таймийя и не отверг это. Он оставил правильный путь и выдумал то, что не говорил ни один ученый до него…
[Аль-Манави, «Файзуль Къадир шарх Джамиу ас-сагъир», 2/135]
Также в биографии Султануль Уляма, Иззудина ибн Абдуссалама (577-660 х/1181-1262 м) он пишет:
ذكر واقعة الفرنج على دمياط وكانت قبل ذلك وصلوا إلى المنصورة في المراكب ، واستظهروا على المسلمين ، وكان الشيخ مع العسكر ، وقويت الريح ، فلما رأى الشيخ حال المسلمين ؛ نادى بأعلى صوته مشيرا بيده إلى الريح : يا ريح ، خذيهم. عدة مرار ، فعادت الريح على مراكب الفرنج فكسرتها ، وكان الفتح ، وغرق أكثر الفرنج ، وصرخ من بين يدي المسلمين صارخ : الحمد لله الذي أرانا في أمة محمد ، صلى الله عليه وسلم رجلا سخر له الريح. طبقات الشافعية الكبرى .
Рассказали про битву с крестоносцами в местности Димьят. Они дошли до местности Мансурат на кораблях, побеждая мусульман. Шейх (Ибн Абдуссалам) тоже был в армии. Ветер усиливался. Когда шейх увидел состояние мусульман, он несколько раз крикнул громким голосом, указывая своей рукой на ветер: «О, ветер, уничтожь их!», и тут произошло невиданное: ветер подул в сторону крестоносцев и разбил их корабли. Многие из них утонули, и Аллах даровал победу мусульманам. Увидев это, один из мусульман воскликнул: «Хвала Аллаху, Который показал нам в умме Мухаммада (мир ему и благословение) человека, которому подчинили ветер».
[ат-Табакат аш-Шафийя аль-Кубра, в биографии Изз ибн Абдуссалама]
аль-Хафиз Ибн Хаджа Аскалани в «Фатх аль-Бари»(11 томе,94 стр. в ) приводит около 6-7 разных смыслов слова «Дуа», со ссылками на аятов Корана и поэзии арабов,
например,
Дуа/Поклонение,
дуа/относить к кому-то происхождение,
дуа/призыв к чему-либо,
дуа-взывание,
дуа/прошение(мольбы),
дуа/желание,
дуа/обращение
Или к примеру слова Мудда’и и Мудда’а алейх’и при возникновении споров,значить,слово дуа имеет ещё один смысл, и это как толкует автор «К’амус аль-Мухит»(434 стр. №2978-ое слово),так же автор «Камус»пишет,что слово дуа имеет смысл например даавтух’у зайдан/саммайтух’у зайдан-[я дал ему имя зайд],или дуа в значение например,дааху/сак’аху-[распространял его,]. См. «Камус аль-Мухит»(434 стр. №2978) автор Шейх Мухаммад бин Яъкуб аль-Файруза абадий(ум817г.)
И что теперь,возьмем твое понимание из слов: и сделаем соответсвенные выводы,
1.Поклонение-это поклонение?
2.Относить к кому-то происхождение-это поклонение?
3.Призыв к чему-либо,напримаер к еде,-это поклонение?
4.Просто взывание-это поклонение?
5.Желание-это поклонение?
6.Обращение-это поклонение?
7.Спор-это поклонение?
8.Дать имя-это поклонение?
9.Распространие-это поклонение?
Сказал ибн Таймийя رحمه الله:
«А тот, кто вступит на путь Джунайда, одного из людей Тасаввуфа и Познания, он будет наставившимся на Истинный Путь, спасшимся и счастливым.»
(«Маджму’ Фатава», 14/355)
даже лидер салафитов и то признает тасаввуф и говорит что это истинный путь. Что то не слышали мы от современных псевдосалафитов ни слова о пути Джунайда ни от них ни от их проповедников. И что знают современные псевдосалафиты о том что такое путь Дунайда о котором их шейх высказался как о пути наставляющим на Истинный путь??? Это называется верить в одну часть писания и отвергать другую. Все как у евреев
ابن القيم في كتابه مدارج السالكين:
« والاستماع إلى صوت حسن في احتفالات المولد النبوي أو أية مناسبة دينية أخرى في تاريخنا لهو مما يدخل الطمأنينة إلى القلوب ويعطي السامع نوراً من النبي — صلى الله عليه وسلم — إلى قلبه ويسقيه مزيداً من العين المحمدية »
مدارج السالكين ص 498
Ибн Кьайим رحمه الله в своей книге по тасаввуфу, «Мадариджу Саликин» пишет: «Слушать красивый голос во время чтения мавлида или другого религиозного события нашей истории есть действие, которое приводит в спокойствие сердце и наделяет сердце слушающего светом (нуром) Пророка (аляйхи саляту ва салям), и дает испить, в добавок ко всему, водичку из пророческого родника»
(Мадариджу саликин, стр. 498)
Шейхуль-Ислам Закарийя аль-Ансари аш-Шафии (823-926 гг. по хиджре) сказал:
التصوف علم تعرف به أحوال تزكية النفوس، وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية
«Тасаввуф – это наука, благодаря которой человек познает способ очищения порочной души (эго), облагораживания нравов, совершенствования явного и сокрытого для обретения вечного счастья».
Заметки к «Рисаля аль-Кушайрийя», с. 7
«Ибн Теймия большой и значимый ученый ханбалитского мазхаба, на которого опираются и мнение которого имеет вес в мазхабе. Однако, следует знать, что он не был безошибочным и у него были некоторые противоречивые мнения в акыде и фикхе, идущие вразрез с ханбалитским мазхабом. Поздние ученые ханбалиты читали его книги через призму мазхаба, в том смысле, что они избирали из его слов то, что соответствовало мазхабу и оставляли то, что ему противоречило, так например поступал имам ас-Сафараини. Но сегодня некоторые люди сделали слова ибн Теймии мерилом в познании всякой истины, и по этой причине их души стали не способны последовать за кем либо иным. И они поступили несправедливо в дискуссии со своими оппонентами, когда сделали разногласие ибн Теймии с другими учеными, разногласием между саляфами (праведными предшественниками) и халяфами (те кто пришел после них), когда в действительности это было лишь разногласием между халяфами и халяфами ( то есть поздними поколениями).
Шейх Мухаммад Сайид Мустафа аль-Ханбали аль-Азхари.
Состоять в каком-то тарикате не означает быть суфием. Как и быть суфием не означает состоять в тарикате. Сколько же истинных суфиев, не состоящих в тарикатах! И сколько же тарикатчиков, не являющихся суфиями!
В этом мы можем убедиться на примере многих ученых. Например, сирийского ученого шейха Мухаммада Саида Рамадана аль-Буты — авторитетного современного ученого для большинства богословов Ингушетии. Шейх аль-Буты непрестанно говорил о важности суфизма, преподавал уроки по нему, писал книги по суфизму, но сам никакому тарикату не следовал. В книге-воспоминаниях о своем отце он, разъясняя позицию своего отца шейха Муллы Рамадана относительно суфизма, пишет, что его отец повторял, что чистый суфизм — это драгоценность и душа Ислама, что тот, кто не испил из него, удержал сам себя от понимания смысла Ислама и достижения высоты в вере. Но при этом шейх Мулла Рамадан очень критически относился к современным тарикатам, шейхам и мюридам, повторял, что ни один тарикат не остался в стороне от того, чтобы быть смешанным с нововведениями. Всю свою критику он высказывал непосредственно шейхам и мюридам, но при этом мог участвовать вместе с ними в коллективном поминании Аллаха, не совершая на этом собрании то, что ему казалось неверным, но признавая законность разногласий ученых по тем или иным вопросам.
«Не следует суфию проявлять фанатичность, не обратившись к знанию [‘ильм], на котором основывается его деяние.
Поистине фанатичность противоречит истинному Тасаввуфу».
Доктор Саид Фуда