Автор: Имам Хафиз Джалалуддин ас-Суюты

بسم الله الرحمن الرحيم
والحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين
سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Вся хвала Аллаху, мир и благословение нашему господину (саййидина) Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

Имам хафиз Джалалуддин ас-Суюти, рахимахуллах, написал статью под названием «Благие намерения в проведении мавлида». Она издана и находится в его собрании фетв «Хави лиль-Фатава». Ниже мы кратко изложим её содержание.

Вопрос: как относится Шариат к проведению мавлида в месяце Раби уль-Авваль? Одобряется это или нет? И будет ли воздаяние тому, кто устраивает мавлид?

Ответ:

В основе мавлида – собрание людей, чтение Корана, повествование о знаменательных событиях, произошедших на рассвете пророческой миссии Посланника Аллаха и о знамениях, которые можно было наблюдать в ночь его рождения. Затем собравшихся угощают. Празднование дня рождения Пророка относится к благим новшествам, за которое люди получают вознаграждение, ведь такими мавлидами мы возвеличиваем Пророка и выражаем радость по поводу его рождения.

Далее имам Суюти, рахимахуллах, приводит слова шейха аль-Факихани, рахимахуллах, – одного из поздних маликитских учёных, который не одобрил проведение мавлидов, назвал их порицаемым новшеством и сказал, что проведение мавлидов не основано на Коране и Сунне. Имам Факихани, в свою очередь, приводит слова имама Абу Амра ибн аль-‘Аля, рахимахуллах:

«Месяц, в котором родился Пророк , – это месяц, в котором он и покинул наш мир, поэтому радость не предпочтительней скорби».

Имам Суюти отвечает на слова: «Я не знаю основы для мавлида ни в Коране, ни в Сунне…»:

«Отсутствие знаний не значит, что основы нет, ведь имам хафиз ибн Хаджар Аскаляни, рахимахуллах, сказал, что мавлид основан на Сунне. А я нашел ещё одно основание, о котором и пойдёт речь».

На слова: «…мавлид – это новшество, привнесённое бездельниками, а не исламскими учеными», – имам Суюти, рахимахуллах, отвечает:

«Празднование мавлида ввёл Музаффар1 – правитель местности Ирбиль. Он был богобоязненным и религиозно образованным человеком, который стремился приблизиться к Всевышнему Аллаху. На этом празднике вместе с ним присутствовало много учёных и праведников, и никто из них не выступил против этого. Говорится, что ибн Дихья2 одобрил его и написал об этом книгу. Все учёные, одобрившие мавлид, были очень набожными».

Имам Суюти, рахимахуллах, комментирует слова шейха аль-Факихани, рахимахуллах: «…(мавлид) не является желательным (мандуб)»:

«Иногда желательное действие (мандуб) основано на прямом (открытом) тексте, а иногда на аналогии (кыяс). В Сунне нет прямого доказательства, однако мы можем найти его через аналогию (кыяс), используя два основания, о которых мы поговорим чуть позже».

Далее имам Суюти отвечает на слова: «Он не может быть дозволен…»:

«Нововведения могут быть не только запретными и нежелательными. Они также могут быть и дозволенными, и желательными, и обязательными».

Имам Навави, рахимахуллах, пишет в «Тахзиб аль-асма ва ллюгат»:

«Нововведение в Шариате – это введение в практику того, чего не было прежде, во времена Пророка . Они делятся на дозволенные и порицаемые».

Шейх Иззуддин ибн Абдуссалям, рахимахуллах, в книге «Кава’ид» пишет:

«Новшества подразделяются на обязательные, желательные, дозволенные, нежелательные и запретные. Определить, к какой из вышеперечисленных разновидностей относится то или иное новшество, можно, сопоставив его с основными положениями Шариата. Новшество, которое соотносится с обязательным положением, также становится обязательным (например, написание книг) и т. д.».

Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, в книге «Манакиб аш-Шафии» приводит слова имама Шафии, рахимахуллах:

«Есть два вида нововведений: те, которые противоречат Корану, Сунне и единогласному мнению ученых (иджма), ведут к заблуждению; нововведения же, не противоречащие этим основам, одобряются».

Затем имам Суюти отвечает на слова: «…это месяц, в котором Пророк и покинул наш мир»:

«Рождение Пророка – это величайшая милость для нас, а его смерть – огромное горе. Шариат призывает нас благодарить за блага и терпеливо переносить беды. Нам также велено совершать жертвоприношение по случаю рождения ребенка (акыка), выражая таким образом радость и благодарность Аллаху за новорожденного. Однако мы не должны совершать ни жертвоприношение, ни что-либо другое из перечисленного из-за чьей-либо смерти. Более того, нам даже запрещено чрезмерно оплакивать покойного».

Далее имам Суюти, рахимахуллах, приводит слова ибн Хаджара аль-Аскаляни, рахимахуллах, о проведении мавлида:

«Празднование мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу салих), но вместе с этим оно заключает в себе много достоинств. Следовательно, если при праздновании дня рождения Пророка остерегаться всего запретного, то следует относиться к мавлиду как к благому новшеству. В противном же случае, мавлид порицается. Я нашёл достоверный источник-доказательство (основу) для проведения мавлида, а именно хадис, приводимый в двух сахихах (Бухари и Муслима). Этот хадис рассказывает о том, что, когда Пророк прибыл в Медину, он увидел, как иудеи постятся в 10-й день Ашуры, и спросил их, почему они это делают. Они ответили: «Это день, когда Аллах погубил (утопил) Фараона и спас Мусу, алейхи ссалям. Мы постимся, выражая благодарность нашему Создателю». Этот факт свидетельствует о том, что можно выражать благодарность за оказанные Аллахом милости и отведенные Им беды. А что может быть величественнее дня, в котором появился на свет Пророк милости ?»

Имам Суюти, рахимахуллах, продолжает: «Я нашёл ещё одно доказательство мавлиду. Это хадис, который приводит имам аль-Байхаки, рахимахуллах, от Анаса, разы Аллаху анху, что Посланник Аллаха совершил жертвоприношение за себя после ниспосланного ему Пророчества, хотя его дедушка Абдуль Мутталиб совершил его на седьмой день жизни Пророка а акыка не повторяется. Пророк повторил его, потому что хотел выразить благодарность Аллаху за то, что был ниспослан как милость мирам, и за почёт к его общине.

Также я прочёл слова имама хафиза Шамсуддина ибн Джазари, рахимахуллах, в книге «’Араф ат-та’риф фи мавлид аш-шариф»:

«После смерти Абу Ляхаба его видели во сне и спросили, где он. Он ответил: «В Аду, но мне облегчается наказание каждый понедельник за то, что я обрадовался, услышав о рождении Мухаммада»».

Хафиз Шамсуддин ибн Насыруддин ад-Димашки, рахимахуллах, сказал:

«Если этому неверному, который опорочен в Коране и которому обещаны вечные муки, наказание облегчается каждый понедельник только из-за того, что он обрадовался рождению Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, то, что ждёт мусульманина, который верует в Единого Бога (муваххида3) и всю свою жизнь радуется рождению Пророка ?!»

Слова имама Суюти, рахимахуллах, завершились.
1.
Ибн Касир в своей книге «Аль-бидая ван-нихая» описывает Музаффара (полное имя – Абу Саид ибн Зайнуддин Али) как одного из самых щедрых и славных правителей. Он выделяет такие его качества, как храбрость, справедливость, религиозная образованность. Каждый год в месяце Раби уль-Авваль он проводил торжества по случаю дня рождения Пророка , то есть мавлид.

 

Шейх Абу Хаттаб ибн Дихья написал книгу о мавлиде, которую назвал «Аттанвир филь мавлиди аль-башир ван-назир», и подарил её Музаффару, за что тот вознаградил его тысячей динаров. Он (Музаффар) участвовал в осаде крепости Акка, занятой крестоносцами, выкупил из плена мусульман , общее количество которых достигло шестидесяти тысяч. Его жена -Рабиа Хатун бинт Айюб — рассказывала, что Музаффар раздавал свое имущество бедным, а сам ходил в рубахе, которая стоила 5 дирхамов. Замуж за него её выдал Салахуддин аль-Аюби (её брат).
2.
В своей книге «О смерти избранных» Ибн Хилликан, рахимахуллах, изложил биографию Аль-Хафиза ибн Дихья, рахимахуллах, где написал, что тот был одним из известных и высокочтимых учёных. Он посетил Сирию и Ирак. Ибн Дихья прибыл в Ирбиль в 604 г. хиджры и стал свидетелем того, как правитель Музаффар отмечал мавлид. Он написал книгу о мавлиде и прочел её королю. Его наградили тысячей динаров. Музаффар разрешил читать эту книгу вслух во время мавлида.
3.
Муваххид – тот, кто исповедует таухид (Единобожие). Таухид – убеждённость в том, что Аллах Един в Своей сущности, атрибутах и действиях.