Мазхабы

Мазхабы
Если мы признаем, что должны следовать Корану и сунне, то необходимо признать и то, что понимать Коран и сунну следует также, как это делали сподвижники, табигины и имамы муждтахиды. Но знайте, что истинное следование Корану и сунне будет только в том случае, если мы последуем за мнениями сподвижников в понимании Корана, в этом нет никаких разногласий, разногласия есть только в отношении того, как это делать.

Первыми иджтихадом занялись сподвижники пророка с.г.с. и имамы, последовавшие за ними. При этом некоторые из них основывались на доказательствах, а другие выводили законоположения на основе логических размышлений, сравнений, и общеизвестных правил шариата. Например, одно из них: «не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии никакого затруднения» 22:78, или «Не вреди, и не отвечай вредом на вред»i. Причиной такого решения было либо незнание доказательства, или же наличие более сильного доказательства, или же из-за разногласий в трактовке текста, или же по причине разногласий по поводу хукма, фарз это или сунна, а также по причине разногласий о правилах и принципах иджтихада. После третьего века всем ученым были известны большинство доводов, поэтому они начали оспаривать мнения, высказанные более ранними имамами. Некоторые из их выводов они признавали, а некоторые отменяли, по причине наличия более сильного довода. Таким образом появились мазхабы, однако, это не основная причина их появления.

Более серьезная причина появления мазхабов заключалась в том, что у ученых были разногласия по поводу правил иджтихада и трактовки текстов. Далее мы приведем примеры этого.

Аллах в Коране сказал: «или соприкоснулся с женщиной» 5:6. Ибн Аббас р.А.г. сказал, что в этом аяте речь о половом акте, и Аллах вправе использовать переносные значения, как хочет. После него Ибн Джарир высказал такое же мнение и подкрепил его хадисом от Айши р.А.г.: «Пророк с.г.с. совершал малое омовение, потом целовал своих жен, а потом отправлялся на молитву и при этом не обновлял омовения»ii.

Что касается Абдуллы ибн Масгуда р.А.г., то он высказался о том, что в этом аяте речь идет о прикосновении, поэтому после прикосновения и поцелуя следует обновить омовение. Малик придерживался этого мнения и в доказательство приводил слова Ибн Гумара р.А.г.: «Кто прикоснулся к жене или поцеловал ее, тот должен совершить малое омовение».

Этого же мнения придерживались ученики имама Малика, а также имам аш-Шафиги и Ахмад. Они сказали, что в этом аяте речь идет о прикосновении, также как и в аяте: «И если бы Мы даже ниспослали тебе Писание в свитке [развернутом] и они ощупали бы его руками своими» 6:7

Также пророк с.г.с., отговаривая одного из сподвижников от признания в прелюбодеянии, сказал: «Может ты только прикоснулся или поцеловал?». В другом хадисе сказано: «Прелюбодеяние руки – прикосновение»iii.

Как видите, разногласие по этому вопросу зародилось уже во времена сподвижников. У каждого из них была своя трактовка и свое доказательство, после них это мнение переняли табигины и имамы. И нет сомнения в том, что каждая сторона была знакома с доводами своих оппонентов.

Имам Малик был наставником аш-Шафиги, аш-Шафиги был наставником имама Ахмада, но в свое время учился у Мухаммада ибн ал-Хасана аш-Шайбани. Но несмотря на это, эти имамы придерживались противоположных мнений в вопросах фикха, также как это было и при сподвижниках.

После этих имамов Ибн Касир и ал-Куртуби в своих тафсирах привели оба этих мнения и не сказали о том, что какое-либо из них ошибочное, или до одной из групп ученых не дошли достоверные доказательства. Эти муфассиры, последовав за имамами, также избрали одно из этих мнений. Как видите, все поступили верно, так как шариатское правило допускает использование и буквального, и переносного значения слов.

В данном вопросе прикосновение – это буквальное значение аята, а половой акт – переносное значение этого аята, что же касается ученых по основам фикха, то среди них тоже есть разногласия по поводу использования значений слов.

Как видите, разногласия в правилах иджтихада, использования доказательств является одной из причин появления мазхабов.

Имамы из числа саляфов для правильного использования доказательств установили определенные основы и правила, эти правила объясняли как правильно делать иджтихад и использовать имеющиеся доказательства. Они учили, как правильно делать иджтихад и извлекать юридические законы из священных текстов. Одним из первых основоположников этих правил был имам аш-Шафиги, который изложил их в своем знаменитом трактате «ар-Рисаля».

Эти правила извлечены из правил языка и логики, они являются наиболее верным критерием для уммы в понимании и трактовке Корана и сунны, а также при совершении иджтихада.

Что касается сподвижников, то они не нуждались в таких правилах, так как прекрасно владели арабским языком, он был их природой, инстинктом. Кроме этого они жили рядом с пророком с.г.с., знали причины ниспослания аятов и хадисов, а также умели понимать аяты и хадисы так, как их понимал пророк с.г.с.

После сподвижников Ислам начал распространяться среди неарабских народов, поэтому знание чистого литературного языка стало редкостью, кроме этого появилось много еретических течений, которые сеяли различные сомнения среди мусульман. Поэтому появилась необходимость в упорядочивании иджтихада, его основ и правил, эта новая наука получила название «Усул ал-фикх» (Основы исламской юриспруденции). Небольшие разногласия в правилах этой науки тоже привели к разногласиям между мазхабами по различным мелким вопросам фикха.

Например, Ибн Хаджар в книге «ал-Хайрат ал-хисан», выступая в защиту Абу Ханифы пишет: «Иногда «Хабар ал-вахид»iv (весть одного человека) может противоречить Корану, в таких случаях Абу Ханифа отвергал хабар ал-вахид, он считал, что нельзя трактовать общие аяты Корана частным значением таких хадисов. Причина этого в том, что хабар ал-вахид имеет предположительную достоверность, а Коран имеет категорическую достоверность. А согласно шариату, следует предпочитать более сильное доказательство.

Например, в хадисе пророка с.г.с. сказано: «Нет молитвы без Фатихи»v, этот хадис противоречит аяту: «Так читайте же то, что вам доступно (легко) из него» 73:20. Поэтому Абу Ханифа чтение Корана сделал условием молитвы, без которого она будет недействительна, а чтение Фатихи ваджибом. То есть, без чтения Корана молитва недействительна, а при чтении чего-либо вместо Фатихи молитва действительна, но макрух, так как оставлен один из ваджибов молитвы. Таким образом, мы видим, что ханафитские ученые применили и хадис, однако, не подняли его на уровень аята.

Что же касается шафигитов, то они считают дозволенным уточнение аята посредством хабар ал-вахид, поэтому у них чтение Фатихи фарз».

Далее Ибн Хаджар пишет: «Иногда хабар ал-машхурvi может противоречить Корану, так как он сильнее, чем хабар ал-вахид. Например, в хадисе сказано: «Обвинитель должен привести доказательство, а обвиняемый только поклясться»vii. В Коране же требуется наличие свидетелей, двух мужчин или мужчины и двух женщин. Поэтому мы оставляем хадис ал-машхур».

Далее Ибн Хаджар пишет: «Если вы поняли вышесказанное, то вам должно стать понятно, что обвинения в адрес Абу Ханифы неправильны, он никогда не отказывался от хабар ал-вахид, но иногда не принимал его, так как у него были более веские и сильные доказательства».

Ибн Хазм сказал: «Все ханафиты признают, что Абу Ханифа предпочитал слабый хадис логическим рассуждениям. Посмотрите насколько высокое место занимает хадис у ханафитов».

Не нужно думать, что только ханафиты так почтенно относились к хадисам пророка с.г.с., другие имамы тоже были очень аккуратны в этом вопросе, причиной же разногласия между ними была разница во мнениях по поводу того, какой хадис предпочесть.

Как видите, причиной разногласий среди мусульманских муджтахидов был различный научный подход к этим вопросам, но, несмотря на это, все их мнения были построены на Коране и сунне.

Доктор Ибрахим ас-Салкини в своей книге «Усул ал-фикх ал-ислами» пишет: «Изучая усул ал-фикх, студент узнает правильный научный подход, на основе которого были написаны многие мусульманские книги. Он видит те тонкие моменты, на которые обращали внимание великие ученые. И ему становится ясно, что они руководствовались не личными амбициями или материальными интересами, а точными научными доказательствами. Их труды служат примером научного поиска, а также поясняют, что в основе разногласий лежат не личные интересы, а научные правила.

Если мы поймем это, то нам станет ясно, что все они основывались на Коране и сунне, но только понимали их по-разному. Каждый из них был по своему прав, так как у него было доказательство и их разногласия не относятся к тем, которые пророк с.г.с. порицает в хадисе: «Кто из вас доживет до того времени, тот увидит множество разногласий, поэтому держитесь моей сунны и сунны праведных халифов после меня»viii.

В данном хадисе речь идет о том разногласии, которое выводит человека из Ислама, о заблудших сектах, которые вышли из лона Корана и сунны. Именно поэтому пророк с.г.с. в конце хадиса сказал: «Держитесь мой сунны и сунны праведных халифов после меня». Сунна халифов вполне соответсвует сунне пророка с.г.с. Ученые и имамы мазхабов наиболее верно понимают сунну пророка с.г.с. и его халифов, они представляют собой всех приверженцев ахл ас-сунна ва ал-джамага, именно поэтому мы следуем за ними.

Шейх ал-Ислам Закария ал-Ансари сказал: «Если бы не пророк с.г.с. и ученые муджтахиды, мы никогда не смогли бы разъяснить краткие тексты Корана и сунны. Разъясняя эти аяты одни из них говорили «Это фарз», другие говорили «Это ваджиб», как, например, в случае с Фатихой. Они говорили то, к чему приходили на основе иджтихада».

Праведные саляфы, излагая правила изучения и понимания Корана и сунны, основывались на Коране, сунне, правилах арабского языка и мнениях сподвижников. Если эти правила верны, то мы с вами получаем тот шариат, который имеем сегодня. Даже если на основе этих правил мы постараемся заново извлечь законы шариата из священных текстов, то придем к такому же результату. Если же представить, что эти правила ошибочны, то как могли великие имамы пользоваться ими? И как могли их наследники продолжить эту ошибку?

Если мы признаем эти правила верными, то нам следует признать и все те фетвы, которые дали эти ученые, так как они лучше нас умели их использовать. Если же мы не признаем их верными, то мы отрекаемся от пути саляфов в правильном понимании Корана и сунны.

Следует ли отменить мазхабы?

Вам могут сказать: «Мазхабы являются причиной раздора между мусульманами. Поэтому после того, как была собрана вся достоверная сунна, и после того как Коран и сунны были разъяснены в тафсирах и комментариях, нам следует провести ревизию мнений ученых муджтахидов, факихов, и отменить мазхабы. Однако, проблема в фанатизме, с которым последователи того или иного имама придерживаются своего мазхаба, и их не волнуют те ошибки, которые присутствуют в их мазхабе».

Все эти слова являются ложными, они указывают на то, что их авторы, очень плохо думают об имамах. По их мнению все имамы отказались от сунны и начали давать фетвы, которые противоречат хадисам. Однако, это очень страшная клевета в отношении этих великих и праведных людей. На самом деле еще за много лет до нас, великие ученые факихи, ученики основоположников мазхабов уже провели ревизию и изменили те фетвы, которые не соответствовали правилам мазхаба и на данный момент мы в мазхабах имеет только те фетвы, которые имеют под собой доказательство. Даже ханафиты, которые больше известны, как приверженцы мнения, предпочтают даже слабый хадис логическому заключению и сравнению (кыясу).

Шейх Юсуф ан-Набхани в своей книге «Сихам ас-саиб» пишет: «Тот кто читал, анализ хадисов «ал-Хидая», который осуществил аз-Зайляги, тот поймет, ханафитский мазхаб – это тоже по своей сути мазхаб хадисов. У них тоже соблюдается принцип первенства Корана, если ответ в нем не обнаружен, то следует обратиться к хадису, если и там нет ответа, то следует обратиться к единогласному мнению ученых, и только в том, случае если в нем нет ответа, разрешено совершать кыяс».

Такое же мнение о ханафитах высказывает и ал-Хайсами, и Ибн Хазм, и Ибн ал-Кайим.

Имам аз-Зайляги в своей книге «Насб ар-рая» очень подробно описывает ханафитские доказательства, и становится ясно, что ханафиты очень глубоко и подробно изучили сунну.

Шейх Мухаммад Захид ал-Каусари во введении к этой книге пишет: «Книга имама аз-Зайляги очень ценна. Ханафит обнаружит в ней все доказательства, которые привели имамы его мазхаба. Маликит обнаружит все то, что проанализировал Ибн Абдулбарр в книгах «ат-Тамхид» и «ал-Истизкар». Шафигит найдет тот анализ, который привел ал-Байхаки в книгах «ал-Муснад» и «ал-Магрифа». А также и извлечения из книги имама ан-Навави «ал-Маджмуг» и комментарий сборника Муслима. Также и то, что сказал Ибн Дакик в книгах «ал-Илмам» и «ал-Имам». Даже ханбалит обнаружит то, что заинтересует его из книг ал-Джавзи «ат-Тахкик», Ибн Абдулхади «Танких ат-тахкик». А также и другие книги и сборники по хадисам. В ней вы найдете сборники сахих, сунан, муснад, асар, магаджим, словари, сборник Ибн Абу Шайбы, Абдураззака и др. Этот ханафитский ученый, факих в своей книге собрал все наследие мазхабов. И тот, кто хотя бы пролистает эту книгу, поймет, что ханафиты серьезнейшим образом относились к хадисам и все обвинения в их адрес об их якобы невежестве, фанатизме, пренебрежении хадисами являются ложью…».

Шейх Абдусалям Гирт сказал: «Я изучал некоторые претензии антимазхабистов, по поводу того, что имамы противоречат достоверным хадисам. Эти люди говорят, что хадисы не дошли до имамов и даже до их учеников. Однако, изучая эти хадисы я обнаружил, что они дошли до имамов, однако, они поняли эти хадисы не так, как их поняли эти антимазхбисты. Некоторые из этих хадисов противоречат Корану или другим хадисам. Имамы имели строгие правила иджтихада, что же касается антимазхабистов, то они настолько невежественны, что у них этих правил нет. Книги по усул ал-фикх и хадисам, составленные учеными мазхабов являются наиболее ярким доказательством того, что они еще и еще раз проверяли свои мазхабы и проводили ревизию. Они избрали те решения, которые были наиболее близки к Корану и сунне, но естественно все в рамках своего иджтихада и понимания священных текстов. Тысячи трудов по фикху являются самым ярким доказательством того, что ученые, последователи мазхабов в течение веков, вплоть до нашего времени вели научную работу по разработке своих мазхабов и сохранению исламского наследия от ошибок.

Что же касается этих людей, то причиной их мнения является невежество, плохое отношение к мусульманским ученым. Они думают, что совершают благие деяния, но на самом деле только сеют раздор.

Аллах в Коране сказал: «Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей» 3:110. Ибн Касир по поводу этого аята сказал, что мусульманская умма – лучшая на земле. Передается, что пророк с.г.с. сказал: «Я предпочел эту умму другим»ix. Ибн Касир в своем тафсире приводит множество хадисов по поводу степени этой уммы.

Передается от Хасына ибн Абдурахмана от пророка с.г.с.: «Мне были показаны различные уммы. Я видел пророков, рядом с которыми была небольшая группа людей, видел пророков, рядом с которыми было по одному или по два человека. Даже видел таких пророков, рядом с которыми никого не было. Потом мне показали огромную умму и я подумал, что это моя умма, однако, оказалось, что это умма Мусы г.с. Потом мне повелели посмотреть в сторону горизонта и я увидел еще более огромную группу людей и мне сказали: “Это твоя умма, из нее семьдесят тысяч человек войдет в Рай без расчета и наказания”»x.

Ибн Касир говорит: «Среди хадисов, по поводу превосходства этой уммы, и особого отношения Аллаха к ней, есть хадис, приведенный в обоих достоверных сборниках. Ибн Масгуд передает от пророка с.г.с.: «Пророк с.г.с. нам сказал: «Хотите ли вы быть четвертью обитателей Рая?», и мы произнесли такбир, он вновь сказал: «А хотите ли вы быть третью обитателей Рая», мы вновь произнесли такбир и он сказал: «Я надеюсь, что вы будете половиной обитателей Рая»xi.

Далее он приводит такие риваяты, как хадис пророка с.г.с.: «В Судный день все обитатели Рая будут стоять в ста двадцати рядах, вы же среди них будете представлять восемьдесят рядов»xii и «Вы треть обитателей Рая или половина обитателей Рая»xiii.

Разве сподвижники, табигины и имамы мазхабов не входят в это число? Кто имеет право обвинять их в ошибках, более того в неверии?

Вдумайтесь в хадис пророка с.г.с.: «Поистине Аллах в начале каждого столетия будет посылать этой умме того, кто будет обновлять эту религию»xiv.

Происходили ли обновления? Кто их совершал? Разве не те ученые, которых вы обвиняете в заблуждении, занимались этим? Разве мусульманская умма не представляет собой эти четыре мазхаба?

Вдумайтесь в хадис, который пророк с.г.с. сказал перед группой сподвижников: «Это знание понесут из каждой группы наиболее справедливые ее представители. Они будут очищать эту религию от лжи, искажений, заблуждений и трактовок, которые дают невежды»xv.

Имам ан-Навави, комментируя этот хадис, пишет: «Пророк с.г.с. в этом хадисе сообщает о том, что среди мусульман будут наиболее справедливые, ответственные, именно на их плечи ляжет сохранение религии от всех искажений. Этот хадис явно заявляет о том, что ученые, имамы, знатоки хадисов были справедливыми и ответственными людьми. И нет ничего странного в том, что некоторые грешники тоже знают некоторые хадисы. Ведь хадис нам сообщает о том, что знание сохранят эти ответственные люди, и не говорит о том, что другие вообще не будут знать хадисы»xvi.

Посмотрите, сам пророк с.г.с. свидетельствует в пользу этой уммы. Посмотрите на слова ан-Навави. Разве этими ответственными людьми были не последователи мазхабов? Сам пророк с.г.с. заявляет о том, что эти люди ответственны. Дорогие братья, остерегайтесь бросать обвинения в адрес этих ученых, ведь Коран и сунна свидетельствуют в их пользу.

Новые претензии антимазхабистов

Противники говорят, что следование мазхабу запрещено по той причине, что это является слепым фанатизмом и заблуждением. Именно те, кто следовал мазхабам разделили исламскую умму на группы. Перед тем, как ответить на эту претензию нам следует привести доводы этих людей.

Первый довод говорит о том, что Ислам представляет собой небольшое количество законов, понятное каждому мусульманину, даже бедуину. Что же касается фетв ученых, то это только их мнение, ни Аллах, ни его посланник не обязали нас следовать этим фетвам.

На это мы скажем следующее: если бы Ислам представлял бы собой несколько законов, понятных любому человеку, то сборники хадисов не содержали бы тысяч различных хадисов и риваятов, регламентирующих жизнь мусульман. И пророк с.г.с. не простаивал был часами, обучая делегацию Сакиф, когда они пришли к пророку с.г.с. принять Ислам. Произнесение изречений и обучение людей – это различные вещи. Первое требует нескольких секунд, а второе часов и даже дней, а также моральных и физических усилий. Именно поэтому пророк с.г.с., провожая эти делегации домой, отправлял с ними лучших из своих сподвижников, чтобы те обучили людей основам религии. Пророк с.г.с. послал Халида ибн Валида р.А.г. в Наджран, Али р.А.г. в Йемен, Абу Мусу ал-Ашгари р.А.г. и Муаза ибн Джабаля р.А.г. тоже в Йемен, Усмана ибн Абу ал-Гаса р.А.г. к Сакифам. Пророк с.г.с. отправлял этих людей к «сообразительным» бедуинам, как о них говорят эти люди, для того, чтобы эти наставники обучили их законам шариата как можно подробнее. И это после того, как пророк с.г.с.сам в течение нескольких дней занимался с этими делегациями.

Да, в то время различных сложных вопросов, не понятных моментов было меньше. Когда же число мусульман стало увеличиваться, территория мусульманского государства расти, количество проблем, нерешенных вопросов начало резко расти. Появились новые обычаи, благие деяния и идеи, которые не были известны при пророке с.г.с. Все эти вопросы решались на основе Корана, сунны, единогласного мнения сподвижников и табигинов, суждения по аналогии и т.д. Какое же мы имеем право отделять законы, выведенные муджтахидами от Ислама, от Корана и сунны? Слова этих антимазхабистов похожи на слова Германского востоковеда Шахита, который сказал: «Исламское законодательство – это свод прекрасных законов, придуманных мусульманскими правоведами, считается, что они связаны с Кораном и сунной». Эти слова преподаются во всех европейских ВУЗах.

Если мы примем эти слова как достоверные, то ничто не обязывает нас исполнять законы, связанные с мусульманским гражданским правом, ведь они всего лишь выдуманы учеными правоведами. Почему мы должны их исполнять, ведь ни Аллах, ни пророк не велит нам этого. Если мы пойдем в таких рассуждениях дальше, то возникнет вопрос: как мы можем говорить, что Ислам – это и религия и государство? Почему сразу не заявить, что Ислам – это только религия?

Известно, что пророк с.г.с. посылал своих сподвижников в различные страны, веля им распространять Ислам и обучать людей. Когда же у сподвижников не было доказательств из Корана и сунны, они прибегали к иджтихаду, и пророк с.г.с. одобрял их выбор. Шугба р.А.г. передает, что когда пророк с.г.с. отправлял Мугаза ибн Джабаля в Йемен, спросил у него: «Как ты будешь судить?». Тот ответил: «По книге Аллаха». Пророк с.г.с. спросил: «А если ты не найдешь в ней того, что нужно?». На это Муаз р.А.г. ответил: «По сунне пророка с.г.с.». Пророк с.г.с. сказал: «А если ты не найдешь в сунне?» Муаз р.А.г. ответил: «Я буду думать сам». Услышав эти слова, пророк с.г.с. хлопнул Мугаза р.А.г. по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который наставил посланца посланника на то, чем доволен посланник Аллаха»xvii.

Вот это иджтихад, вот так Ислам понимали сподвижники пророка с.г.с., сам пророк с.г.с. поддержал это человека. Какое мы имеем право говорить: «Это всего лишь иджтихад, ни Аллах, ни пророк с.г.с. не повелели нам следовать этому»?!

Как видите законы Ислама не малочисленны и не легки, как это кажется некоторым, они очень объемлющи и связаны с теми условиями, в которых живут мусульмане. Но несмотря на это, в основе всех мусульманских законов лежат Коран и сунна. Это законы Аллаха, они распространяются на ученых и на тех, кто слышал фетвы ученых. В противном случае, не было бы смысла в послании пророков.

Второе доказательство заключается в том, что основой Ислама являются Коран и сунна, в отношении безошибочности которых нет никаких сомнений. Если же человек следует словам ученых, то он оставляет Коран и сунну, следует словам, в которых возможна ошибка.

На это мы ответим следующее: К кому обращены ваши слова? Если они обращены к ученым, которые способны извлекать законы из Корана и сунны, то ваши претензии верны, так как эти люди не имеют права на таклид. Поэтому, как было сказано, эта тема не входит в предмет спора. Никто из мусульман не будет противоречить вам в этих словах. Если же ваши слова обращены к простым мусульманам, не способным на иджтихад, то вы глубоко заблуждаетесь.

Да, слова Аллаха безошибочны, да, слова пророка с.г.с. безошибочны, что же касается понимания людей, то как раз оно может содержать ошибку. А так как средством анализа Корана и сунны является понимание, то это значит, что никто не застрахован от ошибки. Ни муджтахид, ни простой человек. Однако, здесь есть существенная разница, простой мусульманин имеет больше вероятность ошибиться, чем муджтахид. Зачем же тогда простого мусульманина призывать к иджтихаду?

Видимо эти антимазхабисты думают, что иджтихад имамов основан не на Коране с сунной, а на чем-то другом. Видимо они думают, что мазхаб не является путем пророка с.г.с. и причина его появления – это соревнования ученых друг с другом ради достижения каких-либо мирских благ. Получается, что этот человек призывает нас оставить мазхабы имамов и вступить в мазхаб пророка с.г.с. Поразмыслите сами над этим странным и забавным доводом, ведь по-другому его трудно понять.

Третий довод, заключается в том, что Аллах не спросит в могиле покойного о том, какого мазхаба он придерживался…

Как видите, автор этого довода думает, что Аллах наложил на нас только то, что у нас спросят ангелы, когда мы будем лежать в могиле. Получается все остальное для нас не обязательно.

Может быть я ошибаюсь. Может быть есть хадисы, в которых сказано, что ангелы спросят нас о наших долгах, о неверно заключенных сделках, о том, верно ли мы воспитывали своих детей, о том, как мы провели свое время, о том, что мы пытались разделить ряды мусульман, и нарушить их единство.

Если есть хадисы о том, что ангелы будут порицать меня за то, что я следовал шафигитскому мазхабу, и за то, что я не менял его, за то, что я не задавал вопросы различным ученым, за то, что я не делал иджтихад, то доводы антимазхабистов верны.

На самом деле я и все другие мусульманские ученые единогласны в том, что обязанности, наложенные на нас, намного шире, их намного больше, чем вопросов, которые будут заданы нам в могиле. Как видите третий довод, довольно бессмысленный, из него вновь следует, что его автор думает о мазхабах как другом пути, отличном от Корана и сунны. Он думает, что мазхабы – это различные соревнующиеся юридические школы. Естественно, ангелы спросят нас о пророке с.г.с., а не о тех, кто соревновался ради мирских благ.

Я обращаясь к дорогому читателю, хочу попросить о том, чтобы мои слова не были восприняты как насмешка над оппонентами (антимазхабистами). Дело в том, что я таким образом понял их довод, также его понял бы и любой другой человек. Ведь фактически этот человек заявляет: «Оставьте все мазхабы и следуйте только мазхабу пророка с.г.с., а после него мазхабу праведных халифов, ведь сам Аллах в Коране по этому поводу сказал: «Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил»59:7, а пророк с.г.с. сказал: “Следуйте моей сунне и сунне праведных халифов после меня”».

Разве из этих слов не явствует, что все остальные мазхабы появились с течением мусульманской истории, их целью было заманить как можно больше последователей, и только один мазхаб является истинным, мазхаб пророка с.г.с., а все остальные ложь?

А ты дорогой читатель, разве можешь эти слова понять подругому?

В чем разница между мазхабом Зайда ибн Сабита, или Муаза ибн Джабаля, или Абдуллы ибн Габбаса? В чем разница между четырьмя мазхабами и мазхабами мнения и хадиса? Разве в основе этих мазхабов не стояли лучшие из сподвижников? Разве за ними не следовали другие сподвижники?

Может быть антимазхабисты скажут, что это десятки мазхабов и все они не только противоречили мазхабу пророка с.г.с., но и конкурировали с ним? А может он скажет, что четыре мазхаба не относятся к Исламу, а те мазхабы сподвижников, которые были до них были верными?

Я не знаю, какой вариант выберут эти люди, оба эти ответа неверны. Все это ложь. Знайте, что иджтихад сподвижников и табигинов был только служением Исламу. Они только трактовали сунну пророка с.г.с., конечно, среди них были разногласия, но это говорит только о том, что это были различные мазхабы в понимании сунны пророка с.г.с. Как можно утверждать, что они соревновались друг с другом, ведь они все приводили доказательства из священных текстов.

Четвертый довод. В данном случае наши оппоненты решили привести цитату из книги «ал-Инсаф» шаха Валиуллаха ад-Дахляви. Вот что в ней сказано: «Если кто-либо придерживается всех слов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафиги, Ахмада и др. ученых, оставляя при этом Коран и сунну, тот противоречит единогласному мнению ученых, тот сбился с пути мусульман».

На это мы можем сказать: «Нет доказательств на то, что эти слова относятся к тем, кто не способен на самостоятельный иджтихад, наоборот шейх ад-Дахляви во многих своих книгах говорит нам обратное.

Вот для примера цитата из его книг «ал-Инсаф» стр 35. и «Худжат Аллах ал-балига» 1/132: «Вся мусульманская умма признает, что следование этим четырем мазхабам является разрешенным, так как это является великим благом. Особенно в наши дни, когда люди привыкли следовать за своими страстями, когда каждый придерживается только своих идей».

Я призываю антимазхабистов доказать достоверность хотя бы одной строки, которые они приписывают ад-Дахляви.

Далее на 124-125 стр. шейх пишет: «Как же это можно отрицать, ведь до сих пор мусульмане идут к ученым, чтобы те дали им фетву. Ведь нет никакой разницы между получением фетв от одного ученого и между получением фетв от разных ученых. Мы не говорим, что Аллах ниспосылает факиху его знание и повелевает нам следовать за ним, однако, мы признаем, что факих дает нам ответ на основе Корана и сунны пророка с.г.с. Таким образом, его слова взяты либо из Корана, либо из сунны пророка с.г.с., либо он в сунне пророка с.г.с. нашел то, что указывает на этот ответ. Как будто пророк с.г.с. говорит этому человеку: “Все, что похоже на это деяние имеет такой же хукм”. То есть факих полностью придерживается сунны пророка с.г.с., в противном случае за ним никто не последовал бы».

Если желаете можете обратиться к этим книгам и перепроверить цитаты, приведенные мной. На основе этих цитат можно сделать вывод, что та цитата, которую привели антимазхабисты относится не к мукаллиду, а к муджтахиду. А как было сказано выше, это не входит в предмет нашего спора.

Заключение темы

В конце этой темы я хочу сказать, что каждый мусульманин должен стремиться сохранять исламское единство, ведь в Коране сказано: «Верующие ведь братья» 49:10, а тот, кто пытается нарушить это единство, тот является грешником, не согласным со словами Аллаха: «повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не препирайтесь, a то ослабеете, и уйдет ваша мощь» 8:46. Никогда в истории Ислама мазхабы не были причиной разделения, даже среди сподвижников пророка с.г.с. были различные группы, различные школы. Одни следовали за Ибн Габбасом, другие за Ибн Масгудом, третьи за Ибн Гумаром, но несмотря на это, они были единой общиной. Именно в то время мусульмане были сильны, затем на смену этих школ пришли мазхабы и Ислам сохранил свою силу. И только тогда, когда мусульмане отвернулись от своей религии, оставили мазхабу, устремились к мирским благам, отказались от призыва, только тогда они стали слабыми. Тогда они стали самыми униженными. Если же сегодня мусульмане вернутся к своей религии, своим мазхабам, объединят свои ряды, тогда Аллах вернет им былую силу и мощь, которую они имели в то время, когда по-настоящему следовали Корану и сунне.

i Малик 2/745, Ахмад 15/110, Ибн Маджа 2341, ат-Табарани 11/№ 11806, ад-Даркутни 4/227, ал-Хаким 2345 сказал, что цепочка достоверна и соответствует условиям Муслима.

ii Ахмад 2/90, Ибн Маджа 2554, ас-Суюты сказал, что этот хадис достоверен.

iii Ал-Бухари 6438.

iv Хадис, в одном из звеньев цепи передатчиков которого только один человек – п.п.

v ал-Бухари 756, Муслим 872, Абу Дауд 822, ат-Тирмизи 247, ан-Нисаи 910, Ибн Маджа 838.

vi Хадис, в одном из звеньев цепи передатчиков которого несколько (обычно три) человек – п.п.

vii ал-Бухари 2526, Муслим 1711, Абу Дауд 2254.

viii Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2678, Ибн Мажда в «ал-Мукаддима» 4, Ахмад 4/126.

ix Ахмад 5/383.

x Ал-Бухари 6541, Муслим 220 и 374, ат-Тирмизи 2446, Ибн Мунда 982, 983, 984, ал-Багави 4322, Ибн Хиббан 6430.

xi Ал-Бухари 528, ат-Тирмизи 2548, Ибн Маджа 4283, Абу Ягля 5386, Ахмад 1/386, Абу Нагим в «ал-Хулия» 3/152, Абу Гауна 1/87-88, ат-Табари в «Тахзиб ал-асар» муснад Ибн Габбаса 705, Ибн Мунда в «ал-Иман» 985, ат-Табари в своем тафсире 17/112, ат-Тахави 360, ат-Таялиси 324, Ибн Хиббан 7245.

xii Ахмад 1/453, Абу Ягля 5358, ал-Баззар 3434, ат-Табарани в «ал-Кабир» 10350, в «ал-Авсат» 543 все передатчики хадиса соответствуют условиям достоверного хадиса, в «Маджмаг аз-заваид» 18677, ат-Тахави в «Шарх мушкилят ал-асар» 365, Абу Нагим в «Сыфат ал-джанна» 239, Ибн Абу Шайба 5/471.

xiii Ат-Табарани в «ал-Кабир» 1902, в «Маджмаг аз-заваид» 10/745 № 180680.

xiv Абу Дауд 4291, ал-Хаким 4/522, ат-Табарани в «ал-Авсат» 6523.

xv Ал-Баззар 143, ал-Хайсами в «Маджмаг аз-заваид» 601.

xvi «Тахзиб ал-асма ва ал-лугат».

xvii Абу Дауд 3592, ат-Тирмизи 1327, ад-Дарими 1/60, Ахмад 5/320, Ибн Сагд 2/107, «Маджмаг ал-фаваид» 1/65, «ат-Талхис ал-хабир» 4/182, «Джамиг ал-усул» 10/177.

Доктор Юсуф Хаттар Мухаммад