ЧРЕЗМЕРНОСТЬ ПРОТИВ «ТАКЛИДА»

Слово «таклид» в арабском языке означает «стремление одного человека подражать другому».В принципе любое обучение осуществляется через подражание не имеющего знаний ученика знающему учителю.В этой главе речь пойдет о таклиде, то есть, подражании (следовании примеру) в вопросе понимания законов Шариата. Если точнее, о подражании другим в вопросах фикха, о следовании мазхабу на примере нашей действительности.

Всем известно, что некоторые фанатики не признают мазхабы фикха (религиозно-правовые школы) и призывают к этому других. Они считают мазхабы ошибкой и недостатком, а в целях оправдания своих взглядов доходят до осуждения величайших имамов, основавших мазхабы.

Шейх Абдул Фаттах Абу Гудда рахматуллахи алайхи в своей рецензии книги «Иълаус сунан» пишет:

«Причиной написания этой книги является положение, сложившееся в середине XX столетия. Тогда,после отделения Пакистана от Индии группа лиц,объявивших себя «ахли хадис» («последователями хадисов», буквально: «людьми хадисов»), выступили с заявлением о якобы несоответствии сунне Пророка саллаллаху алайхи ва саллам мазхаба Ханафия, распространенного среди большинства мусульман, проживавших на этой огромной территории. Они также обвинили последователей мазхаба Абу Ханифы в том, что они якобы возвысили над хадисами метод сопоставления — «кияс», используемый в принятии шариатских решений, и осудили всю ханафитскую правовую систему (фикх)».

Помимо этого, они отвергли необходимость следования всем четырем признанным имамам, основателям мазхабов.

Эти люди, отрицающие мазхабы, заявляют: «Зачем нам следовать учению Абу Ханифы вместо исполнения того, что сказано в Куръане и сунне, то есть того,что предписано Аллахом и Его Пророком?!».

По их мнению, следование мазхабу фикха почему-то означает игнорирование Аллаха, Пречист Он,Всевышний, и Его Посланника саллаллаху алайхи васаллам и выполнение вместо этого требований простого смертного. Без сомнений, подобное убеждение приведет к куфру того, кто его придерживается. Прежде чем изложить опровержение убеждений обвинителей таклида, ознакомимся с тем, как разъясняют таклид ученые.

В кувейтской «Энциклопедии фикха» понятие таклида толкуется следующим образом:

«Таклид означает принятие чьих-либо утверждений без доказательств. Это признание простым человеком мнения муджтахида. Обращение к сказанному Пророком саллаллаху алайхи васаллам — это не таклид. Так же, как и обращение к «иджмаъ» -согласию ученых — это не таклид. Поскольку в этом случае происходит возвращение к самому первоисточнику».

«Ученые науки вероубеждения пришли к единому мнению, что в вероубеждении (акыде) таклид не допустим».

«В вопросе же таклида в практических положениях Шариата существует два мнения.

Первое: Допустимость таклида в указанных вопросах. Это слова ученых науки вероубеждения. Они говорят следующее:

«Муджтахид в случае верного или неверного определения практических положений одинаково заслуживает воздаяния и не становится грешником.Поэтому в подобных вопросах таклид допустим.Однако для простых людей он обязателен, поскольку от них требуется соблюдение положений Шариата.Иногда при обосновании этих положений встречаются аяты и хадисы, имеющие скрытый смысл, знание которого необходимо для иджтихада. Требование же от простых людей уровня муджтахидов приведет к сокращению роста населения, упадку сельского хозяйства, остановке ремесленничества, производства и, в конечном итоге, к хаосу. Сподвижники Пророка радияллаху анхум выносили фетвы между собой и для других людей, они не велели им быть муджтахидами. Сам Аллах, Пречист Он, Всевышний, повелел спрашивать у улемов: «Так спрашивайте же у людей зикра (то есть, хорошо знающих Ислам)».»

Второе мнение: таклид запрещен (харам) и неприемлем. Это утверждение относится к Ибн Абдул Барру, Ибнул Кайюму и Шавкани».

Однако, если мы изучим второе мнение, то увидим, что речь идет о неприемлемости таклида только для тех, кто имеет возможность самостоятельно извлекать смысл священных текстов.Те, кто выступает против таклида, а значит и против мазхабов, для обоснования своих утверждений пытаются приводить, в частности, следующие доказательства:

Аллах, Пречист Он, Всевышний, в суре «Тауба» сказал:

«Взяли себе своих раввинов и монахов за господ вместо Аллаха, и Мессию, сына Марьям.И не были повелены ничему, кроме как поклоняться единому Богу. Нет божества кроме Него,Пречист Он от того, что придают в сотоварищи!»[аят 31]

Раввин — это религиозный служитель и учитель у иудеев. Монах — аскет и религиозный учитель у христиан. В этом аяте Аллах обвиняет тех, кто обожествляют этих религиозных деятелей и подчиняются их человеческой воле так, как если бы это была воля Аллаха, придавая их, тем самым, Единственному Богу как бы в партнеры, в соучастники.Фанатики считают, что подражающие факихам мусульмане подобны тем иудеям и христианам, которые обожествили первосвященников и монахов.

Имам Ахмад и Тирмизи передали от Ади ибн Хатима радияллаху анху, что, когда он услышал о призыве Посланника Аллаха саллаллаху алайхи ва саллам, он убежал в Шам (Сирия). Во времена невежества Ади ибн Хатим радияллаху анху принял христианство. Его младшая сестра и несколько человек из его рода попали в плен к мусульманам.Но Посланник Аллаха саллаллаху алайхи ва саллам освободил его сестру, дав ей подарки. Сестра,прийдя к брату, призвала его принять Ислам и уговорила его пойти к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Ади, будучи сыном Хатима Таи,известного своей щедростью, был еще и предводителем своего племени. Его прибытие в Медину вызвало различные разговоры среди людей.Он зашел к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам с золотым крестом на шее. В то время тот как раз читал аят: «Взяли себе своих раввинов и монахов за господ вместо Аллаха, и Мессию, сына Марйам».

Ади радияллаху анху говорит:«Я сказал: «Они вовсе не поклонялись им (как Господам)».Посланник саллаллаху алайхи васаллам ответил:«Но они запретили им разрешенное и разрешили запретное, а те согласились. Вот это и есть поклонение им (признание их Господами)».

Иудеи и христиане не признавали и не признают богами своих первосвященников и монахов. Но многие из них подчинились сказанному этими служителями, как если бы это была воля Господа Бога:они признали дозволенным то, что те назвали дозволенным, и признали запрещенным то, что те назвали разрешенным. Тем самым, они проявили неверие в
Единственного, так как наряду с ним признали такихже, как они людей, своими Господами.

По аналогии с этим фанатики обвиняют в куфре всех мусульман, следующих таклиду!Эти обвинения опровергаются следующим образом:

Во-первых, следовать мазхабу фикха не означает подчинения такому же, как мы, человеку, да еще и непременно отклонившись от Куръана и сунны.Авторы наших мазхабов фикха являются выдающимися учеными вероучения людей сунны и согласия.Они не допускали и не могли допустить никаких серьезных ошибок в главном — в вопросах вероучения (акыды). Следовательно, обвинение, что такие выдающиеся ученые могли призывать людей следовать не Куръану и сунне, а их собственным идеям, абсолютно противоречит логике.Имамы мазхабов фикха в доступной форме разъясняли людям смысл Куръана и сунны, а также донесли до мусульман способы следования Куръану и сунне. Они никогда не выдвигали ничего,что противоречило бы Куръану и сунне,не требовали,чтобы их обожествляли или как-то превозносили, чтобы их личным советам следовали вопреки шариату Аллаха. Напротив, они добились уважения мусульман своим трудом, знаниями, воспитанностью и богобоязненностью.

Наши ученые характеризуют имамов мазхабов фикха и их заслуги следующим примером:

«Прожить праведную жизнь схоже с благополучным восхождением на вершину горы. Куръан и сунна являются картой и руководством, указывающими путь на эту вершину. Имамы мазхабов являются людьми, которые, используя такое руководство,находят самый легкий и безопасный путь для восхождения, ставят разметки и облегчают его.

Отрицающие мазхабы фикха похожи на тех, кто придя к подножию горы, имея карту и руководство,тем не менее пытаются подняться на вершину, ища для себя новый, нигде не отмеченный путь. Если они обладают глубокими знаниями, силой и возможностями, то теоретически есть вероятность, что они поднимутся на вершину, но в противном случае они сорвутся с горы. Знания, сила и возможности, которые могут помочь подняться на вершину, должны быть, как минимум, равны или даже превышать возможности авторов мазхабов».

Автор: Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф аль-Ханафи