Вопрос: Можно ли читать тахаджуд-намаз после рассвета? У нас время рассвета (на 24 апреля) начинается в 1:10, а до восхода солнца еще более 3 часов. (Нижнекамск, Татарстан)

Ответ:

Именем Милостивого и Милосердного Аллаха!

Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

Время для тахаджуда начинается после иша и заканчивается на рассвете. Совершение нафль-намаза после рассвета не будет засчитано за тахаджуд. Более того, единственные намазы, дозволенные в период после рассвета до восхода, – это два ракаата сунны фаджра и два ракаата фарза фаджра. Помимо указанных молитв, никакие нафль-намазы до восхода совершать нельзя.

Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) говорил:

لا صلاة بعد الصبح حتى ترتفع الشمس، ولا صلاة بعد العصر حتى تغيب الشمس

Нет (нафль) намаза после рассвета до восхода солнца. И нет (нафль) намаза после асра до захода солнца. (Бухари. Сахих. – № 586, передал Абу Сагид Худри)

Хотя формально под тахаджудом подразумевается исполнение нафль-намаза после пробуждения ото сна после иша, он обычно обозначает нафль-намаз, совершаемый после иша до рассвета. Поэтому его называют «салят-уль-ляйль» или «кыям-уль-ляйль».

Согласно хадису, наиболее ценное время для тахаджуда – посреди последней части ночи. Господин Амр ибн Абаса (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что спросил пророка (салляллаху алейхи уа саллям) о том, когда лучше всего принимаются мольбы. Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) ответил:

جوف الليل الآخر، فصل ما شئت، فإن الصلاة مشهودة مكتوبة، حتى تصلي الصبح

Посреди последней части ночи. Поэтому совершай молитву, как желаешь, ведь ангелы свидетельствуют о молитве в это время, и она записывается в твою пользу, пока не настанет время для совершения фаджр-намаза. (Абу Дауд. Сунан. – № 1277)

В другом хадисе приводятся следующие слова пророка (салляллаху алейхи уа саллям):

ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر يقول: من يدعوني، فأستجيب له من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له

Наш Благой и Всевышний Господь спускается на нижнее небо в последнюю треть ночи, говоря:

– Кто обращается ко Мне, чтобы Я мог ответить ему? Кто просит меня (о своих нуждах), чтобы Я мог даровать ему? Кто просит о прощении от Меня, чтобы Я мог простить его? (Бухари. Сахих. – № 1145, передал Абу Хурейра)[1]

Если вам сложно проснуться на тахаджуд из-за столь раннего времени, вы можете совершить нафль-молитву после иша-намаза (до витра) с намерением тахаджуда. Такие теологи, как шейх Ибн Абидин Шами и мулла Али Кари, говорили, что посредством этого человек получит вознаграждение, схожее с наградой за обычное совершение тахаджуда.

А Аллах знает лучше

Уассалам.

Муфтий Сухайл Тармахомед
Центр фетв (Сиэтл, США)
Отдел фетв Совета алимов (Квазулу-Натал, ЮАР)
Перевод: askimam.ru

Приложение:

[1] Имам Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 х/1606 м) сказал в шархе на хадис о нузуле (снисхождении):

قال النووي في شرح مسلم : في هذا الحديث وشبهه من أحاديث الصفات وآياتها مذهبان مشهوران . فمذهب جمهور السلف وبعض المتكلمين الإيمان بحقيقتها على ما يليق به تعالى ، وأن ظاهرها المتعارف في حقنا غير مراد ، ولا نتكلم في تأويلها مع اعتقادنا تنزيه الله سبحانه عن سائر سمات الحدوث . والثاني : مذهب أكثر المتكلمين وجماعة من السلف ، وهو محكي عن مالك والأوزاعي إنما تتأول على ما يليق بها بحسب بواطنها ، فعليه : الخبر مئول بتأويلين ، أي المذكورين ، وبكلامه وبكلام الشيخ الرباني أبي إسحاق الشيرازي ، وإمام الحرمين ، والغزالي وغيرهم من أئمتنا وغيرهم يعلم أن المذهبين متفقان على صرف تلك الظواهر ، كالمجيء ، والصورة ، والشخص ، والرجل ، والقدم ، واليد ، والوجه ، والغضب ، والرحمة ، والاستواء على العرش ، والكون في السماء ، وغير ذلك مما يفهمه ظاهرها لما يلزم عليه من مجالات قطعية البطلان تستلزم أشياء يحكم بكفرها بالإجماع ، فاضطر ذلك جميع الخلف والسلف إلى صرف اللفظ عن ظاهره ، وإنما اختلفوا هل نصرفه عن ظاهره معتقدين اتصافه سبحانه بما يليق بجلاله وعظمته من غير أن نئوله بشيء آخر ، وهو مذهب أكثر أهل السلف ، وفيه تأويل إجمالي أو مع تأويله بشيء آخر ، وهو مذهب أكثر أهل الخلف وهو تأويل تفصيلي ، ولم يريدوا بذلك مخالفة السلف الصالح ، معاذ الله أن يظن بهم ذلك ، وإنما دعت الضرورة في أزمنتهم لذلك ; لكثرة المجسمة والجهمية وغيرها من فرق الضلالة ، واستيلائهم على عقول العامة ، فقصدوا بذلك ردعهم وبطلان قولهم ، ومن ثم اعتذر كثير منهم وقالوا : لو كنا على ما كان عليه السلف الصالح من صفاء العقائد وعدم المبطلين في زمنهم لم نخض في تأويل شيء من ذلك ، وقد علمت أنمالكا والأوزاعي ، وهما من كبار السلف أولا الحديث تأويلا تفصيليا ، وكذلك سفيان الثوري أول الاستواء على العرش بقصد أمره ، ونظيره ثم استوى إلى السماء ، أي : قصد إليها ، ومنهم الإمام جعفر الصادق ، بل قال جمع منهم ومن الخلف : إن معتقد الجهة كافر ، كما صرح به العراقي ، وقال : إنه قول لأبي حنيفة ومالك والشافعي والأشعري والباقلاني . وقد اتفق سائر الفرق على تأويل نحو : ( وهو معكم أين ما كنتم ) ، ( ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ) الآية ( فأينما تولوا فثم وجه الله ) و ( ونحن أقرب إليه من حبل الوريد ) ، و » قلب المؤمن بين أصبعين من أصابع الرحمن » ، » والحجر الأسود يمين الله في الأرض » وهذا الاتفاق يبين لك صحة ما اختاره المحققون أن الوقف على ( الراسخين في العلم ) لا الجلالة .
قلت : الجمهور على أن الوقف على ( إلا الله ) وعد ، وأوقفه وقفا لازما ، وهو الظاهر ; لأن المراد بالتأويل معناه الذي أراده تعالى وهو في الحقيقة لا يعلمه إلا الله جل جلاله ولا إله غيره ، وكل من تكلم فيه تكلم بحسب ما ظهر له ، ولم يقدر أحد أن يقول : إن هذا التأويل هو مراد الله جزما ، ففي التحقيق الخلاف لفظي ، ولهذا اختار كثيرون من محققي المتأخرين عدم تعيين التأويل في شيء معين من الأشياء التي تليق باللفظ ، ويكلون تعيين المراد بها إلى علمه تعالى ، وهذا توسط بين المذهبين وتلذذ بين المشربين ، واختار ابن دقيق العيد توسطا آخر ، فقال : إن كان التأويل من المجاز البين الشائع ، فالحق سلوكه من غير توقف أو من المجاز البعيد الشاذ فالحق تركه ، وإن استوى الأمران فالاختلاف في جوازه وعدمه مسألة فقهية اجتهادية ، والأمر فيها ليس بالخطر بالنسبة للفريقين .
قلت : التوقف فيها لعدم ترجيح أحد الجانبين ، مع أن التوقف مؤيد بقول السلف ، ومنهم الإمام الأعظم ، والله أعلم

«Имам ан-Навави в своем комментарии к сборнику Муслима пишет: «В отношении смысла этого хадиса «хадис о нисхождении», а также смысла всех подобных ему хадисов и аятов ученые разделились на две группы. Большинство салафов и некоторые мутакаллимы высказались в пользу того, что эти священные тексты следует принимать так, как они были ниспосланы, но относить их к Аллаху в той мере, в которой они соответствуют Его божественной сущности. И что внешний смысл (хадиса) который известен в отношении нас (творений) не является тем, что подразумевается. И не толкуют это вместе с убеждением, что Аллах Всевышний чист от качеств творений… Что же касается большинства мутакаллимов и части салафов, то как передается от Малика и аль-Авза’и, они предпочли таъвил (трактовку).

Из его слов и слов шейха ар-Раббани Абу Исхака аш-Ширази, имама аль-Харамайн, аль-Газали и других имамов становится ясно, что обе группы единогласны относительно того, что священные тексты, сообщающие о «приходе», «образе», «личности», «ноге», «ступне», «руке», «лице», «гневе», «милости», «истава на Троне», «нахождении в небесах» и др. ни в коем случае не следует понимать в прямом смысле, поскольку такой подход приводит к недопустимым выводам, которые согласно единогласному мнению ученых являются неверием. Поэтому все салафы и халафы были вынуждены избегать буквального понимания подобных священных текстов. Причиной разногласия между ними стал вопрос о том, как трактовать эти тексты. Одни высказались в пользу того, что смысл этих аятов соответствует величию Аллаха и не нуждается в замене на что-либо другое.

Что же касается большинства халафов, то они избрали прием более подробного толкования этих священных текстов, но упаси Аллах, они ни на шаг не отошли от пути салафов. Они были вынуждены прибегнуть к этому подходу, потому что в те времена среди простолюдинов получили сильное распространение муджассимитские, джахмитские и другие заблудшие секты. Вследствие этого настоящие ученые были вынуждены дать им четкий и ясный ответ, но в то же время большинство из них признавало: «Если бы наши времена были подобны временам салафов, если бы и в наше время была сильна чистая акыда и не было бы заблудших сект, то мы ни в коем случае не прибегли бы к толкованию (таъвилу)». И ты узнал что Малик и аль-Авза’и, а они являются из больших саляфов, истолковали хадис подробным толкованием, также и Суфьян ас-Саври истолковал «истава аляль Арш», что там имеется ввиду «истава своим делом», также и «истава иля самаъ», то есть сделал намерение к небу (чтоб создать его), и из них же (из тех кто делал таъвиль) Джа’фар ас-Садык.

Большинство этих ученых, а также ученых из числа халафов заявило: «Тот, кто убежден, что Аллах находится в каком-либо направлении является кафиром». Об этом открыто заявил аль-Ираки, и сказал, что такого же мнения придерживался Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, аль-Ашари, аль-Бакиллани. Остальные мусульманские течения тоже заявили о необходимости трактовки аятов: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» (57:4), «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым» (58:7), «И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху» (2:115), «Мы более близки к нему, чем яремная вена» (50:16) и хадисы: «Сердце человека между двумя пальцами Милостивого» и «Черный камень — десница Аллаха на земле». Это подтверждает мнение исследователей о том, что в аяте: «Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: «Мы уверовали в него. Весь [Коран] — от нашего Господа». Но только разумные мужи следуют назиданиям» (3:7), следует делать остановку после слов «сведущие в знаниях». Что же касается большинства ученых, то они предпочитают остановку после слов: «никто, кроме Аллаха», более того они считают эту остановку обязательной, и это является верным мнением, потому что под «толкованием» имеется в виду значение, которое вложил в эти слова Аллах, а оно действительно известно только одному Аллаху, и нет другого божества, кроме Него. Каждый, кто комментирует эти аяты, комментирует их согласно своему пониманию и никто не может сказать, что Аллах имел в виду именно этот смысл. Поэтому многие из поздних исследователей избрали позицию дистанцирования от какого-либо конкретного толкования, истинный смысл священных текстов они связывали только со знанием Аллаха. Это является компромиссным подходом между двумя упомянутыми группами ученых.

Ибн Дакик аль-Ид предложил свой вариант компромисса, он сказал: «Если комментарий относится к общеизвестным аллегориям и переносным значениям, то следует его принять, если же он относится к редким, странным аллегориям и переносным значениям, то следует воздержаться от него. Если же вопрос спорный, то в этом нет ничего страшного ни для одной из упомянутых групп». По моему мнению, в последнем случае также следует воздержаться от комментария, поскольку это подтверждается мнением салафов в целом и имама Аъзама (Абу Ханифы) в частности». [Али аль-Кари, «Миркат аль-Мафатих шарх мискат аль-Масабих», стр. 300]

А Аллах знает лучше

 

Источник

Просмотров: 2 717