Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) очень внимательно относился к индивидуальным особенностям учеников и тех, кто задавал ему вопросы. Он разговаривал на уровне понимания собеседника и так, чтобы это было подобающим его статусу. Он участливо относился к начинающим и не учил их тому, что изучали его более продвинутые ученики. Он отвечал на вопросы в соответствии с тем, что было важно и уместно в конкретной ситуации.
روى البخاري ومسلم، واللفظ منهما، عن أنس بن مالك رضي الله عنه: أن نبي الله صلى الله عليه وسلم – ومعاذُ بنُ جبل رَدِيْفُه على الرَّحْلِ – قال: يا معاذ، قال: لَبَّيْكَ رسولَ الله وسَعْدَيْكَ، قال: يا معاذ، قال: لبيك رسول الله وسعديك، قال يا معاذ، قال: لبيك رسول الله وسعديك. قال ما مِن عبدٍ يَشْهَدُ أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبدُه ورسولُه، صِدْقًا مِن قَلْبِهِ إلاَّ حَرَّمَه اللهُ على النار، قال: يا رسول الله، أفلا أُخْبرُ به الناسَ فَيَسْتَبْشِرُوا؟ قال: لا، إذًا يَتَّكِلُوا. وأَخْبَرَ بها معاذٌ عِنْد موتِهِ تَأَثُّمًا
Бухари и Муслим приводили следующие слова Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): «Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) находился верхом на верблюде, а Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах) сидел прямо за ним.
– Муаз! – обратился Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).
– Я здесь, Посланник Аллаха. Рад находиться с вами.
– Муаз! – снова сказал Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).
– Я здесь, Посланник Аллаха. Рад находиться с вами, – снова ответил он.
– Муаз! – в очередной раз обратился Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).
– Я здесь, Посланник Аллаха. Рад находиться с вами, – последовал тот же ответ.
– Когда человек искренне свидетельствует, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник, то Всевышний Аллах делает адский огонь запретным для него.
– Не следует ли мне известить об этом других людей, чтобы они извлекли из этого благую весть?
– Нет: если так сделаешь, они станут небрежными.
Муаз (да будет доволен им Аллах) сообщил людям об этом во время своей смерти, опасаясь, что если он не поделится этим случаем, то совершит грех (сокрытия знаний)».
Иными словами, Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) велел ему не рассказывать людям об этом, поскольку они тогда перестали бы делать благие поступки, положившись на внешнее значение данных слов (что одно лишь засвидетельствование единственности Всевышнего Аллаха, а также того факта, что Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) является пророком, достаточно для спасения от адского огня). Они не поняли бы, что истинный смысл – в том, чтобы произнести данные два свидетельства, исполняя при этом обязательные указания Всевышнего Аллаха и Его Посланника (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) во всех случаях.
Данный хадис показывает, что сложные знания нужно передавать лишь тем, кто достаточно способен и умен для ясного их понимания. Такие знания не следует передавать тем, кто не достоин их и может стать небрежным из-за отсутствия должного понимания. (Бадр Айни. Умдат-уль-кари. – Том 2, стр. 208)
Шейх Ибн Раджаб сообщал:
«Теологи говорят: «Запрет Муазу (да будет доволен им Аллах) на передачу радостной вести, данный во избежание появления небрежности у людей, показывает, что хадисы, в которых сообщается о поблажках, не нужно разглашать в открытую всем людям, чтобы не произошло недопонимания с их стороны. Муаз (да будет доволен им Аллах) слышал такие хадисы, но это лишь привело к бо́льшим усилиям с его стороны в отношении благих дел и богобоязненности. Те же, кто не достиг его уровня, вполне могут стать небрежными, положившись лишь на буквальное значение слов хадиса»».(Шаббир Ахмад Усмани. Фатх-уль-Мульхим. – Том 1, стр. 588)
Традиция по воздержанию от передачи всех до единого хадисов всем и каждому продолжала существовать среди сподвижников, а также теологов более позднего времени. Имам Бухари (милость ему Аллаха) приводил следующие слова Али (да будет доволен им Аллах):
«Передавайте людям лишь знакомое им. Разве вы хотите, чтобы они отвергли Всевышнего Аллаха и Его Посланника (саллаллаху ‘алейхи уа саллам)?».
Адам ибн Аби Ияс добавлял следующие слова к данному хадису: «…и не признали неизвестного им».
Под словами «знакомое им» подразумевается то, что они понимают, а «неизвестное им»– это трудные для их понимания моменты. Вопрос «Разве вы хотите, чтобы они отвергли Всевышнего Аллаха и Его Посланника (саллаллаху ‘алейхи уа саллам)?»означает, что если человек услышит нечто такое, что недоступно его пониманию, и что он не считает возможным, то он, вследствие своего невежества, посчитает это невозможным. И поэтому он не будет верить в существование этого. Если подобные сведения будут передаваться от Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), то он отвергнет и их. А отрицание слов Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) влечет за собой отрицание Всевышнего Аллаха.
Шейх Ибн Хаджар (милость ему Аллаха) говорил:
«Данный хадис показывает, что не стоит впутывать обычных людей в сложные вопросы. Это правило схоже со словами Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах): «Когда рассказываете хадис тем, кто не способен понять его, он становится источником тревог и страданий для некоторых из них». (Сообщается Муслимом во введении к сборнику «Сахих»)
Среди тех, кто не желал рассказывать некоторые хадисы, были:
а) имам Ахмад (милость ему Аллаха) в отношении хадисов, буквальное значение которых касается противостояния руководителям;
б) имам Малик (милость ему Аллаха) в отношении хадисов, где говорится о качествах Аллаха, то есть тех качествах, которые при понимании их в буквальном смысле схожи с человеческими качествами;
в) имам Абу Юсуф (милость ему Аллаха) в отношении хадисов, в которых имеются специфичные слова («гариб-уль-хадис»);
г) Абу Хурейра, Хузейфа (да будет доволен ими Аллах) и другие люди, жившие раньше указанных трех имамов.
Общее правило заключается в том, что если буквальное понимание хадиса ведет к «доводу» в пользу религиозного нововведения, хотя истинная его цель совершенно иная, то желательно не рассказывать его тому, кто вполне может начать действовать в рамках буквального его понимания. А Всевышний Аллах знает лучше».(Ибн Хаджар. Торжество Творца. – Том 1, стр. 225)
Это крайне важный принцип обучения. Учитель должен учитывать сообразительность и степень понимания своего ученика. Нужно делиться с ним тем, что его разум способен понять, и не нагружать его бо́льшим.
Имам Газали (милость ему Аллаха) говорил:
«Одна из обязанностей учителя – ограничиться тем, что способен понять его ученик. Не следует нагружать ученика тем, что его разум не способен постичь, иначе это отвратит его от учения или собьет с толку. Действуя согласно данному принципу, учитель тем самым следует лидеру человечества Мухаммаду (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), который применял данный подход при обучении, рассказах, лекциях и т. д. Нужно передавать лишь те знания, которые ученик способен понять.
Теологу не подобает рассказывать всем и каждому обо всем и вся. Это правило действует и в том случае, если ученик понимает определенные знания, но не может извлечь из них пользу. Зная об этом, как вообще можно учить ученика тому, что тот даже понять не может?! Как верно заметил один человек: «Оценивайте разум человека и степень его понимания, пока не удовлетворитесь его способностями, и пока он не будет получать от вас пользу. Если этого не произойдет, может случиться несогласие из-за различия в уровнях».
Всевышний Аллах говорит: «Не отдавайте свое имущество глупцам». Если это верно для имущества, то еще более важным является оберегание знаний от тех, кто уничтожит их или навредит им. Отдавать что-нибудь тому, кто не заслуживает этого, – такая же ошибка, как и не отдавать это заслуживающим людям.
Слабого ученика следует обучать ясным вещам, подходящим для его интеллектуального уровня. Учителю не следует говорить ему о наличии более сложных деталей, если он не рассказывает ему о них. Ведь такой поступок приведет к потере учеником интереса к ясным фактам, которые он изучил, и нарушит его покой. Он также будет считать, что учитель скуп с ним. Ведь для каждого человека совершенно естественно думать, будто он достоин знать все тонкие детали и подробности.
Не следует рассказывать тонкости обычным людям. Их нужно обучать лишь различным богослужениям, а также значению честности в будничных делах и сделках. Учитель должен наполнить их сердца стремлением к раю и страхом попасть в ад, как это делает Коран. Он не должен способствовать развитию сомнений, ведь они могут остаться в сердце, и их будет очень трудно вывести оттуда, что приведет к несчастью и разрушению человека». (Газали. Возрождение религиозных наук. – Том 1, стр. 57–58)
Имам Абу Амр ибн Солях говорил:
«Думаю, что причину, по которой Муаз (да будет доволен им Аллах), находясь при смерти, рассказал данный хадис, несмотря на запрет Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), можно объяснить так: Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) запретил ему это из опасения, что незнающие и неопытные люди возгордятся (своим свидетельством веры) и станут небрежными. В связи с этим Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) передавал данную благую весть лишь тем, кто обладал хорошими знаниями, и кто, как он чувствовал, был защищен от гордыни и небрежности. Поэтому он поведал об этом Муазу (да будет доволен им Аллах), а тот в свою очередь тоже последовал данному методу Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) в том плане, что рассказал об этом лишь узкому кругу лиц, которые, как он чувствовал, достойны этого, из опасения греха сокрытия знаний от них. А Всевышний Аллах знает лучше».(Абу Амр ибн Солях. Комментарий к сборнику «Сахих» Муслима. – Стр. 185)
Автор: Шейх Абдуль-Фаттах Абу Гудда аль-Ханафи
Книга: «Учитель Мухаммад صلى الله عليه وسلم»
Источник: vk.com/quranandhadithwithtafsir
