بسم الله الرحمن الرحيم
Сказал имам Фахруддин ибн Асакир (550-620 х/1156-1224 г), да смилуется над ним Аллах:
قالَ الشيخُ فخْرُ الدينِ بنُ عساكرَ رحمه الله:
اعلم أرشدَنا الله وإياكَ أنه يجبُ على كلّ مكلَّف أن يعلمَ أن الله عزَّ وجلَّ واحدٌ في مُلكِه، خلقَ العالمَ بأسرِهِ العلويَّ والسفليَّ والعرشَ والكرسيَّ، والسَّمواتِ والأرضَ وما فيهما وما بينهما. جميعُ الخلائقِ مقهورونَ بقدرَتِهِ، لا تتحركُ ذرةٌ إلا بإذنِهِ، ليسَ معهُ مُدبّرٌ في الخَلقِ ولا شريكٌ في المُلكِ، حيٌّ قيومٌ لا تأخذُهُ سِنةٌ ولا نومٌ، عالمُ الغيب والشهادةِ، لا يَخفى عليهِ شىءٌ في الأرضِ ولا في السماءِ، يعلمُ ما في البرّ، والبحرِ وما تسقطُ من ورقةٍ إلا يعلمُهَا، ولا حبةٍ في ظلماتِ الأرضِ ولا رَطبٍ ولا يابسٍ إلا في كتابٍ مبين.
أحاط بكلّ شىءٍ علمًا وأحصى كلَّ شىءٍ عددًا، فعالٌ لما يريدُ، قادرٌ على ما يشاءُ، له الملكُ وله الغِنَى، وله العزُّ والبقاءُ، ولهُ الحكمُ والقضاءُ، ولهُ الأسماءُ الحسنى، لا دافعَ لما قضى، ولا مانعَ لما أعطى، يفعلُ في مُلكِهِ ما يريدُ، ويحكمُ في خلقِه بما يشاءُ. لا يرجو ثوابًا ولا يخافُ عقابًا، ليس عليه حقٌّ [يلزمُهُ] ولا عليه حكمٌ، وكلُّ نِعمةٍ منهُ فضلٌ وكلُّ نِقمةٍ منه عدلٌ، لا يُسئلُ عما يفعلُ وهم يسألونَ. موجودٌ قبل الخلقِ، ليس له قبلٌ ولا بعدٌ، ولا فوقٌ ولا تحتٌ، ولا يَمينٌ ولا شمالٌ، ولا أمامٌ ولا خلفٌ، ولا كلٌّ، ولا بعضٌ، ولا يُقالُ متى كانَ ولا أينَ كانَ ولا كيفَ، كان ولا مكان، كوَّنَ الأكوانَ ودبَّرَ الزمانَ، لا يتقيَّدُ بالزمانِ ولا يتخصَّصُ بالمكان، ولا يشغلُهُ شأنٌ عن شأن، ولا يلحقُهُ وهمٌ، ولا يكتَنِفُهُ عقلٌ، ولا يتخصَّصُ بالذهنِ، ولا يتمثلُ في النفسِ، ولا يُتصورُ في الوهمِ، ولا يتكيَّفُ في العقلِ، لا تَلحقُهُ الأوهامُ والأفكارُ، (لَيْسَ كَمِثلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ). اهـ.
«Знайте, да наставит Аллах (Свят Он и Велик) нас и вас, что каждый человек (мукалляф) должен знать, что Аллах – Единственный Господь в Своём владычестве. Он сотворил весь мир, верхний и нижний, Престол и Трон, небеса и землю, всё, что внутри них и между ними. Всё созданное подчиняется Его Силе. Ни одна песчинка не шелохнётся без Его на то воли. Никто не помогает Ему в творении, и Он не имеет сотоварища в Своём Владычестве.
Он Живой и Сущий. Его никогда не охватывает дремота или сон. Только Он знает непредвиденное и засвидетельствованное Своим созданием. Нет ничего на земле или на небе, что скрыто от Него. Ему Известно, что на земле и в море. Ни один листок не упадёт без Его ведома. Каждоё зёрнышко в темноте земли, влажность и сухость чего-либо – всё записано в ясной Книге. Его знание охватывает всё. Он ведает о каждой вещи. Он творит всё, что пожелает. У Него есть Могущество делать всё, что Он хочет.
У Него всё Владычество, и Он не нуждается ни в чём. Ему принадлежат Слава и Вечность. У Него Господство и Предопределение. Ему принадлежат имена Безупречности (Прекрасные имена). Никто не станет помехой тому, что Он предопределил. Никто не помешает Ему, когда Он дарует. В Его власти делать всё, что Он пожелает. Он управляет тем, что Он создал так, как Ему угодно. Он не ждёт награды и не страшится наказания.
Он не связан никакими правилами, и никто не имеет власти над Ним. Всё, что Он дарует, Он дарует из Своей Щедрости, и каждое Его наказание справедливо. Его не спрашивают о том, что Он делает, но их спрашивают. Он — существующий до творения. Для Него нет ни «до», ни «после». Для Него не существует «над» или «под», «справа» или «слева», «спереди» или «сзади», целого и части.
Нельзя спрашивать: когда Он был? каков Он? Он — существующий без начала и места. Он сотворил существ и пожелал существования времён. Он не ограничен временем и не принадлежит месту. Одно дело не отвлекает Его от другого. К Нему не применимо воображение, и разум не может охватить Его. Он непостижим для умов. Его Сущность невозможно представить, нельзя вообразить. Его не постичь ни воображением, ни мыслью. (Нет ничего подобного Ему, Он Всеслышащий, Всевидящий)».
Эта акыда которую собрал Имам Абу Мансур Абдур-Рахман ибн Мухаммад Фахруддин ибн Асакир для Султана Салахуддина аль-Аюби (589 г.х.). Султан обучал этой акиде своих детей, это приводит Кади ибн Шаддад (ум. 632 г.х.) в своей книге «Сирату Салахуддина». Имам Фахруддин ибн Асакир преподавал акыду «Аль-Муршида» в школе «ас-Соллахийя» в Иерусалиме, недалеко от мечети «аль-Акса».
Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х) в «Табакату аш-Шафиияти аль-Кубра», 8/177, описал его следующим образом:
ابن السبكي في الطبقات (ج8 ص177) فوصفه بالإمام الكبير شيخ الشافعية بالشام وآخر من جمع له العلم والعمل، كان إماماً صالحاً قانتاً عابداً ورعاً كثير الذكر اتفق أهل عصره على تعظيمه في العقل والدين، وبه تخرج الشيخ عز الدين بن عبد السلام. اهـ.
«Имам аль-Кабир (большой ученый), шейх шафиитов Шама, последний в ком собрались ильм (знание) и амал (деяния). Был он праведным, набожным, поклоняющимся имамом. Он сохранил много зикра, люди его века согласились в возвеличивании его в знании и в религии. Также это передал Шейх Иззуддин ибн Абдуссалям».
Сама акыда передается в биографии имама Ибн Асакира в «Табакату аш-Шафиияти аль-Кубра», имама ас-Субки.
Подробнее о биографии Фахруддина ибн Асакира смотрите в следующих книгах:
«Табакату аш-Шафииййати аль-Кубра», 8/177, имама Тажуддина ас-Субки; «Табакату шафиият», 1/386, Ибн Кади аш-Шухбата; «Табакату шафиият», 2/97, Аснавия; «Сияр а’лям ан-нубаля», 22/187, имама аз-Захаби; «Шазарату захби», 5/93, Ибн Имада аль-Ханбали; «аль-Бидая ва ан-Нихая», 13/109, Хафиза ибн Касира.
Свидетельства ученых Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а об истинности «Акыды аль-Муршида»
Известно, что шейх Абу Мансур Абдур-Рахман ибн Мухаммад Фахруддин ибн Асакир (ум. в 620 г.х.) преподавал «Акыду аль-Муршида» в школе ас-Соллахийя в Иерусалиме, недалеко от мечети аль-Акса.
Сказал исламский историк Такиюддин аль-Макризи (ум. в 845 г.х.), в книге «Аль-Маваиз ва аль-итибар би зикриль-хутатыль ва аль-асар»: «Когда было передано исламское правление в руки султана Салахуддина Юсуфа ибн Айюба, был отдан приказ муаззинам с наступлением времени тасбиха (незадолго до времени фаджра) читать с минаретов акыду, известную как «Аль-Муршида». И муаззины постоянно исполняли это повеление во всех мечетях Египта, вплоть до нашего времени».
Сказал Хафиз Джалалуддин ас-Суюти (ум. в 911 г.х.) в книге «Аль-Васаиль иля марифа аль-аваиль»: «Когда было передано исламское правление в руки султана Салахуддина Юсуфа ибн Айюба, повелел он муаззинам, чтобы читали они с наступлением времени тасбих ашаритскую акыду. И были они постоянны в этом вплоть до нашего времени».
Сказал шейх Мухаммад ибн Аллян ас-Сыддык аш-Шафии, (ум. в 1057 г.х.) в книге «Аль-Футухату Раббанийя аляль-Азкар ан-Нававийя»: «Когда было передано исламское правление в руки султана Салахуддина Юсуфа ибн Айюба и призвал он людей исповедовать ашаритскую акыду, был отдан приказ муаззинам, чтобы они с наступлением времени тасбих читали акыду, известную как «Аль-Муршида». И были они постоянны в ее чтении каждую ночь».
Сказал хафиз Салахуддин аль-Аляи (ум. в 761 г.х.), как передает от него имам ас-Субки в «Табакат аш-Шафи’ийя»: «Автор «Акыды аль-Муршида» следует истинному манхаджу и прямому вероубеждению и достиг истины в том, что касается утверждения абсолютного неподобия Всевышнего Аллаха».
Сказал имам Таджуддин ас-Субки (ум. в 771 г.х.) в книге «Муиду-н-ниам ва муиду-н-никам»: «Положения вероучения имама аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) истинно выражают «Акыда» имама Абу Джафара ат-Тахави (да будет доволен им Аллах), «Акыда» имама Абуль-Касима аль-Кушейри (да будет доволен им Аллах) и «Акыда», известная как «Аль-Муршида» – вместе они отображают основы суннитского вероубеждения».
Существует два разновидности ширка: малый ширк и большой. Совершение большого ширка выводит человека из мусульманской уммы, обрекает на вечные страдания в адском пламени. Человеку, обращающемуся с мольбой к чему-либо или кому-либо, идолопоклонникам уготовано после смерти большое наказание. Прощение же возможно только в случае искреннего раскаяния, сожаления о содеянном.
Малый ширк не выводит человека из исламской общины, однако способен привести к большому ширку. К малому ширку относится стремление к славе, показуха, ношение талисманов и оберегов. Существует скрытый ширк – показуха себя верующим человеком.
Вопрос: Ассаляму алейкум! Правильно ли придерживаться акыды имамов Ашари и Матуриди? Некоторые утверждают, что придерживаться этой акыды неправильно.
Ответ: Уаалейкум ассалям. Ученые исламских наук, таких как акыда, фикх, тафсир, и даже подавляющее большинство авторитетных и известных всему миру ученых всех отраслей, связанных с исламскими науками, такими как лингвистика, литература, история, все они придерживались акыды Ашари или Матуриди.
Если мы не будем признавать авторитетных исламских ученых, которые придерживались акыды Ашари и Матуриди, чьи тафсиры и сборники хадисов признаны во всем исламском мире, это будет лишь показателем нашей безграмотности, которая есть результат влияния некоторых людей, и однобоко написанных книг.
В хадисе, переданном от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится:
«Константинополь обязательно будет завоеван, и насколько прекрасен тот Амир, и насколько прекрасно то войско, что завоюет его!»
Передали имамы аль-Бухари, Ахмад бин Ханбаль и аль-Хаким.
В этом сообщении, повествуется о будущем событии и приводится похвала человеку, завоевавшему нынешний Стамбул. Заглянув в историю, можно удостовериться в том, что полководцем, удостоившимся похвалы в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха) является Мухаммад Фатих, который придерживался мазхаба Абу Ханифы в фикхе и школы имама Матуриди в акыде.
Даже гордость казахского народа — Абай Кунанбаев, придерживался акыды Матуриди. Доказательством этому служит то, что он привел«таквин» в качестве восьмого субути сыфата Аллаха в своем тридцать восьмом Слове назидания. А этот метод принадлежит только школе Матуриди.
И если мы будем отрицать мазхаба Матуриди, мы не только выступим против вышеприведенного хадиса Пророка, мир ему и благословение Аллаха), но и впадем в обвинение Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в восхвалении заблудшего человека. Да убережет нас от этого Аллах, и да наставит людей с таким мнением на истинный путь.
Духовное Управление мусульман Казахстана
Передал Ахмад в «Муснад» (№18189), Аль-Бухари в «Тарих аль-Кабир» (№1760) и Аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (№8300) от Абдуллаха ибн Бушр аль-Хасъамий, который слышал от своего отца, а тот слышал от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Константинополь обязательно будет завоеван, и насколько прекрасен тот Амир, и насколько прекрасно то войско, что завоюет его». Он говорит: «Затем меня подозвал Масмала ибн Абдульмалик, расспросивший о хадисе, и затем сразу же отправившийся на завоевание Константинополя».
روى أحمد في المسند (18189) والبخاري في التاريخ الكبير (1760) والحاكم في المستدرك (8300) عن عبدالله بن بشر الغنوي عن أبيه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( لتفتحن القسطنطينية فلنعم الأمير أميرها ولنعم الجيش ذلك الجيش ) . قال فدعاني مسلمة بن عبدالملك فسألني فحدثته فغزا القسطنطينية
Хафиз аль-Хайсами в «Маджаму аз-Заваид», 6/323 сказал:
رواه أحمد والبزار والطبراني ورجاله ثقات
«Его передал Ахмад, аль-Баззар и Табрани, и его передатчики надежные».
Также Хафиз ас-Суюти назвал достоверным в «Джамиу с-сагъир», 7227.
Сказал Ибн Абдиль Барр, что иснад хороший.
(1/250) وقال ابن عبدالبر في الاستيعاب اسناده حسن
взято с аль-фатавы.
Цитата: «Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) сказал:«Константинополь непременно будет завоёван, и как же прекрасен тот предводитель, который завоюет его, и как же прекрасно то войско, что завоюет его!»
Услышав этот хадис, многие, в том числе и Абу Аюбиль Ансари, который пал шахидом при осаде города, пытались завоевать Константинополь, чтобы удостоиться чести стать именно тем человеком, которого Пророк (мир ему и благословение) назвал«прекрасным амиром». Но стать им посчастливилось Мухаммаду Фатиху, одному из самых выдающихся правителей исламского мира, и это неоспоримый исторический факт.
А вы знаете, кем был Мухаммад Фатих? Он был суфием, вступившим на путь познания Аллаха под опекой своего духовного наставника, шейха Ак Шамсуддина, который и подготовил этого великого завоевателя на это великое дело, воодушевил в нём не только дух воина, но и очистил его дух от любви к мирскому и следований своим прихотям. Наставник обычно говорил ему: «Почему бы этим человеком не стать тебе, Мухаммад?» Поэтому будущий командующий начал заранее готовиться к этой миссии. Рассказывают, что Мухаммад Фатих подъезжал близко к укреплённым стенам Константинополя и что есть силы кричал, словно обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) : «Я стану этим человеком!!!» И Аллах дал ему возможность назваться прекрасным полководцем.»
Ассаламу алейкум. Мухаммад Фатих был учеником суфийского шейха Ак-Шамсуддина и правителем Османского халифата, официальным мазхабом которого был мазхаб имама Абу Ханифы, рахимахуЛлах. То есть, кому непонятно, ханафитский мазхаб был закреплен в Османском халифате на государственном уровне, и его придерживались ученые, правители и простые люди. Что касается акыды, то большинство ханафитов придерживаются матуридитской школы, поскольку имам Матуриди, будучи последователем имама Абу Ханифы, собрал и классифицировал воззрения именно этого имама. Более того, он является его учеником по сильсиле. То есть знания, которые он получил, восходят к имаму Абу Ханифе.
Автор: Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари
Antelope Canyon
Источник: http://www.ilmgate.org
Вопрос:
Не могли бы вы объяснить разницу между хадисами ахад и мутаватир? В частности, не могли бы вы рассказать, какое количество передатчиков нужно, чтобы хадис считался мутаватир? Кроме того, берутся ли хадисы ахад в акыду или только мутаватир?
Ответ:
Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на том.
Хадис мутаватир (непрерывный) — это тот, который передается от целой (большой) группы людей другой (большой) группе людей, по множеству независимых путей, ведущих к Посланнику Аллаха . Такое большое число передатчиков на каждой стадии передачи исключает возможность (сговора), возможность тайно измыслить или фальсифицировать хадис.
Также хадис может быть классифицирован как мутаватир, когда он соответствует следующим условиям:
1) Он передается таким большим количеством передатчиков, что при обычных условиях для них было бы невозможно тайно измыслить хадис.
2) Такое большое количество передатчиков сохраняется по всей цепочке повествования, от начала и до конца.
3) Передатчики должны основывать свое сообщение на собственном опыте, то есть на том, что они сами видели или слышали.
4) Это повествование требует определенных знаний для слушателя (Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Шарх Нухба аль-Фикр, с. 21).
Пример хадиса мутаватир:
«Кто сознательно возводит на меня ложь (приписывает мне ложные сведения), пусть готовит себе место в огне Ада» («Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима).
Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, утверждал, что это повествование передается от примерно двухсот сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми (Введение в «Сахих» Муслима).
Ахад, или одиночный хадис (также известный как хабар аль-вахид), — это тот хадис, который не дошел до степени мутаватир. Хадис ахад может быть достоверным (сахих), хорошим (хасан) или слабым (да’иф). Этот хадис не передает положительной информации сам по себе (из него не извлекается информация), если он не поддерживается посторонними или косвенными доказательствами.
Согласно большинству ученых четырех мазхабов, совершать деяния согласно повествованию ахад обязательно, даже если ахад не содержит утвердительной информации, если соблюдены определенные условия.
Что касается установления вопросов акыды, большинство ученых считают, что в этом вопросе нельзя полагаться на хадисы ахад, поскольку основание веры (акыда) должно основываться на полной уверенности. Поэтому все проблемы, которые находятся между верой (иман) и неверием (куфр), не могут быть выведены из хадисов ахад (см: Фаватих ар-Рамут, 2/136).
Тем не менее, это относится к убеждениям, от которых зависит реальный (фактический) иман (вера). Что касается повествований ахад, имеющих отношение к второстепенным вопросам, не относящимся к вопросам имана (таким, как заступничество (шафаат) и другие), их нужно принимать и доверять им. Любой, кто отвергает их, является грешником (фасик), но не кяфиром, поскольку он отрицает то, что не доказано определенно (Абу Захра, Усуль аль-Фикх, с. 85).
Ни один из предшествующих ученых не отклонял все вопросы веры, которые не были основаны на хадисах мутаватир. Великий ученый по хадису, Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да помилует его Аллах, утверждает в своем монументальном комментарии к «Сахиху» аль-Бухари, что передачи ахад являются источником доказательств, когда умма принимает их и действует согласно им. В таком случае они становятся основаниями для веры (Фатхуль-Бари, т. 13, с. 234).
Множество положений вероубеждения было основано на хадисах ахад, и они не были отвергнуты великими учеными нашей уммы. Это такие положения веры, как заступничество (шафаат) благословенного Посланника Аллаха , описание ангелов и джиннов, Рая и Ада и многое другое.
Подытожим: вопросы акыды могут быть основаны на хадисах ахад и приняты большинством уммы. Да, такие положения акыды, от которых зависит иман человека, не могут быть установлены повествованиями ахад. Итог: отрицание положений веры, которые основаны на хадисах ахад, будет являться не куфром, а только грехом.
А Аллах знает лучше.
Ханафитский ученый Ибн Абидин (1198-1252 х/1784-1836 м) в своих заметках к книге «Ад-Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар» пишет:
قوله: عن معتقدنا أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد لأحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله
«(Его слова: О наших убеждениях) то есть, о том, в чем мы убеждены (не считая второстепенные вопросы), из того, в чем обязан быть убежден каждый мукалляф без таклида ни за кем, это является тем, на чём находится Ахлю-с-Сунна валь Джама`а, а они (Ахлю-с-Сунна) — это ашариты и матуридиты. Они единогласны (во всем), кроме мелких вопросов, которые некоторые отнесли к разногласию в значении слов, как было разъяснено в своем месте».
[«Раддуль Мухтар аля д-Дурриль Мухтар», 1/49]
От Имама Аль-Байhаки от Имама Аль-Хакима от Абу Амра ибн Ас-Саммака от Ханбаля (Ибн Исхак Аш-Шайбани) от Ахмада ибн Ханбаля таэвиль к Словам Всевышнего Аллаhа: («وجاء ربك», Сура Аль-Фаджр, 22) – т.е «Придет Его Награда» (أنه جاء ثوابه). Затем сказал Имам Аль-Байhаки: «и этот иснад – нет и пылинки (сомнения) на ней».
وروى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل أن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى: (وجاء ربك) [ الفجر: 22 ] أنه جاء ثوابه. ثم قال البيهقي: وهذا إسناد لا غبار عليه.
(Источник: Имам Ибн Касир, «Аль-бидая ван-нихая»)
Авторитетный муфассир, Имам Ат-Табари приводит таэвиль от Имамов-саляфов Ибн ‘Аббаса, Муджаhида, Катады, Мансура, Ибн Зейда, Суфьяна Ас-Саури, да будет доволен ими Аллаh, на Аят: { و السمآء بنينها بأييد } (Сура «Аз-Зарият», 47 Аят). Имамы-саляфы комментируют слово (بأييد) «Биядайя», как (بقوة) «Бикууати», что означает: Мощью.
(Источник: Имам Ат-Табари, «Тафсир», 21/545-546)
По поводу предоставления доказательств, подтверждающих истинность религии, и решения религиозных проблем имам Ан Навави и имам Аш Ширбини говорят:
ومِن فروضِ الكفايةِ القيامُ بإقامةِ الحُجَجِ وحلُّ المشْكِلاتِ في الدين
فقال ( ومِن فروضِ الكفايةِ القيامُ بإقامةِ الحجَجِ ) العلميةِ ، وهي البَراهينُ القاطعةُ على إثباتِ الصانعِ سبحانه وتعالى وما يجِب له مِن الصفاتِ وما يستحِيل عليه منها , وعلى إثباتِ النبوَّاتِ وصدْقِ الرسُلِ ، وما ورَد الشرعُ به مِن الحِسابِ والمَعادِ والمِيزانِ وغيرِ ذلك ، وكما أنه لا بدَّ مِن إقامة الحجَج القهْرِية بالسيْف لا بدَّ مِمَّن يُقِيم البراهينَ ويُظهِر الحجَجَ ويدفَع الشبهاتِ ويَحِلُّ المشكِلاتِ كما نبَّه عليه بقوله : القيامُ بإقامةِ
وحلُّ المشكلاتِ في الدين — ودفعُ الشبْهة , ويتعيَّن على المكلَّف دفْعُ شبهةٍ أدْخلَها بقلْبه
«Имам Навави сказал: «Донесение довода и решение религиозных проблем относятся к коллективной обязанности/фардзуль-кифая.
Аль Хатыб Аш Ширбини, разъясняя слова имама Навави, говорит:
Под словами: «донесение довода относится к коллективной обязанности», имам подразумевал научное доказательство. К ним же относятся категоричные/къати доказательства, подтверждающие, существование Всевышнего Аллаха, субханаху ва таъаля; сифаты, которые в обязательном порядке присущи Ему и сифаты, которые ни в коей мере не могут быть Ему присущи; пророческую миссию; правдивость Посланников; расчёт людей в Судный День; последнюю жизнь, весы, а также другие аспекты, имеющие отношение к Шариату.
Подобно тому, как существует необходимость предоставить убедительные доводы посредством меча, эта необходимость также проявляется в наличии людей, которые будут предоставлять научные доказательства, разъяснять аргументы, опровергать сомнения и решать связанные с религией вопросы.
Что же касается разъяснения слов Навави — «решение религиозных проблем», то под ними подразумевается опровержение различного рода сомнений.
Отведение же возникших в сердце сомнений мукаллифом относится к индивидуальной обязанности/фардзуль-айн».
Источник: Шамсуддин Аш Ширбини: Мугъниль-Мухтадж: 4/277
Бейрут: Даруль Марифа: 1418/1997