Мазхабы и таклид

В наши дни много людей, которые приписывают себе знания в области Шариата, ополчились против мазхабов. Часть из них говорит, что мазхабы вовсе нужно отвергнуть и каждому следует заняться индивидуальным иджтихадом, другая часть говорит, что «надо брать лишь достоверное», полагая, что любой человек способен разобраться в доказательной базе мазхабов, третья группа заявляет, что мазхабам можно следовать, но нельзя проявлять фанатизм в этом следовании. И фанатизмом они называют то, что шафиит или ханафит следует фетве своего мазхаба, когда ему приводят тот или иной достоверный хадис, который противоречит фетве его мазхаба. Когда последователи мазхаба говорят о своем праве на таклид за муджтахидом, безмазхабные приводят слова имамов мазхаба: «Достоверный хадис – мой мазхаб», – или: «Когда увидите достоверный хадис, отбросьте мое мнение», – и т.д. С такого рода сомнениями сталкивались и сталкиваются много мусульман в наши дни. ИншаАллах, в рамках этой статьи мы рассмотрим позицию наших праведных предков — саляфу салих — в отношении таклида и следования за имамами, и докажем, что отказ от следования мазхабам и имамам фикха – это мерзкое новшество наших дней, а мусульмане всегда следовали за имамами фикха.

Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов (передача) по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому знатока хадисов стали ставить выше факиха , что неправильно.

Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хаттаби: «Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха.И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге».

Имам Мухаммад аш-Шайбани сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т.е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе.

И похожие слова произнес великий табиин Ибрахим ан-Нахаи: «Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)»18.

Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хатыби не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.

Имам Ахмад сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всѐ; это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик.

Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.

Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным»

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни передаѐт: «Однажды мне сказал имам Ахмад: «О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама»

Имам аз-Захаби комментирует в «Сияр а`лям ан-Нубаля» слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (‘илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов — недозволенно».

Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали (некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»

Также Ибн Раджаб сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались»24.

Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берѐтся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю»25.

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла: «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить»26.

Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях»27.  Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях. Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать. Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов». Также Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, — заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» То же самое сказал учитель Имама аш-Шафии Суфьян ибн Уейна: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов». Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всѐ это могут знать лишь те, чьѐ знание сравнимо с океаном»31.

Имам аш-Шафии, передаѐт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаѐт от аз-Зухри то, что ты не передаѐшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всѐ подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение»

Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать. Имам Исмаил ибн Яхья аль-Музани сказал:«Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха»

Суфьян ас-Саури пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют». Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха.

Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменѐн, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаѐт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал»35.

Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить. К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменѐн он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чѐм разница между имамами иджтихада и обычными верующими?

И почему такие великие имамы Ислама, как ат-Тахави, Ибн Сурейдж, аль-Кудури, ас-Сархаси, аль-Джувейни, аль-Газали, ан-Навави и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!

В ответ можно привести слова имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии36.

Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба»37с соответствующими сифатами, и к учѐным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально.

Ибн Салях сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого верного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения»

Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:

1. Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.

2. Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба.А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.

И так мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию. Современный ученый из Сирии Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату». Пусть Аллах убережет нас и наших близких от смут. Амин

Источник: darulfikr.ru