Имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным» (Ибн Кайим, «…Аль-Илям», том 1, с. 44.).
Т. е. простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.
Имам аш-Шафии передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2/109).
Великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб сказал:«Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» («Тартиб аль-Мадарик», 1/96).
То же самое сказал учитель имама аш-Шафии Суфьян ибн Уейна: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов». Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учёными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» («Аль-Джами», Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 150).
Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.
Имам аз-Захаби комментирует в «Сияр а`лям ан-Нубаля» слова «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов, – недозволенно»(имам аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-Нубаля», том 16, с. 405.).
Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковаться, потому что он отменённый, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.
Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.
Из всего вышеприведённого ясно, что обязательным является следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно.
В вопросе главная ошибка заключена в том, что спрашивающий считает, будто знания хадиса и риваятов (передача) по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому он стал отделять хадис от слов учёных (учёные свои решения не берут с неба), что неправильно, так как хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс. Но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать.
И как прекрасны слова, которые произнёс великий табиин Ибрахим ан-Нахаи: «Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)» (Абу Наим, «Аль-Хульят», том 4, с. 225.).
Источник: assalam.ru
