КАК ВИЗАНТИЙЦЫ ПРЕДАЛИ АНАФЕМЕ ВСЕВЫШНЕГО (ЧАСТЬ 1)

КАК ВИЗАНТИЙЦЫ ПРЕДАЛИ АНАФЕМЕ ВСЕВЫШНЕГО (ЧАСТЬ 1)

Рецензия на учебник по сравнительному религиоведению для православных школ

Православные ультрафундаменталисты любят упрекать мусульман, особенно новообратившихся, в том, что те якобы «оскорбляют их религиозные чувства». Все «оскорбление» заключается лишь в том, что мусульмане имеют и высказывают иной, отличный от христиан, взгляд на Иисуса Христа (мир ему) и на историю Божественных посланий, следуют предписаниям Корана и не верят в догматы средневековой церкви.

Однако практика показывает, что эти упреки призваны на самом деле закамуфлировать кричащий факт: основополагающие издания, вероучительные документы и учебные пособия православной церкви не просто критикуют Ислам – они исполнены прямых ругательств, уничижительных эпитетов, а нередко и нецензурной брани в адрес Ислама, Корана, Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и мусульман.

Одним из, увы, многих примеров злобного и нецензурного шельмования мировой религии стал изданный храмом пророка Даниила на Кантемировской в Москве в 2005 г. по благословению православного архиепископа Григория из Александрии учебник для Духовных школ Русской православной церкви (РПЦ) «Православное религиоведение: Ислам, Буддизм, Иудаизм». Авторы: Ю. Максимов (Ислам, Иудаизм) и К. Смоляр (Буддизм). К нему примыкает и посвященная только Исламу книга того же Ю. Максимова «Религия креста и религия полумесяца», изданная в 2004 г. подворьем Троице-Сергиевой Лавры по благословению епископа Саратовского Лонгина.

Юрий Максимов ныне является доцентом и преподавателем религиоведения в Московской Духовной академии (МДА), где его творения используются в учебном процессе для подготовки будущих священников и богословов РПЦ. В настоящей рецензии рассматривается раздел учебника, посвященный Исламу и подготовленный указанным автором.

Вызывает удивление отсутствие какого-либо научного метода исследования Ислама. Ю. Максимов ставит под сомнение достоверность источников мусульманской веры не с позиций системы надежных знаний о Боге через религиозный опыт, а с точки зрения… атеизма: «Положение с исторически надежными источниками об основателе Ислама весьма плачевное. Значительное количество этих преданий, которые для мусульман священны, являются очевидной мифологией. В отношении тех, которые выглядят достоверно, так же нет никаких объективных оснований для того, чтобы считать их отражающими реальные исторические факты… Но исследователю не остается ничего другого, кроме как со здоровым скептицизмом довериться мусульманской традиции на свой страх и риск, решая, что в ней достоверно, а что – нет» (с. 18).

Поскольку неверующие ученые вообще отвергают всякое откровение свыше и видят во всякой религии только продукт подсознания (или чистого вымысла), то, если быть последовательным в этом методе, с куда большим успехом можно объявить мифологией все христианские источники, а равно и объявить патологией и культ святых, и всевозможные чудотворения. Но если уж стать на позиции верующего человека, то проводить параллели следует не между религией и атеизмом, а между двумя религиями. И тогда выяснится, что для мусульман источником веры является Коран, слово Бога, не имеющее вообще никакого аналога в Христианстве.

При этом сведения о жизни и высказываниях (хадисы) Пророка Мухаммада (мир ему) передавались на оригинальном арабском языке цепочками передатчиков, все имена которых установлены, так что эти сведения в конце цепочки не отличаются от того, какими они были в начале, а вот между учением реального Иисуса Христа и составлением Евангелий находится «черная дыра» более чем в полвека, причем в Евангелиях поучения Иисуса даны уже в приблизительном переводе на греческий язык, переводчики неизвестны, а оригинал утерян.

О личности Пророка Мухаммада (мир ему)

Далее Ю. Максимов перескакивает с атеистического метода на миссионерский, предполагающий дискредитацию духовности Ислама. Он стремится изобразить получение Посланником Всевышнего Мухаммадом (мир ему) откровения как шаманизм, что, помимо этической оценки, является и совершенно ненаучным, безграмотным с точки зрения религиоведения.

Вот как описывает он первое явление ангела Джибраила (Гавриила) Пророку (мир ему): «Ему явился некий безымянный призрак, которого позднее стали считать архангелом Гавриилом. Он силой заставил Мухаммеда прочитать стихи. Эти стихи стали первыми строками «Откровения»… Призвание Мухаммеда, как оно описано в мусульманских источниках, очень напоминает способ призвания шамана духами. Известно, что шаманами никто не становится по своей воле и никто не стремится ими стать. Шаманы сами избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь») кандидата в шаманы принять определенную миссию. Видна основная параллель и в призвании Мухаммеда, и в призвании шаманов – это насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять свою волю» (стр. 20-21).

Рассмотрим такую аргументацию с религиоведческой точки зрения. Слова «силой заставил» являются ключевыми в вышеприведенной цитате. Ими он низводит Пророка (мир ему) в разряд шаманов, которыми насильно овладевают «безымянные призраки». Какое основание? – Только лишь наличие внешней аналогии в части принуждения потусторонним духом человека. В каком случае эта аналогия будет справедливой? – Только в том случае, если есть истинное призвание от Бога, и оно лишено для призываемого всякого принуждения свыше, а все остальные случаи неистинного призвания свидетельствуют о лже-откровении, шаманизме. Так ли это на самом деле? Что говорит сравнительное религиоведение? – Оно полностью опровергает Ю. Максимова!

Библия, на которой как будто основывается мировоззрение самого Ю. Максимова, описывает массу примеров, как Бог Своей мощью заставлял или побуждал пророков исполнять Его волю. Достаточно вспомнить «борьбу» с Богом праведного Иакова, получившего за это прозвище Израиль («богоборец»). Бог силой заставил упорствовавшего пророка Иону принять откровение свыше и сообщить его жителям Ниневии – Он воздвиг бурю на море и повелел киту проглотить его. Пробыв живым три дня во чреве кита, где условия для свободного выбора и размышления были не слишком комфортны, Иона восстал и пошел исполнять свою миссию. И таких примеров призвания пророков множество, все случаи разные, и почему Бог выбрал тот или иной способ призвания – только Ему известно, и Максимов узнать от Него об этом не сподобился.

Далее Максимов акцентирует внимание на тех чувствах, которые испытал Пророк (мир ему) при первом Откровении:
«В страхе Мухаммед прибегает домой и рассказывает о видении жене Хадидже… Хадиджа уверовала в это и постаралась убедить в этом самого перепуганного Мухаммеда, которому продолжало по ночам являться то же духовное существо. Довольно долго он пребывал в подозрениях, что это Диавол» (стр. 21-22).

Что же странного в том, что при явлении ему посланника из духовного мира на Мухаммада (мир ему) напал страх и он был перепуган? Уже не впервые приходится сталкиваться с толкованием православных на этот биографический факт из жизни Пророка (мир ему), что страх – это чувство, не присущее встречи человека с Богом или с Его посланниками-ангелами. Но стоит лишь внимательно обратиться к Торе, и мы увидим, как такие же чувства испытывал Авраам, одинаково почитаемый иудеями, христианами и мусульманами.

Бытие 15, 7-15: «И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?… При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий. И сказал [Господь] Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире [и] будешь погребен в старости доброй».

Стоит заметить, что Авраам чувствовал не только страх, но «ужас великий». Известный религиовед Дж. Фрейзер в своей книге «Фольклор в Ветхом Завете» так объясняет это место: «В этом описании «ужас и мрак», объявшие Авраама при наступлении заката, предвещают появление Бога, Который во тьме ночной проходит между частями убитых животных в образе дыма и огня». (Фрейзер, М.: 2003, изд. «АСТ», стр. 220). Именно такие сходные чувства, присущие явлениям из горнего мира и испытывал Пророк Мухаммад.

Но Максимов вопреки науке считает, что «Мухаммед имитировал и дурачил своих последователей. Он специально пользовался этим, чтобы провести большее впечатление вокруг своего учения» (стр. 24). А аргументы где? – Их просто нет.

В опровержение этих слов можно привести хадис из достоверного сборника «Сахих» аль Бухари: 530 (1043). Сообщается, что аль-Мугира бин Шу‘ба, да будет доволен им Аллах, сказал: «В день смерти (малолетнего сына) посланника Аллаха Ибрахима произошло солнечное затмение (это произошло в 631 г. – В.С.) и люди стали говорить: “Затмение началось из-за смерти Ибрахима”. (Услышав это,) посланник Аллаха сказал: “Поистине, солнечные и лунные затмения не происходят ни из-за смерти, ни из-за жизни кого бы то ни было (из людей), если же вы увидите (подобное), молитесь и взывайте к Аллаху».

Этот хадис еще раз доказывает, что Пророк (мир ему) был честен в своей проповеди и не пытался достигнуть величия и славы нечестным путем. Если бы он, по выражению авторов учебника, «имитировал и дурачил своих последователей», то кто мешал ему выдать затмение, как доказательство того, что Сам Всевышний скорбит вместе со Своим Посланником о смерти его сына.

В уже упомянутой нами книге «Религия креста и религия полумесяца» Максимов приводит цитату из неканонической третьей книги Ездры: «Вот, видение грозное, и лице его от востока. Выступят порождения драконов аравийских на многих колесницах и с быстротою ветра понесутся по земле, так что наведут страх и трепет на всех, которые услышат о них» (3 Езд. 15, 28-29). Автор книги берет на себя смелость в толковании этого отрывка: «Много веков спустя это пророчество исполнилось. Один из лжепророков, пришествие в мир коих предрекал Господь, прельстил многих, возвестив в Аравии новое учение. Учение это получило название ислам… и множество подстерегаемых сим учением драконов аравийских понеслось по земле и в беспощадных войнах вскоре захватило огромные территории…» (указ. соч. стр. 122-123). Не слишком ли смело Максимов обвиняет на весь мир Пророка Всевышнего в лжепророчестве, нарушая тем самым исламо-христианские отношения?

Но, «исламовед» продолжает настаивать на том, что все Откровения, бывшие Пророку, были лишь явлением бесов, т.е. бесообщением (стр. 24). Что ж, Максимов не нов в своем обличении пророков Всевышнего. Стоит лишь взглянуть в Евангелие, где можно увидеть других соратников Максимова, повторяющих свои лжесвидетельства на Иисуса: «Он изгоняет бесов не иначе, как [силою] веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12, 24. ср. Мф. 9,34; Мк. 3,22; Лк. 11,15; Ин. 8,48). Но никаких доказательств в правоту своей гипотезы ни Максимов, ни его фарисейские предтечи не приводят, да их и не может быть. Поэтому остается только повторять голословные обвинения в адрес Посланника Всевышнего: «Неудача Мухаммеда объясняется еще и тем, что он был неоригинален» (стр. 26).

Конечно, проповедовать о том, что Бог Един, и что нет других богов, кроме Него – какая ж тут оригинальность! Да только вот, приписывая такой «эпитет» пророку Мухаммаду, автор учебника ставит вместе с ним в один ряд и более ранних пророков Ветхого Завета, «неоригинально» призывающих людей оставить поклонение идолам и возвратиться к вере в истинного Бога. И безусловно, заявляет о собственной претензии на оригинальность в религиоведении – такого невежества не найдешь даже в книжках воинствующих безбожников!

Не зная, чтобы еще вменить в грех Пророку, Максимов приводит один нелепый аргумент, якобы доказывающий не истинность пророческого служения Мухаммада: «Мухаммед пытается выйти на проповедь за пределы Мекки – в соседнем городе Тиафе, но первая попытка не увенчалась успехом, и возвеститель новой религии был забросан камнями» (стр. 27). Странно, но неужели рецензенты книги, которые вероятно, разбираются в Христианстве лучше Максимова, не обратили внимание на параллель с евангельским Иисусом, тоже терпевшим подобные «поражения»? Ведь в Евангелии неоднократно говорится о том, что многие иудеи, не понимавшие проповедь «нового» учения, пытались побить Иисуса камнями (см. Ин. 10, 31-33, Ин. 11, 8). Тут Максимов явно не оригинален!

Приведя такого рода аргументы, Максимов резюмирует: «В целом можно признать, что Мухаммед как проповедник был совершенно несостоятелен. Кроме поражения в Таифе, в самой Мекке он за десять лет не мог приобрести достаточно заметное число сторонников…» (стр. 27).

Обвиняя Божьего Пророка в «несостоятельности как проповедника», Максимов кладет «пятно позора» еще на одного библейского пророка, а именно Ноя. Ведь по временным критериям Максимова Ной еще более «не состоятелен» как пророк. Вот что пишет иудейский историк Иосиф Флавий о проповеди Ноя: «Ной же, огорчаясь их поступками и крайне печалясь при виде их гнусных стремлений, стал, по силе возможности, убеждать их переменить свой образ мыслей и действий». (Иудейские древности, кн. 1, гл. 3). Как мы знаем, его призывы к покаянию и изменению жизни услышала лишь его семья. Остальное человечество было убито водами Потопа. А сколько людей пошло за Иисусом Христом при его земной миссии?

Еще Максимов пытается упрекнуть Пророка в излишней жестокости: «Тогда Мухаммед принимает решение, которое можно считать поворотным в мусульманской истории. Видя, что невозможно прокормить общину честным трудом, он принимает решение заняться грабежом и совершает первый вероломный набег… Мухаммед понимал, что имущество в караване принадлежит не ему, не мусульманам, а другим людям. Однако он призывает мусульман захватить эти ценности… Караван практически шел без охраны, и вероломное нападение увенчалось успехом: посланный отряд мусульман возвратился с добычей» (стр. 28-30).

Максимов совершенно не знает истории Ислама – мекканские язычники хотели беззаконно убить Мухаммада, а после его исхода из Мекки разграбили имущество и его, и его сторонников. В описанной ситуации Пророк напал на ограбивших его разбойников и частично вернул похищенное у него и его последователей имущество. Это закон справедливой войны, своего рода контрибуция, компенсация понесенных по вине агрессора потерь.

Автор: Владислав Сохин